Aforismos e poemas para meditar – 49350

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

Como meditar com os poemas: você pode ler o aforismo umas três, quatro ou seis vezes. Depois medite em silêncio por uns minutos. Depois leia mais algumas vezes, e medite mais um pouco. Tente terminar sabendo o aforismo de cor. Você pode lembrar dele durante o seu dia várias vezes, e até recitar em voz alta ou em silêncio enquanto caminha.

 

 

49,350.

 

Deus não quer ouvir

As espertas desculpas

Da minha mente.

 

 

49,351.

 

O sol exterior

Me desperta.

O sol interior

Me ilumina.

 

 

49,352.

 

Minha árvore-vida cresce todos os dias

Sob o cuidado e atenção muito especiais

Do meu Mestre.

 

 

49,353.

 

Apenas o meu Mestre sabe

Como eu posso receber mais,

Infinitamente mais,

Luz divina das Alturas.

49,354.

 

A jornada exterior termina—

A jornada interior

Não tem início

E nem fim.

 

 

49,355.

 

A estrada-coração

Para o Absoluto Supremo

É, de longe, a mais rápida.

 

 

49,356.

 

A cada manhã

Meu coração colhe flores-devoção

Para o meu Senhor Amado Supremo.

 

 

49,357.

 

Minha meditação matinal

Deve ser tão bela

E fragrante

Quanto a rosa matinal.

 

49,358.

 

Eu devo conquistar

Todo e cada pensamento negativo

Para que eu possa fazer

O mais rápido progresso.

 

 

49,359.

 

Quando as lágrimas do nosso coração

Têm intensidade,

Fazemos o mais rápido progresso.

Como superar o medo através da meditação

Como superar o medo? É possível superar o medo com a meditação?

Pergunta: Como superar o medo através da meditação?

Sri Chinmoy: Meditação é a única forma de superar o medo. Não há outra forma. Não importa quantas injeções recebamos dos médicos, o medo não nos deixará. Por que a meditação nos auxilia a superar o medo? Na meditação, nos identificamos com a Vastidão, com o Absoluto. Quando tememos alguém ou algo, tememos porque não sentimos que aquela pessoa ou coisa é parte de nós. Mas, quando estabelecemos unicidade consciente com o Absoluto, com a Vastidão infinita, então todos e todas as coisas são partes de nós. Como poderíamos ter medo de nós mesmos?

A meditação nos relaxa e então nos expande. Se não meditamos, ficamos separados. Então surge a destruição ou extinção. O propósito da meditação é unir, expandir, iluminar e imortalizar a nossa consciência. Quando meditamos, entramos no nosso Divino. Quando conversamos com nossos amigos ou passeamos, não estamos conscientes da nossa Divindade. Mas, quando meditamos, tentamos conscientemente ficar cientes da nossa Divindade mais interior. O Divino não precisa temer o humano. Longe disso! O Divino possui poder infinito. A humanidade, em comparação com o Divino, não tem poder. Quando possuímos acesso livre à Divindade, quando nossa existência completa, interior e exterior, fica carregada do Poder infinito e ilimitado do Divino, como podemos ter medo da humanidade? É impossível!

Através da meditação, o medo interior e exterior devem nos deixar. O medo interior é infinitamente mais difícil de afastar. Mas, com o auxílio da meditação, o nosso medo interior nos deixará. Agora você teme o medo. Você é vítima do medo porque não sabe expandir a sua consciência. É por isso que a todo momento você está à mercê do medo. Mas, quando tomar refúgio no Divino, com o auxílio da meditação, o medo o deixará, pois sentirá que está batendo à porta errada. Agora você está indefeso, mas o medo ficará indefeso quando ver que através da meditação você está em contato com algo poderoso, muito poderoso.

Como superar o medo no emocional

Se quisermos superar o medo no vital, devemos nos concentrar no nosso próprio ser interior. Mas isso é difícil para iniciantes. Se quiserem conquistar o medo no vital, digo que devem tentar expandir o verdadeiro vital que há em si. Temos dois tipos de vital. Um é agressivo, e o outro é dinâmico. Todos os dias utilizamos o vital agressivo, com sua capacidade de luta. Mas o vital dinâmico deseja criar algo em breve e de forma divina, iluminiada. Portanto, se pudermos nos concentrar ou focar nossa atenção nesse vital, no vital dinâmico, expandiremos nossa consciência lá. Não poderá então haver medo no vital.

Como superar o medo no coração

Para superar o medo no coração não-aspirante, precisamos tomar auxílio direto da alma. Quantos de nós vimos ou sentimos a alma? Quando meditamos no centro do coração, devemos saber se realmente estamos meditando no coração. A seguir, a cada momento, ou a cada respiração, cavamos fundo. Não é uma escavação violenta, não! É um sentimento divinamente intensificado que há dentro do seu coração de que você está indo fundo, muito fundo dentro de si. A cada vez que respira, sinta que está mergulhando fundo. Alguns meses depois, você sentirá um leve toque; ouvirá um som minúsculo. Quando ouvir o som, tente verificar se ele é causado por algo ou não. Quando ouvimos um som, normalmente é porque duas palmas se batem ou dois objetos se chocam. Mas esse som na alma não é resultado de nada, é espontâneo. Assim, quando sentir esse som em seu interior, como um gongo celestial, você superará o medo no coração não-aspirante.

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Textos de Sri Chinmoy traduzidos e compilados por Patanga Cordeiro, servidor público, ultramaratonista, voluntário. Instrutor de meditação voluntário no Centro Sri Chinmoy em São Paulo e outras cidades do Brasil desde 2004. Outros textos:

Como aprender mais sobre os sonhos

Meditação e o significado de fazer promessas na vida espiritual

 

Progresso espiritual e compreensão intelectual

Nosso progresso espiritual é auxiliado pela compreensão intelectual das coisas?

Sri Chinmoy: Não é nada necessário compreender algo intelectualmente. Muitos gigantes espirituais não usaram a mente; usaram o coração ao invés. Através da unicidade do seu coração com Deus, eles sentiram e realizaram tudo. Compreensão é uma palavra muito enganosa. Quando hoje entendemos algo de uma forma particular, essa compreensão pode não nos satisfazer amanhã. Podemos desenvolver outro tipo de compreensão e ver que a compreensão de ontem foi completamente inútil. Portanto, utilizar o intelectio não é o caminho correto.

Mas o intelecto pode se entregar à unicidade do coração e dizer: “Eu não tenho satisfação duradoura ao compreender de forma intelectual. Tentarei obter alegria através da minha identificação com a Realidade altíssima.” As decisões da mente estão mudando constantemente, e portanto nunca conseguimos encontrar certeza verdadeira e satisfação no caminho da mente. Mas, se seguirmos o caminho do coração, veremos que o coração imediatamente se identifica com a Realidade – não importa o que seja a substância ou essência dessa Realidade.

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Textos de Sri Chinmoy traduzidos e compilados por Patanga Cordeiro, servidor público, ultramaratonista, voluntário. Instrutor de meditação voluntário no Centro Sri Chinmoy em São Paulo e outras cidades do Brasil desde 2004.

Aprenda a parar a mente

Aprendendo como parar a mente

Tem horas que minha mente não para, e me pergunto “como parar a mente”? A resposta de Sri Chinmoy tem sido a solução constante. Ela exige prática e determinação, mas funciona perfeitamente.

No dia 18 de março de 1977, Sri Chinmoy respondeu a uma série de perguntas do United Nations Meditation Group em Genebra, Suíça.

Pergunta: Como paramos a mente?

Sri Chinmoy: Há diversas formas para parar a mente. Uma maneira é repetindo o Nome de Deus e perder-se dentro da repetição do Nome. Ou pode-se repetir um mantra, que é uma palavra sagrada ou cântico. Quando se repete um mantra ou o Nome de Deus, há um fluxo contínuo. Se for “Deus, Deus, Deus,” dentro da repetição devemos nos perder. Então a mente pára.

Há outra forma ainda. Deve-se encarar a mente como um objeto material. Podemos pegar um objeto material e colocá-lo em qualquer lugar que quisermos, ou lançá-lo muitíssimo longe, de acordo com a nossa força. Ou seja, podemos pegar a mente como um objeto material e jogá-la longe, ou podemos colocar a mente onde quer que desejemos. Se uma criança levada nos indomoda, levamos essa criança levada para um canto e a ameaçamos, deixando-a lá. Pode-se fazer isso com a mente também.

Uma terceira maneira é esquecer completamente da existência da mente. Ignore a mente e sinta-se apenas o coração. Não basta dizer “eu tenho um coração.” Deve-se dizer “eu sou o coração, eu sou o coração.” Então as qualidades do coração permearão o ser por completo, e a mente pára automaticamente. Há muitas outras formas, mas essas três são suficientes para qualquer indivíduo, e pode-se escolher qualquer uma das três para parar a mente.

A mente possui uma vontade própria; ao mesmo tempo, ela pode ser vítima de forças hostis ou se render às forças mais elevadas. Vontade limitada todos nós temos. Quando não usamos nossa vontade limitada, permitimos que Deus nos conquiste ou que a força-ignorância nos conquiste. Mas, se utilizarmos a mente corretamente, não nos entregaremos às forças não divinas que nos atacam. …

 

Pergunta: Como podemos silenciar a mente na meditação?

Sri Chinmoy: Tente inspirar tão silenciosamente e lentamente quanto o possível, de forma que, se você colocasse um fino fio diante do seu nariz, ele não se moveria. Então você verá que a sua meditação será profunda e a sua mente ficará calma e silenciosa.

Então imagine algo muito vasto, e também calmo e silencioso. Quando começar a meditar, sinta que dentro de você há um vasto oceano, e que você mergulhou fundo adentro. Lá no fundo tudo é tranquilidade, uma enxurrada de tranquilidade.

 

Como podemos silenciar a mente na meditação?

Como silenciar a mente na meditação? Mantra e japa

 

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Textos de Sri Chinmoy traduzidos e compilados por Patanga Cordeiro, servidor público, ultramaratonista, gosta de brincar como criança. Instrutor de meditação voluntário no Centro Sri Chinmoy em São Paulo e outras cidades do Brasil desde 2004.

Como começar na jornada espiritual

Como começar na jornada espiritual

Trechos de uma palestra de Sri Chinmoy

As pessoas começam sua jornada espiritual com uma boa postura. Elas querem Deus, Verdade, Luz. Mas, depois de trilhar por dois, três ou seis meses, sentem que o caminho é árido. Percebem que não estão ficando famosos ou conhecidos ou que não estão operando milagres. Então desistem e seguem outro caminho, como o da kundalini. Esse caminho é bem fácil porque logo que obtém algo, você pode mostrar todos os seus poderes milagrosos ao mundo e sentir que é alguém importante. Mas esse poder nunca lhe trará sequer uma gota de paz de espírito. Primeiro de tudo, você será mal compreendido por muitos, porque o uso de poderes ocultos não eleva de forma alguma a consciência de ninguém. Como um mágico, você mostra algo que cria excitação que dura alguns minutos ou uma hora. Então você e aqueles que ficaram animados sentem-se miseráveis, porque sabem que isso não durará para sempre, que há realidades mais elevadas e verdades mais elevadas. Vocês dizem então: “Viemos ao mundo buscando paz, amor, alegria, felicidade, satisfação. Onde está a satisfação que desejamos?” E então entram para a vida espiritual de verdade, onde kundalini não é necessário. O que é necessário é apenas um anseio interior pela Verdade, Luz e Deleite. Uma vez que obtiver Verdade, Luz e Deleite, não se interessará pelo poder kundalini. É como uma criança que tem cinco centavos. Ela sabe que poderá distribuir os cinco centavos entre cinco crianças da sua idade. Mas, quando descobre que seu pai tem milhares de dólares, ela não se interessará mais pelos cinco centavos. Os milhares de dólares aqui representam o poder espiritual verdadeiro.

Se quiser se satisfazer com um pouco de poder kundalini, medite por algumas horas por dia, por seis ou sete anos, o que não é nada. Já realizar Deus leva diversas encarnações, a não ser que tenha um bom Mestre espiritual. …

Emoção: nossa inimiga ou amiga?

Emoção: nossa inimiga ou amiga?

O que é a emoção, como transformá-la, como saber se é algo elevado ou algo superficial, o choro interior e o choro exterior.

 

Sri Chinmoy ofereceu a seguinte palestra da série Dag Hammarskjold nas Nações Unidas, aqui resumida.

 

A emoção é nossa amiga e inimiga. Há muitos planos de consciência, mas costumamos lidar com dois planos: o físico e o espiritual. No plano físico, a emoção começa doce, mais doce, dulcíssima. Então chega a hora em que essa emoção é seguida pela frustração, e a frustração é seguida pela destruição. Por que é assim? Isso acontece precisamente porque a emoção em jogo no físico é ainda obscura, não iluminada e impura. No plano físico, a emoção nada é além de autoexposição, consciente ou inconsciente, sob compulsão ou espontânea.

Há um tipo de emoção no plano espiritual, no coração, ou existência psíquica. Essa emoção é sempre Auto-iluminadora e Deus-preenchedora. No mundo espiritual, no mundo interior, a emoção é verdade-expansão, divindade-expansão e perfeição-manifestação. Naturalmente, podemos incluir também “Deus-satisfação”, pois a Deus-satisfação só cresce na verdade-expansão, divindade-expansão e perfeição-manifestação.

No plano humano há diversas forças não divinas que nos atacam e forçam a nos render ou utilizar a raiva, ansiedade, preocupações, apego, pena de si e auto-imolação.

O que é a raiva? Ela é uma força que não nos permite estarmos conscientes da nossa realidade-unicidade com os demais, que são nossa realidade estendida, expandida. …

Como superamos a raiva? Um Mestre espiritual pode lhe sugerir manter a mente calma e silenciosa, e orar a Deus e meditar em Deus. Seremos capazes de nos libertar da selvagem raiva que há em nós. O conselho do Mestre espiritual está absolutamente certo. Mas, se quiser superar a raiva na hora, a forma mais fácil e efetiva é repetir o Nome de Deus tão rápido quanto o possível a cada inspiração de ar que tomamos…

Como conquistamos serenidade? Como alcançamos equanimidade? Conseguimos equanimidade mental quando não vivemos na mente, mas em outro lugar. Que lugar é esse? É o coração. … E o que é serenidade? É um tipo de emoção divina. Não é excitação. Obtemos essa serenidade quando nos identificamos com o Infinito, o Eterno, o Imortal.

O medo é outro tipo de emoção que cumpre seu papel ao nos separar da nossa vasta realidade-unicidade. A dúvida é quase igual. …

O apego é uma forma de emoção. Assim como o apego é uma forma de emoção, também o desapego é uma forma de emoção. Quando há apego, vemos um cabo-de-guerra entre dois exércitos. Ele nos prende para nos gratificar. O apego nos faz sentir que nenhum indivíduo é completo…

O desapego também é uma forma de emoção… O desapego não é indiferença. Ele é a nossa verdadeira existência, que vive em nossa realidade verdadeira – seja a realidade-Céu ou a realidade-Terra. Desapego é emoção, mas ele não é afetado pelos acontecimentos, incidentes e experiências da realidade que enxerga; está sempre um centímetro acima em consciência. …

Sinceridade e insinceridade também são emoções. Com sinceridade voamos, voamos no vasto e ilimitado céu. Com a insinceridade entramos numa pequena caverna para escapar. Com a sinceridade tentamos espalhar nossas asas e dar ao mundo o que temos e o que somos. Com a insinceridade escondemos nosso mundo-realidade, que consideramos apenas nosso.

Puereza e impureza. Pureza é a nossa Auto-expansão, e impureza é a nossa Auto-imolação. Com cada alento-pureza que respiramos, aumentamos a nossa realidade-Deus. E, com cada alento-impureza que respiramos, rendemos nossa existência às mandíbulas da morte.

Pureza e sinceridade são dois atributos divinos que devem ser aplicados por todos os buscadores no dia a dia. A emoção deve ser disciplinada sinceramente na mente central. Quando a mente se torna sincera ela se abre conscientemente, devotadamente e com toda alma à Vastidão. …

A pureza é do coração e está no coração, mas ela vive para a alma. A alma é a representante consciente de Deus dentro de nós. O coração de pureza é o coração que descobre Deus conscientemente. O coração de pureza é consciente Deus-revelação e Deus-manifestação.

Por fim, todas as nossas emoções dão lugar a lágrimas, sejam lágrimas terrenas ou lágrimas divinas. As lágrimas terrenas são o resultado do fracasso, frustração e falta de satisfação. As lágrimas divinas são as lágrimas de gratidão oferecidas à Fonte, ao Amado Supremo, o Piloto Interior, o Amigo Eterno….

 

 

Busca crescente pela meditação

Você pode nos falar sobre por que há uma atração crescente pela meditação na América?

Sri Chinmoy: As pessoas têm demonstrado interesse considerável pela meditação justamente porque não estão satisfeitas com o que têm e o que são. Elas querem algo mais significativo e frutífero em suas vidas. Elas tentaram de todas as maneiras possíveis obter essa coisa, mas infelizmente não a obtiveram ou alcançaram. E portanto sentem agora que a meditação é a resposta. As pessoas estão tentando explorar a meditação para terem alguma satisfação na vida.

 

Como esvaziar a mente

Esvaziemos a mente

por Sri Chinmoy

Agora tentaremos esvaziar a mente. Certamente, é a tarefa mais difícil, mas o faremos. Nossa mente fez amizade com pensamentos abundantes. Esses pensamentos são insalubres, inadequados, não aspirantes e não divinos. No momento que o nosso coração-aspiração elimina um pensamento, para sua surpresa, um novo pensamento surge imediatamente. Parece que somos forçados a jogar um jogo sem fim.

Mas há um outro jogo, o jogo da força de vontade. Herdamos esse jogo do nosso Pai, o Senhor Supremo. Quando jogamos esse jogo, transformamos nosso mundo-pensamento no mundo-força-de-vontade.

De onde obtemos essa força de vontade? Obtemos do nosso mar-tranquilidade. Onde adquirimos esse mar-traquilidade? Obtemos ele do sol-liberdade e céu-unicidade da nossa vida.

Um homem de força de vontade encara todas as tempestades e intempéries da vida. Ele sabe que não é o corpo terra-limitado, mas sim a alma Céu-liberta. Ele também sabe que não é um escravo da sua natureza, mas também um instrumento supremamente escolhido do seu Piloto Interior, seu Amado Supremo. O que ele realmente tem e verdadeiramente é é a chama-aspiração, e essa chama-aspiração o faz sentir sempre Céu-liberto. Ele está no mundo, é verdade; mas ele não é do mundo. Ao mesmo tempo, ele sabe que existe para o mundo, para a transformação do mundo e para a manifestação de Deus em e através do mundo. Ele é sempre por este mundo.

Esvaziemos a mente. No vazio da nossa mente estará a Paz da Infinitada, a Luz da Eternidade e o Deleite da Imortalidade. Esvaziemos a mente.

Concentração

por Sri Chinmoy

Na vida espiritual, temos de usar a nossa concentração todo o tempo, a cada segundo. Se não sabemos nos concentrar, ficamos perdidos; é o nosso fim. Podemos meditar por dez horas, mas não teremos qualquer resultado satisfatório.

Concentração é a nossa atenção completa ou integral em algo em particular. Focamos nossa atenção num objeto ou tema e esquecemos completamente do resto do mundo. Não permitimos que o resto do mundo adentre a nossa mente. Apenas nós e o objeto da nossa concentração existem. Quando não há uma terceira pessoa diante de nós ou ao nosso redor, isso é concentração.

 

A meditação pode melhorar a liderança?

A meditação pode melhorar a liderança?

Trechos do discurso de Sri Chinmoy no Auditório Dag Hammarskjold em 12 de Setembro de 1974, na sede da ONU.

A meditação pode aumentar a liderança? A resposta é afirmativa. A meditação consegue e melhora a liderança. Mas devemos saber o que queremos dizer com meditação. Se meditação quer dizer uma vida de reclusão, se a meditação é apenas um triunfo individual sobre si, essa meditação nunca aumentará a capacidade de liderança. … Apenas quando há duas pessoas é que a liderança é importante ou necessária. Eu tomo a frente, ou outra pessoa toma a frente.

Mas, se meditação é uma expansão da nossa consciência, se na meditação somos para todos e de todos – que somos da nossa divindade interior e existimos pela humanidade aspirante – nossas qualidades de liderança estão destinadas a aumentar. Se encararmos a liderança como algo qualitativo, devemos sentir que a luz da meditação fará com que a qualidade vá do luminoso ao mais luminoso e ao luminosíssimo. Se encaramos a liderança como algo quantitativo, podemos dizer que a luz da meditação nos permitirá transformar o muito em muito mais, e o muito mais no máximo.

Quando encontramos liderança, o físico em nós se rende, porque está ciente das suas limitações… O vital em nós enxerga a liderança como uma espécie de desafio do mundo interior ou exterior. Após aceitar o desafio, o vital quer conquistar e dominar o mundo a seu redor… Na liderança mental, percebemos que o mundo ao nosso redor é todo imperfeição e que apenas o nosso mundo mental é perfeito…. Mas há um outro tipo de liderança, a liderança psíquica, a liderança do coração. Ela é totalmente diferente da liderança mental e vital. A liderança psíquica é fundada na percepção e unicidade interior com a realidade como um todo. Aquele que lidera no coração é o verdadeiro líder. Não se trata de uma liderança autoinventada. Essa liderança é o reconhecimento da unicidade inseparável com o resto da humanidade. Um é por todos, e todos são por um. …

No mundo exterior, o líder é aquele que tem mais capacidade do que um ou muitos outros indivíduos. Se a sua capacidade é muito maior, ele se torna o líder. Mas na vida espiritual é diferente. Na vida espiritual, a verdadeira liderança depende da consciência que se tem da realidade e a aceitação constante dessa realidade como parte integrante de si. Se alguém consegue aceitar a realidade ao seu redor como parte de si a despeito das imperfeições, limitações e amarras, ele é o verdadeiro líder – e não aquele que possui um pouco mais de capacidade do que outro ou do que o resto do grupo. Aquele que considera seus irmãos e irmãs parte de si, aquele que aceita o desafio da ignorância e se coloca diante da noite-ignorância determinado a conquistá-la e transformá-la numa enchente de Luz – esse é o verdadeiro líder. Na vida espiritual, liderança é o nosso desejo consciente de ser um instrumento escolhido do Supremo.

 

Poema – a minha vida interior

Nem mesmo uma vez

A minha vida interior me afastou

Do mundo exterior.

A minha vida interior é bondade encarnada.

Ela me deixou consciente das necessidades

Do mundo exterior.

A minha vida interior me ensinou

O quê amar em Deus –

Tudo.

A minha vida interior me ensinou

Quem devo servir no mundo exterior –

Todos.

                  – Sri Chinmoy, the Dance of Life

Aforismos e poemas para meditar – 49340

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

Como meditar com os poemas: você pode ler o aforismo umas três, quatro ou seis vezes. Depois medite em silêncio por uns minutos. Depois leia mais algumas vezes, e medite mais um pouco. Tente terminar sabendo o aforismo de cor. Você pode lembrar dele durante o seu dia várias vezes, e até recitar em voz alta ou em silêncio enquanto caminha.

 

 

 

49,340.

 

É verdade, o Olho de Deus

É bondoso comigo,

Mas os Pés de Deus

São infinitamente mais bondosos comigo.

 

 

49,341.

 

Eu considero a Vontade de Deus

Como minha única

Autoridade Suprema.

 

 

49,342.

 

Eu realmente quero que Deus

Fique um pouco mais

Cada vez que Ele vier me visitar.

 

 

49,343.

 

Há muitas coisas difíceis na vida,

Mas elas não são impossíveis

         De superar.

 

 

49,344.

 

Cada um tem o direito

         De se tornar

Um filho escolhido de Deus.

 

 

49,345.

 

A vida humana é repleta de oportunidades—

Cada oportunidade pode ser manifestada

         Aqui na Terra.

 

 

49,346.

 

Cada vez que eu obedeço a Deus,

Ele fica mais e mais próximo

         De mim.

 

 

49,347.

 

Eu tenho dois amigos verdadeiros—

Meu coração-entrega

         E

Minha vida-gratidão.

 

 

49,348.

 

Devemos implorar a Deus

         Todos os dias

Para que venha e brinque

Com o nosso coração.

 

 

49,349.

 

Eu vejo claramente

Que o meu Senhor começou a curar

         Minha mente-cegueira.

Dicas para meditação 52 – como não deixar a consciência cair

Pergunta: Quando fico ciente de que a minha consciência baixou bastante eu costumo sentir que, ao tentar erguê-la, eu não estou sendo sincero ou que seja um esforço apenas mental, e até mesmo que o esteja fazendo de maneira forçada ou inadequada. Qual a melhor maneira de, quando percebemos que nossa consciência caiu, reerguê-la?

    Sri Chinmoy: A melhor coisa é render a sua vida não divina à sua vida divina. Ao cair de uma árvore, certamente sabe o que o fez cair.  Você não pode realizar Deus da noite para o dia; também não pode cair até o ponto mais baixo da noite para o dia. Você está conosco há quatro ou cinco anos, e sabe o quão sinceramente tentou fazer progresso. Foram necessários vários anos para que fizesse tal progresso. Tudo isso irá embora de imediato? Não, não funciona assim. Irá lentamente, lentamente, lentamente. Porém, se fizer algumas coisas extremamente não divinas, naturalmente a sua queda será mais rápida, mas isto ainda não quer dizer que da noite para o dia você cairá ao pé da árvore. Descerá, digamos, um passo ou alguns centímetros.

    Caso sinta que está caindo, há um método de evitar a queda. Quando cair, lembre-se da sua melhor expe-riência interior, de maneira devotada e de alma plena. Não há um único discípulo que não teve uma ou duas experiências maiores, de acordo com a sua própria capacidade ou receptividade. Pense imediatamente naquele acon-tecimento. Se um dia eu demonstrei um tremendo amor, gratidão ou compaixão e você sentiu que se não tivesse mais nada a receber já estaria de posse de algo importante, traga esse acon-tecimento à frente de sua visão. Caso o tenha por escrito, veja, entre nele e se torne um com ele, e eu lhe digo, imediatamente a sua queda cessará. De imediato retornará à sua estatura. Alguns Mestres espirituais fizeram isso quando tiveram de superar períodos de aridez; por seis meses eles teriam boas meditações e por um ou dois meses não seriam capazes de meditar de forma alguma. Vivekananda costumava ter esse problema. Tinha realizações muito sublimes e elevadas, e ele as escrevia em um grande caderno. Então ele as lia, e imediatamente se tornava um com aquelas experiências e novamente estava em sua estatura antiga. Suas meditações seriam mais uma vez bastante poderosas.

    Quando sua meditação não for profunda e você sentir que está caindo, busque lembrar de alguma experiência significativa. Você pode estar se afogando, mas há alguém na margem para salvá-lo e você estende a mão em direção àquela pessoa. A pessoa é a sua própria experiência. Você a toca, ela segura a sua mão, e você está a salvo. Ela representa a sua própria experiência mais elevada, sublime, a qual você teve há talvez dois ou três anos.

         The Soul’s Evolution, p. 41-43

Como aprender mais sobre os sonhos

textos de Sri Chinmoy, volume XII

Sonhos

Sri Chinmoy

 

Como podemos ter sonhos espirituais?

Se quiser ter sonhos doces, sonhos inspiradores, você deverá meditar com toda alma de manhã cedo – às três, quatro ou mesmo cinco horas. Se você costuma acordar as cinco, levante-se às quatro horas. Tome uma ducha adequada e medite por pelo menos meia hora. Após a meditação, sente-se ou deite-se e se concentre no seu umbigo. Não pense em sonhos. Tente sentir que o seu chakra umbilical está se abrindo. Imagine que uma roda está girando bem rápido lá. Porque você meditou por meia hora, não precisará se preocupar com o fato de estar entrando nesse chakra, mesmo se tratando do chakra vital. Volte a dormir por meia hora ou quarenta minutos. Se a sua meditação foi boa e genuína, se veio das profundezas do seu coração, quaisquer sonhos que tenha depois dela serão divinos, dinâmicos, belos, coloridos e repletos de alma. Serão sonhos sobre anjos e deuses, ou sobre a sua vida espiritual. Ou então você verá algumas coisas inspiradoras, encorajadoras. …

Se você quer ter sonhos dos mundos superiores e não dos mundos inferiores, antes de dormir medite por pelo menos cinco minutos no centro umbilical e nos centros abaixo do umbigo. Você fará isso para trancar as portas que levam a esses centros. E medite por cinco minutos no seu centro cardíaco e nos centros acima do coração. Você fará isso para destrancar as portas que levam a esses centros. Enquanto tranca as portas do centro umbilical e dos centros inferiores, tente sentir a energia dinâmica e vulcânica de um herói-guerreiro. Enquanto destranca o centro do coração e os centros superiores, tente sentir a alegria e o deleite de uma criança. Se puder fazer isso, sem falha você terá sonhos dos mundos superiores.

Eu deveria orar para não ter sonhos ruins, ou seria melhor simplesmente deixar que os sonhos que vierem venham?

Primeiro medite no coração e sinta a verdadeira presença da luz. Então pegue essa luz e lance-a no escuro abismo do umbigo para sua purificação. Você não terá sonhos ruins porque o seu vital estará purificado.

Por que é que eu tenho uma meditação maravilhosa e durante a noite tenho sonhos vitais impuros?

Quando você tem sonhos vitais, isso quer dizer que o seu vital deve ser purificado. Se deixar o seu quarto bagunçado, você não pode esperar entrar no quarto e de repente encontrar tudo espontaneamente limpo. Você tem de entrar no quarto e tentar limpar a bagunça, colocando algo de lado e jogando fora outras coisas.

Durante a sua meditação, você está recebendo luz. Quando essa luz entra no seu ser, ela pode mostrar que o seu vital necessita de purificação.

Se você entrar num quarto escuro sem uma luz, não enxergará nada e talvez ache que está tudo certo. Mas uma vez que ligar a luz, verá que nada está certo, que todos os tipos de forças destrutivas estão no quarto. Isso é bom, porque então você estará em posição para transformar essas forças. Quando obtém paz, luz e deleite da sua meditação, você tem a possibilidade de entrar no seu vital e purificá-lo. Quando tiver uma meditação poderosa, tente trazer a luz da sua meditação para o vital. Os sonhos serão purificados pelo poder da sua meditação.

Como podemos obter mais controle sobre a pureza no estado de sonho?

…  Se você puder meditar em pureza com toda a alma e se puder ser perfeito na sua vida interior durante o dia, eu lhe asseguro que também será perfeito mesmo enquanto dorme profundamente. Uma vez que tenha pureza nos sonhos, ficará muito satisfeito, pois sonho representa realidade, e realidade representa sonho. O que você sonha é realidade em algum outro mundo, num mundo superior ou num mundo inferior. Se puder ter certa mestria sobre a impureza no mundo físico, eu lhe asseguro que no mundo dos sonhos também você terá mestria sobre a sua impureza.

Pergunta: Como posso continuar a minha aspiração durante o sono?

Sri Chinmoy: Antes de dormir, medite com toda alma e sinta que essa meditação é como seu guia consciente, que o levará até a sua meta. Você segue o guia. Ele o carregará durante o sono e o colocará no seio do acordar.

Qual é a diferença entre sonhos humanos e o Sonho de Deus?  

Há uma grande diferença entre os sonhos humanos e o Sonho divino de Deus. Os sonhos humanos são apenas fantasias mentais. Na maior parte do tempo, são apenas pensamentos fortes, ideias ou invenções. Por vezes nos tornamos vítimas de forças hostis que nos fazem sonhar todo tipo de coisas horríveis. Ou criamos as nossas próprias fantasias, que podem aparecer como sonhos durante a noite. O Sonho de Deus é o Sonho divino que é precursor da Realidade. …

Qual é a melhor forma de sabermos o significado dos nossos sonhos?

É muito difícil dar o valor certo aos sonhos. Assim como há sete mundos superiores e sete mundos inferiores, também há muitos mundos dos sonhos. Se alguém tem um sonho num mundo particular, o seu significado será um e, se o tiver num mundo de sonhos mais elevado, o significado será totalmente diferente. Cada plano deve ser conhecido e compreendido corretamente. Cada plano oferece a verdade de uma maneira particular.

Muitos livros foram escritos sobre sonhos. Cada um tem a sua maneira própria de explicar os sonhos. Se você ler livros sobre a interpretação dos sonhos, cada livro mostrará um significado diferente para um mesmo evento similar. Não é possível existir uma explicação padrão dos sonhos porque se deve conhecer de que plano o sonho está vindo. …

Eu senti que estava subindo uma colina muito íngreme com uma grama verde e bela. Estava ficando muito íngreme, e eu fiquei com medo, mas continuei subindo com a ajuda de uma pessoa não identificada. Quando eu estava prestes a chegar ao topo, fui distraído por algumas monjas oferecendo flores.

Eu gostaria de dizer que o caminho espiritual é muito árduo e muito íngreme. Quando você tem de subir, é muito difícil. Os seres que você viu não eram monjas; eram anjos. Mas você sentiu no sonho que eram monjas porque a sua mente física estava operando. A sua mente física não queria que você visse anjos, porque não queria que você sentisse tanta alegria. A mente é assim. Ela destrói tudo. Com o seu coração, você foi muito alto, mas a sua mente quis diminuir a sua alegria e fez com que você os visse como monjas. Se a mente não tivesse interferido, você teria ficado muito feliz em ver anjos com flores.

Durante várias manhãs eu ouvi um pássaro cantando uma bela música durante o meu sono, como uma flauta. Mas, quando eu acordo, não consigo me lembrar da música.

 Esse pássaro é a sua alma, e a música está vindo da sua alma. Quando você está dormindo, a sua consciência possui um livre acesso à sua alma. Mas quando acorda e volta à vida comum, não consegue manter esse livro acesso, pois a sua consciência física não está em contato com a sua alma. Se tiver uma meditação bem poderosa antes de ir para a cama, será capaz de manter a consciência da alma na manhã seguinte. Durante a sua meditação, tente sentir que você não é o corpo, mas sim a alma, e, ao mesmo tempo, que você existe para a alma. Então facilmente conseguirá se lembrar da música do seu pássaro-alma.

 

Textos compilados de Meditação Brasil – Sonhos Espirituais