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Dicas de meditação 54 – superando períodos difíceis na meditação

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por Patanga Cordeiro

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AGO/2024 – Meditação online e palestra: Morte e Reencarnação

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Tema: MORTE E REENCARNAÇÃO

Exercício de meditação: A ROSA-CORAÇÃO

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Duração aproximada 1h. Gratuito. Faremos uma meditação juntos, e em seguida falaremos sobre o tema da reencarnação e morte sob uma ótica espiritual e como podemos tirar proveito das oportunidades e acontecimentos. 

Enviem perguntas hoje mesmo para serem respondidas durante as aulas. (clique nesta mensagem e “responder em particular” para enviar)

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Newsletter meditação e autoconhecimento 2/8/2024

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🪷 *MEDITAÇÃO E AUTOCONHECIMENTO 2/8/2024*

NOVIDADE: Começaremos aulas sobre temas de autoconhecimento e meditação online!

🏛️ AULA ONLINE: Meditação guiada e palestra Morte e Reencarnação e a Alma
Faremos uma meditação curta e uma palestra sobre o tema da aula
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✏️ O DIÁRIO DE UMA BUSCADORA

O diário de uma buscadora: meditação e a insatisfação com a vida

ARTIGOS
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Autoconhecimento: como e por onde começar?

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Autoconhecimento: como e por onde começar?

Autoconhecimento no sentido mais elevado da palavra é o que todos precisaremos ter, de forma absoluta, cedo ou tarde. Quando mais cedo, menos desafios adicionais (ou digamos, experiências para o nosso progresso) precisaremos ter.

Para um buscador por autoconhecimento, como e por onde começar é uma pergunta válida. Isso depende de si e do seu ambiente. Se tem amigos próximos que buscam, também sentirá inspiração para buscar. Se você for uma criança pequena, provavelmente irá seguir nos passos dos seus pais. Se seus pais buscam o autoconhecimento de forma consciente, você também se encontrará nessa busca cedo ou tarde. Para a maioria dos buscadores, no entanto, é comum que o apoio ou inspiração para começar no caminho do autoconhecimento vem de fora do âmbito familar ou de amizades.

Muitas vezes algum fato, experiência ou acontecimento lhe colocará diante de um livro. Talvez não seja o livro mais elevado que você já encontrou na sua caminhada, mas ele tocou você de alguma forma. Naquela hora, foi o livro perfeito. Você começa a buscar o autoconhecimento a partir de algo que leu ali, meio sem saber que está buscando ou onde quer chegar. Talvez tenha sido escrito apenas por um buscador ou um professor espiritual humano, mas ainda assim ele tem capacidade de inspirá-lo. Você começa a mudar sua vida, justamente porque o autoconhecimento que adquiriu começa a mostrar a você quem você realmente é. Então você percebe suas novas e mais reais necessidades, e vai ajustando sua vida e interesses. Ao mesmo tempo que sente progresso, sente também que tem que ter algo mais, que não pode ser só isso toda aquela história de encontrar o Infinito dentro de si que leu nos livros.

Você busca mais. Começa a praticar mais autoconhecimento – meditação, oração, esporte, serviço, sua postura com o mundo e consigo. Começa a ser mais grato, forte, a vida começa a dar mais certo. Mas isso ainda não basta. Não é algo derradeiro, perfeito, permanente. Tem que haver algo a mais, muito a mais que isso também.

Cedo ou tarde, por mérito dessa aspiração continuada ou de uma Graça superior, você se depara com um Mestre espiritual genuíno. O primeiro que encontrar poderá ser o seu, ou não. Mas quando o encontrar, ao entrar em contato com sua consciência, seja através dos seus escritos, meditações, outros alunos, etc, você percebe que lá há uma estrada à qual pode se dedicar de todo coração. Não é algo superficial – belo, mas efêmero – como as coisas que havia encontrado até agora. É algo cuja fé e também experiência lhe mostram que pode dedicar-se completamente. E, proporcionalmente com o seu mergulho, sua velocidade também aumenta, o que lhe traz uma estabilidade (é como andar de bicicleta – quanto mais rápido, mais estável). Então você se sente seguro em sua busca, e isso afeta profundamente o seu dia e sua relação consigo mesmo e com o mundo ao redor. Você deixa de se defender tanto, de desejar tanto. Percebe quantas coisas reais você já tem e percebe qual a próxima coisa real que precisa obter. Paz, luz e felicidade não são emoções ou estados de espírito. São conquistas sólidas na vida de um buscador que começou no caminho do autoconhecimento.

patangaPatanga Cordeiro pratica a meditação e autoconhecimento desde 2003 sob a orientação de Sri Chinmoy, também oferecendo cursos e aulas como um serviço à sociedade desde então. A meditação é a única coisa na vida da qual nunca desistiu, nem por um dia, e isso é uma indicação da importância e do significado de compartilhá-la. Seus interesses são música, canto, corrida (ultramaratonas), jogos de tabuleiro e várias outras coisinhas.

Conhece A Ti Mesmo

Conhece A Ti Mesmo

texto sobre autoconhecimento de Sri Chinmoy

 

Atmanamviddhi — “conhece a ti mesmo.”
Cada indivíduo deve conhecer a si mesmo.
Ele deve conhecer-se
como a infinita, eterna e imortal Consciência.

O conceito de Infinidade, Eternidade e Imortalidade
nos é absolutamente estranho.
Por quê? O motivo é muito simples:
Vivemos no corpo ao invés de vivermos na alma.
Para nós, o corpo é tudo;
não há nada e nem pode haver nada
além do corpo.
A existência da alma
consideramos mera imaginação.

Mas eu lhes asseguro que a alma não é imaginária.
Ela é ao mesmo tempo a vida e a revelação
da Realidade Cósmica.

A maioria de nós vive no corpo,
na consciência física terra-limitada.
Nosso professor é a ignorância;
o nosso mestre, a escuridão.
Mas, se algum dia vivermos na alma, veremos que
a nossa professora é a visão
e a nossa mestra, a iluminação.

“Vida é empenho” — assim diz o corpo.
“A vida é uma bênção” – assim diz a alma.

O humano no homem não deseja ir além
da moralidade, da sociedade e da humanidade.
O divino no homem vem abaixo,
da divindade para a humanidade,
da unidade para a multiplicidade.

Atmanamviddhi — “conhece a ti mesmo.”
Os videntes dos Upanishads
não apenas descobriram essa Verdade transcendental
como também a ofereceram para a humanidade
que sofre, chora e se empenha.

Para conhecer a si mesmo
é necessário descobrir-se primeiro.
O que é auto-descoberta?
Auto-descoberta é Deus-realização.

Sem yoga não há auto-descoberta.
Yoga não é uma religião.
Yoga é a Verdade Universal.
É a verdade tradicional da Índia.
É a mais importante experiência da vida.

A verdadeira yoga e a vida caminham juntas.
Elas não podem ser separadas.
Se tentar separá-las, fracassará.
Yoga e vida são tão inseparáveis
quanto Criador e criação.

É yoga um outro nome para austero ascetismo?
Absolutamente não.
É yoga um outro nome para auto-disciplina?
Certamente sim.

Ela exige a rejeição do mundo
e a privação severa dos sentidos?
Não, nunca.
Ela exige a aceitação do mundo
e o controle dos sentidos?
Sim, um grande sim.

É a yoga para todos?
Sim e não.
Sim, pois toda alma humana
veio de Deus
e interiormente aspira retornar a Ele.
Não, pois algumas pessoas,
em seus presentes estágios de desenvolvimento,
sentem que podem viver sem Deus.

Sri Chinmoy

Quão longe o conhecimento nos leva?

texto sobre autoconhecimento de Sri Chinmoy, traduzido por Patanga Cordeiro

Quão longe o conhecimento nos leva?

Caros buscadores, caros irmãos e irmãs, com o conhecimento, quão longe podemos ir? Com sua bondosa permissão, falarei sobre o tema do ponto de vista rigorosamente espiritual.

O que é conhecimento? Conhecimento é informação. O que é informação? Informação é o interesse voraz do homem no mundo-som.

O que é conhecimento? Conhecimento são as descobertas da mente. Essas descobertas podem estar na mente central, no vital e no corpo. Para a mente, o conhecimento na mente é algo rígido, fixo e complicado. O conhecimento no vital é algo dinâmico, ou então agressivo e destrutivo. O conhecimento no corpo, no físico grosseiro, é algo obscuro e não inspirador.

O que é conhecimento? O conhecimento é o desejo exterior de auxiliar a humanidade, e também seu desejo secreto de se agradar de toda forma possível. O conhecimento é algo que mantem o conhecedor e o conhecido separados. O conhecedor faz o papel de mestre; o conhecido faz o papel de escravo.

O conhecimento é o irmão mais novo da sabedoria. O irmão mais velho, a sabedoria, nos ensina a ser inseparável e eternamente um com a Realidade suprema, com a Realidade Transcendental. O irmão menor, o conhecimento, sente que a Realidade suprema será sempre algo distante. Portanto, ele quer se satisfazer com a realidade menor. O conhecimento quer medir a realidade menor, e por fim ela quer distribuir a realidade menor ao mundo todo de forma infinitesimal.

O que é o conhecimento menor? O conhecimento menor é o conhecimento terra-limitado. O conhecimento menor é o conhecimento que nos diz que pertencemos à noite-ignorância e servimos a noite-ignorância. O conhecimento nos diz que tudo é matéria, dentro e fora de nós. Quando abraçamos o conhecimento da matéria, ansiamos e tentamos, tentamos e ansiamos por nos satisfazer no mundo da busca dos prazeres. Conscientemente ou inconscientemente chafurdamos nos prazeres do pântano-ignorância. Assim como há um conhecimento terra-limitado, também há um conhecimento Céu-liberto. Quando o conhecimento Céu-liberto desperta nas nossas cabeças devotadas e corações entregues, proclamamos como fez o Salvador: “Eu e meu Pai somos um.”

Quão longe o conhecimento nos leva? Não muito longe. Quando começamos com o conhecimento-terra, não podemos nem conseguimos olhar adiante. Estamos presos sempre no ponto de partida. Não podemos caminhar pela estrada da Infinidade e Eternidade. Não podemos caminhar no reino do Espírito Transcendental. Todavia, quando começamos com sabedoria divina e tentamos caminhar pela estrada da Eternidade, vemos que a Margem Dourada está sempre nos chamando e que a distância está sempre diminuindo.

Quão longe o conhecimento nos leva? Quando começamos  com o conhecimento humano, entramos no mundo do lugar-nenhum. Quando começamos com a sabedoria divina, entramos no mundo do todo-lugar. O conhecimento humano é a risada selvagem do possuir. O conhecimento divino é a doce, iluminador e preenchedora canção da libertação e perfeição.

O conhecimento é nosso bom senso. O conhecimento é nosso Divino senso. Com nosso conhecimento humano declaramos que o nosso corpo é tudo, que o físico é tudo. Com nosso conhecimento divino proclamamos Deus como o Todo da nossa Eternidade. Proclamamos Sua constante Auto-Transcendência como o nosso Todo.

O conhecimento humano é a educação do ego-eu consciente ou inconsciente do finito. A sabedoria divina é a educação do Eu-Deus no Infinito. Conhecimento humano pertence ao mundo-desejo, e o mundo-desejo nada é senão um mundo-frustração.

O conhecimento humano nos leva a clamar:

Asato ma sad gamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrtyor mamrtam gamaya

Conduza-me do irreal para o Real.

Conduza-me da escuridão para a Luz.

Conduza-me da morte para a Imortalidade.

O conhecimento divino nos inspira a proclamar:

Anandaddhyeva khalvimani butani jayante
Anandena jatani jivanti
Anandam prayantyabhisamvisanti

Viemos do Deleite.

No Deleite crescemos.

Ao fim da nossa jornada ao Deleite nos retiramos.

O conhecimento-Deus nos diz que cada buscador deve sentir sua unicidade inseparável com seu Piloto Interior. Em sua unicidade interior, ele proclama ao mundo todo que é o amante divino da Eternidade e que Deus, seu Piloto Interior, é o Amado Supremo da Eternidade.

Sri Chinmoy, The oneness of the Eastern heart and the Western mind, part 2, Agni Press, 2004

Frases sobre autoconhecimento

frase meditacao

Aforismos sobre autoconhecimento de Sri Chinmoy, traduzidos por Patanga Cordeiro

Frases sobre autoconhecimento

 

A minha aspiração me diz

            O que é a compaixão.

A compaixão me diz

            O que é auto-conhecimento.

O auto-conhecimento me diz

            O que é mestria-de-si.

A mestria-de-si me diz

            O que é auto-suficiência.

Auto-suficiência me diz

            O que é unicidade.

Sri Chinmoy, The Wings of Light, part 19, Agni Press, 1974

Auto-conhecimento

É a completa libertação

Da exigência-ignorância.

Do livro Ten Thousand Flower-Flames, part 51

A paz não pode ser encontrada

Antes do auto-conhecimento conquistado.

Do livro Four Hundred Blue-Green-White-Red Soul-Birds, part 1

Você chama isso de auto-conhecimento,

Mas eu chamo de auto-conquista.

Você chama isso de auto-conquista,

Mas eu chamo de banquete-deleite.

Você chama de banquete-deleite,

Mas eu chamo de Ninho-Deus.

Do livro Ten Thousand Flower-Flames, part 7

O conhecimento é bom. A sabedoria é infinitamente melhor. Auto-oferecimento ao Senhor Supremo é o melhor de tudo.

Do livro Seventy-Seven Thousand Service-Trees, part 13

A partir da auto-observação

Você descobre

Que você e a sua mente

São surpreendentemente imperfeitos.

A partir do auto-conhecimento,

Você descobre

Que você e a sua alma

São surpreendentemente e constantemente

Perfeitas.

Do livro Ten Thousand Flower-Flames, part 29

Se você não sabe

O que fazer consigo,

Tente duas coisas simples

Que lhe proporcionarão alegria ilimitada:

Pense na beleza

Do seu auto-conhecimento,

Pense no dever

Do seu conhecimento-Deus.

Do livro Ten Thousand Flower-Flames, part 12

Você diz que não tem nada a fazer.

Eu lhe digo:

Estude o livro do auto-conhecimento.

Você se tornará a mente-grandeza

E

O coração-bondade.

Do livro Ten Thousand Flower-Flames, part 13

Assim como a educação não progrediu muito em alguns grupos retrógrados, também o cultivo do Auto-Conhecimento não fez muito progresso na humanidade obscura.

Sri Chinmoy, Eternity’s Breath, Sri Chinmoy Lighthouse, New York, 1972

 

Três caminhos para o autoconhecimento

Aqui estão são três das posturas mais comuns que observamos nos caminhos e métodos que levam ao autoconhecimento. Em alguns caminhos, elas não são excludentes. Um buscador pode usar o autoconhecimento, a devoção e o serviço concomitantemente para chegar na sua meta. Em outros caminhos, um foco claro é dado a um tipo, a ponto de minimizar a importância dos demais aspectos na busca. Por fim, o seu caminho será o melhor para si, e não deve ser comparado com os demais.

Três caminhos ou métodos para o autoconhecimento

Em particular, há três métodos, formas ou caminhos de yoga (ou ioga) que são encontradas nas religiões e caminhos espirituais: jnana yoga (ir além da mente), bhakti yoga (devoção), karma yoga (ação).

Hoje em dia, yoga é comumente associada com uma série de exercícios físicos, buscando equilíbrio dos nervos e proporcionando saúde. Mas quando se fala em espiritualidade, yoga não está relacionada com exercícios físicos. É uma questão de busca interior, de prática espiritual (como a oração e a meditação). Os exercícios físicos são agrupados de maneira geral como hatha yoga e servem para trazer saúde e estabilizar nosso sistema nervoso. Mas, por si só, não levam o ser humano à sua meta. É necessário exercitar nossa aspiração e transcender limitações internas e externas, através dos tipos de yoga tradicionais.  Hatha yoga e os tipos de yoga espiritual são complementares.

Os três métodos de autoconhecimento: BHAKTI YOGA, KARMA YOGA E JNANA YOGA

Texto de Sri Chinmoy, do livro Yoga e A Vida Espiritual

Bhakti Yoga

Peça a um homem para falar sobre Deus, e a sua resposta será interminável. Peça a um Bhakta para falar sobre Deus, e ele dirá apenas duas coisas: Deus é todo Afeição, Deus é todo Doçura. O Bhakta vai até um passo adiante e diz: “Eu posso tentar viver sem pão, mas eu não posso nunca viver sem a Graça do meu Senhor.”

A oração de um Bhakta é muito simples; “Ó meu senhor Deus, entre em minha vida com Vosso Olho de Proteção e com Vosso Coração de Compaixão.” Esta oração é a maneira mais rápida de bater à Porta de Deus e também o caminho mais rápido para ver Deus abrir a Porta.

Um Karma iogin e um Jnana iogin podem sofrer um momento de dúvida sobre a existência de Deus. Mas um Bhakta não tem sofrimento dessa espécie. Para ele, a existência de Deus é uma verdade axiomática. Mais do que isso, é o sentimento espontâneo do seu coração. Mas, ora, ele também tem de passar por uma espécie de sofrimento. É dele o sofrimento da separação do seu Bem-amado. Com as lágrimas do seu coração de devoção, ele chora por restabelecer sua união dulcíssima com Deus.

A mente racional não encanta o devoto Bhakta. Os fatos duros da vida falham em chamar a sua atenção, falham em tentar absorvê-lo. Ele quer viver constantemente em um mundo onde esteja embriagado por Deus.

Um devoto sente que quando caminha em direção a Deus, Deus corre em direção a ele. Um devoto sente que quando pensa em Deus por um segundo, Deus chora por ele por uma hora. Um devoto sente que quando vai a Deus com uma gota do seu amor para aplacar a sede incessante Dele, Deus o envolve no mar do Seu Amor ambrosíaco.

A relação entre um devoto e Deus nunca pode ser sentida, nunca descrita. O pobre Deus pensa que nenhum homem na Terra é capaz de capturá-Lo, pois Ele não tem preço e não pode ser avaliado. Mas ora, Ele esqueceu que já concedeu devoção ao Seu Bhakta. Para Sua maior surpresa, para Sua alegria mais profunda, A devoção entregue do seu devoto é capaz de capturá-Lo.

Há pessoas que zombam do Bhakta. Elas dizem que o Deus do Bhakta nada mais é do que um Deus pessoal, um Deus infinito com Forma, um ser humano glorificado. Para eles eu digo: “Por que não pode um Bhakta sentir isso?” Um Bhakta sente sinceramente que ele é uma gota pequenina e que Deus é o Oceano infinito. Ele sente que o seu corpo é uma porção infinitesimal de Deus, o Todo ilimitado. Um devoto pensa em Deus e ora a Deus à sua própria imagem. E ele está absolutamente certo em fazê-lo. Apenas entre na consciência de um gato e você verá que a sua idéia de um Ser onipotente toma a forma de um gato – apenas numa forma gigante. Entre na consciência de uma flor e você verá que a idéia da flor sobre algo infinitamente mais belo do que ela mesma toma a imagem de uma flor também.

O Bhakta faz o mesmo. Ele sabe que é um ser humano e sente que o seu Deus deveria ser humano em todos os sentidos do termo. A única diferença, ele sente, é que ele é um ser humano limitado, e Deus é um Ser humano ilimitado.

Para um devoto, Deus é ao mesmo tempo cheio de bem-aventurança e misericordioso. A alegria do seu coração o faz sentir que Deus é pleno de bem-aventurança, e as dores do seu coração o fazem sentir que Deus é misericordioso.

Um pássaro canta. Um homem canta. Deus também canta. Ele canta Suas canções dulcíssimas do Infinito, da Eternidade e da Imortalidade através do coração do seu Bhakta.

 

Karma Yoga

Karma Yoga é ação sem desejo realizada por amor ao Supremo. Karma Yoga é aceitação genuína, pelo homem, da sua existência terrena. Karma Yoga é a marcha destemida do homem através do campo de batalha da vida.

O Karma Yoga não vê com os mesmos olhos daqueles que sustentam que as atividades da vida humana não têm importância. O Karma Yoga reivindica que a vida é uma oportunidade divina para servir a Deus. Esse Yoga em particular não é apenas o Yoga da ação física; ele inclui também a vida interior e moral do aspirante.

Aqueles que seguem esse caminho oram por um corpo forte e perfeito. Eles também oram por uma vida longa. Essa vida longa não é apenas o mero prolongamento da vida em termos de anos. É uma vida que aspira pela descida da Verdade, Luz e Poder divinos ao plano material. Os Karma iogins são os verdadeiros heróis na cena terrena, e deles é a vitória divinamente triunfante.

Um Karma iogin é um perfeito estranho às ondas do desapontamento e desespero na vida humana. O que ele vê na vida e nas suas atividades é um propósito divino. Ele sente que é o próprio hífen entre as obrigações terrenas e as responsabilidades do paraíso. Ele tem muitas armas para conquistar o mundo, mas o seu desapego é a mais poderosa. O seu desapego desafia tanto os golpes esmagadores do fracasso quanto os vagalhões de gratificação do ego do sucesso. O seu desapego está muito além tanto das armadilhas das dores excruciantes do mundo quanto do abraço da alegria embargada do mundo.

Muitos aspirantes sinceros sentem que os sentimentos devocionais de um Bhakta e o olho penetrante de um Jnani não têm lugar no Karma Yoga. Nisso eles estão muito errados. Um verdadeiro Karma iogin é aquele cujo coração tem uma fé implícita em Deus, cuja mente tem uma consciência constante de Deus e cujo corpo tem um amor genuíno por Deus na humanidade.

É fácil para um Bhakta esquecer o mundo e para um Jnani ignorar o mundo. Mas o destino de um Karma iogin é diferente. Deus quer que ele viva no mundo, viva com o mundo e viva pelo mundo.

 

Jnana Yoga

Deus tem três olhos. Seus nomes são Bhakti, Karma e Jnana. O Bhakti quer viver na Verdade muitíssimo íntima do seu Pai. Karma quer viver na Verdade universal que tudo permeia do seu Pai. Jnana quer viver na verdade transcendental do seu Pai.

O homem de devoção precisa da proteção de Deus, O homem de ação precisa da direção de Deus. O homem de conhecimento precisa da instrução de Deus.

A fé do Bhakta em Deus e o amor do Karma iogin pela humanidade não interessam ao Jnana iogin, muito menos o inspiram. Ele não quer nada, apenas a mente. Com seu poder mental ele se esforça pelas experiências pessoais da Verdade mais elevada. Ele pensa em Deus como a Fonte do Conhecimento. Ele sente que é através da mente que ele alcançará a sua meta. No início do seu caminho, ele sente que nada é tão importante quanto a satisfação da mente. Finalmente ele percebe que deve transcender a mente se quiser viver no Supremo Conhecimento.

A vida é um mistério. Assim também é a morte. Um Jnana iogin quer perscrutar esses dois mistérios aparentemente insolúveis da criação de Deus. Ele também quer transcender tanto a vida quanto a morte e estabelecer-se no Coração da Realidade Suprema.

O homem vive no mundo dos sentidos. Ele não sabe se esse mundo é real ou irreal. Um homem comum está satisfeito com a sua própria existência. Ele não tem sequer a capacidade de pensar nem o sincero interesse em entrar no significado mais profundo da vida. Ele quer escapar dos problemas da vida e da morte.

Desafortunadamente, não há fuga. Ele tem de nadar no mar da ignorância. Um Jnana iogin, sozinho, pode ensiná-lo como nadar através do mar da ignorância e entrar no Mar do Conhecimento e da Luz.

Um Jnana iogin declara: Neti, neti. “Isso não, isso não.” O que ele quer dizer? Ele quer dizer que há um mundo superior do que o mundo dos sentidos, uma verdade mais elevada do que esta verdade atada à Terra. Ele diz, num certo sentido, que há dois partidos opostos. Um partido consiste da falsidade, da ignorância, da morte. O outro partido consiste da Verdade, do Conhecimento e da Imortalidade. Enquanto proclama: “Neti, neti”, ele pede ao homem para rejeitar a falsidade e aceitar a Verdade, para rejeitar a ignorância e aceitar o Conhecimento, para rejeitar a morte e aceitar a Imortalidade.