Como meditar em casa em quarentena ou em tempos de pandemia
Fizemos um guia simples para quem quer começar a meditar em casa agora mesmo, mas a época é de quarentena por conta da pandemia do corona vírus de 2020.
Como não cair no sono na meditação
Como não cair no sono
trecho do livro O Mundo Interior e o Mundo Exterior
Pergunta: O que posso fazer se tenho a tendência de cair no sono durante a meditação e outras atividades espirituais?
Sri Chinmoy: É uma questão de dar importância às coisas que vêm em primeiro lugar na sua vida. Digamos que algo importante está acontecendo e você está caindo no sono. Você trabalhou duro para mim por oito ou nove horas antes daquilo e, portanto, sente que é bastante natural que você caia no sono. O nosso poder de justificativa não tem fim. Mas você ganha algo ao se justificar? Digamos que eu ofereça uma meditação muito elevada, muito importante, e você dorme o tempo todo em que ela aconteça. Você pensará: “Ele sabe que trabalhei para ele”, o que é verdade. Você pode justificar ter dormido. Mas a pergunta seguinte é: você perdeu algo por ter dormido durante a meditação? Você perdeu algo e não será capaz de obter essa coisa com a sua justificativa.
Então você tem de se perguntar: “O Guru exteriorizou a permissão para eu perder essa atividade porque eu trabalhei?” Na gráfica, quando eles trabalham durante a noite toda, às vezes eu lhes digo que não precisam vir para a meditação. Quando digo isso, eu tomo completa responsabilidade e certamente lhes darei os frutos da meditação que teriam se comparecessem. Se você não tiver a minha permissão, obterá os frutos da sua dedicada ação prévia. Mas, pela meditação que você perder, não receberá nada. Pelo seu sono não serei responsável, porque eu não me comprometi. Você pode dizer que está cansado; eu direi que está letárgico. Aqui está a prova: leva só um segundo para você me perguntar se deveria faltar à meditação. Eu me comprometerei e o problema estará resolvido.
Há várias formas de se manter acordado quando estiver com sono. Faça japa tão rápido quanto o puder. Lave os olhos, nariz e orelhas com água fria. Belisque-se várias e várias vezes. Fique de pé e com os olhos abertos. Um pouco de desconforto físico não é nada se comparado com o que obterá em retorno: Paz, Deleite e Luz. O problema está na sua sinceridade. Se você é sincero, valorizará tudo de acordo.
Algumas pessoas meditam por meia hora e sentem que então podem relaxar – assistir televisão, ler histórias em quadrinhos, etc. Eles meditaram por meia hora, mas não percebem que essa meia hora talvez os tenha levado apenas ao ponto de partida. Antes de ter a realização, deve-se ser muito, muito cuidadoso. Portanto, se trabalhou duríssimo e está incapaz de meditar com a sua intensidade normal, depois de meia hora de meditação você pode ler os meus escritos. Ou, se estiver em casa, poderá ouvir a minha música ou observar as minhas pinturas. O seu Guru tem uma quantidade razoável de coisas a oferecer. Eu escrevi poemas, compus canções – centenas de coisas eu fiz.
Pare de perder o seu tempo assistindo TV e lendo revistas. Você tem a maior velocidade ao meditar. Mas, quando se cansar, não pare de correr. Caso se sente, será desqualificado. Continue correndo, mesmo que tenha de ir lentamente. Relaxe um pouco na velocidade, mas continue a disciplinar a sua vida. Medite. Repita ‘Supreme’. Leia os meus escritos. Todos vocês deveriam fazer isso. Há tantas formas de manter a sua consciência elevada porque eu ofereço uma variedade de atividades espirituais para vocês. Se não gostar de uma, gostará de outra. Quando a meditação ficar difícil, leia. Se perder a sua concentração, cante. Quando estiver cansado de cantar, volte a meditar. Dessa forma você pode regular a sua vida. Corra o mais rápido quando tiver a capacidade. Quando não tiver a capacidade, caminhe. Mas, se parar de seguir em frente, nunca alcançará a Meta.
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Adquirindo disciplina para meditar e hábitos que devemos deixar
Adquirindo disciplina para meditar e hábitos que devemos deixar para aprender a meditação
trecho do livro O Mundo Interior e o Mundo Exterior
Ouvinte: Eu gostaria de saber quanta disciplina é exigida para se adquirir mestria na meditação.
Sri Chinmoy: Toda a disciplina que puder coletar de si. A disciplina é um processo contínuo. Fazemos progresso nesse processo. Mas depende de quão sinceramente o indivíduo aceita a vida espiritual. Se ele deseja se tornar perfeito, então deve disciplinar não apenas o seu corpo, vital e mente, mas a sua vida toda, completamente. Se quiser apenas um pouco de satisfação da vida, não precisará passar por essa autodisciplina completa. Depende de quanto o buscador precisa da sua vida interior.
Donna Halper: Como alguém disciplina a sua vida? O que é preciso fazer?
Sri Chinmoy: A pessoa deve ser cuidadosa de todas as maneiras, começando pela mente. Ela deve sentir que a sua mente é um quarto que possui algumas portas e janelas, portas e janelas que permitirão que o mundo todo entre. O buscador deve fechar as portas e janelas e ficar diante de uma das portas. Então deve permitir que apenas os pensamentos e ideias que o auxiliarão em sua vida espiritual entrem. Pureza, paz, harmonia e coisas do tipo – tais são os seus amigos. Ele permitirá que apenas esses amigos entrem no seu quarto-mente e conversará apenas com eles. É assim que praticamos.
Donna Halper: É preciso ir embora para algum lugar? A pessoa deve ir para um ashram ou sinagoga para ser bem-sucedido na meditação?
Sri Chinmoy: Não é preciso ir a qualquer lugar. A meditação depende completamente da sinceridade interior. Há muitas pessoas que estiveram em ashrams e mosteiros e não conseguiram superar os pensamentos ruins das suas mentes. Se permanecer num quarto fechado, isso não quer dizer que não terá pensamentos sobre o mundo do lado de fora. É recomendável que buscadores meditem em certos lugares e em certas horas, mas a meditação não requer uma vida de reclusão.
Ouvinte: Eu gostaria de perguntar se ele sente que uma pessoa deveria se abster de ter relações físicas e sexuais caso queira desenvolver a sua meditação. Em outras palavras, essas coisas atrasam o nosso desenvolvimento espiritual?
Donna Halper: Alguém que deseja desenvolver sua meditação deve abster-se do sexo?
Sri Chinmoy: Sim, é recomendável. É necessário abster-se de todos os movimentos vitais inferiores caso o buscador queira fazer o progresso mais rápido na meditação.
Donna Halper: Quais são algumas das outras coisas que devemos abandonar para fazer progresso na meditação?
Sri Chinmoy: A pessoa deve abandonar as drogas, o fumo e o álcool. Há diversas outras coisas que não são saudáveis do ponto de vista espiritual, mas essas são as mais danosas.
Donna Halper: Quando alguém faz isso, sua meditação melhora – estou certa?
Sri Chinmoy: A pessoa se torna um veículo muito mais receptivo para a luz.
Ouvinte: Se alguém fracassasse na autodisciplina para meditação e outros aspectos da vida, se alguém achasse realmente muito difícil deixar de fumar, beber ou a vida sexual e ainda quisesse meditar, a meditação seria um caso perdido para essa pessoa?
Sri Chinmoy: Não será um caso perdido se a pessoa for sincera. Se ela orar a Deus por Sua infinita Compaixão, Deus dará a ela a capacidade necessária para disciplinar sua vida. Basta a pessoa orar a Deus pela Compaixão infinita de Deus. A Luz-Compaixão de Deus será capaz de iluminá-la, e suas fraquezas e imperfeições não ficarão com a pessoa para sempre.
Donna Halper: É possível que uma pessoa não esteja pronta para meditar num dado momento, mas que depois fique pronta para meditar?
Sri Chinmoy: Sim, é possível. É como cozinhar. Não é todos os dias que preparamos a refeição mais deliciosa. Num dia, alguém faz algo delicioso; noutro dia, fracassa. Mas essa pessoa não desiste de cozinhar ou de comer apenas porque nem sempre é bem-sucedida.
Donna Halper: Portanto, o nosso ouvinte deve simplesmente continuar tentando, e, por fim…
Sri Chinmoy: Por fim ele se tornará perito. Aprender meditação é como aprender qualquer coisa. Não nos tornamos peritos da noite para o dia. Às vezes alguém consegue fazer algo bem, e às vezes ficará bem ruim. Mas, se continuar estudando, praticando, por fim se tornará perito.
Donna Halper: E, portanto, meditação é algo que se deve praticar?
Sri Chinmoy: Praticar é preciso em todos os âmbitos da vida.
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Como silenciar a mente na meditação? Mantra e japa
por Juliana Francisco
Para os iniciantes na prática da meditação o primeiro passo é silenciar a mente. Mas quem já tentou ficar sem pensar por alguns segundos sabe que pode ser um desafio. Fiz o curso de meditação com os ensinamentos de Sri Chinmoy em 2017 e quando comecei a tentar meditar achei que a meditação não fosse para mim. Não conseguia parar de pensar e tinha a impressão de que nunca conseguiria, levou alguns meses para começar a silenciar a mente. Mas, em contrapartida, mesmo não conseguindo meditar direito, percebia as mudanças no meu dia a dia, o que me fez seguir em frente até ser presenteada com outros resultados da meditação. Sri Chinmoy diz que “se você está meditando, você sentirá alegria interior espontânea”. Era assim que me sentia no início, mesmo não tendo cessado meus pensamentos ao tentar meditar, sentia alegria espontânea e percebi mudanças na forma de reagir as situações do dia a dia, percebi que estava me transformando rapidamente e que a meditação era o caminho para me conectar com a minha parte espiritual. No curso de meditação em SP aprendemos que o primeiro passo para a meditação é a concentração, nos concentramos em um ponto apenas, diminuímos o número de pensamentos a medida que vamos praticando o exercício de concentração e, assim, chegará o dia em que seremos presenteados com a sensação que a meditação proporciona, que é uma experiência pessoal e inexplicável. Uma das técnicas que aprendi no curso e que me ajudou muito a silenciar a mente e a me purificar foi a técnica do mantra japa. Ao praticá-la percebi que meus pensamentos diminuíam, o que me auxiliou no processo da busca pelo estado de meditação. No livro Meditação, Sri Chinmoy, fala em suas palavras sobre a técnica:
Entoando: o mantra e o japa
O mantra é um encantamento. Pode ser uma sílaba, uma palavra, algumas palavras ou uma sentença. Quando repetido várias vezes, é chamado de japa. Um mantra significa um aspecto particular de Deus, e cada mantra tem relevância e poder interior especiais.
Se não conseguir entrar na sua meditação mais profunda porque a sua mente está agitada, é uma oportunidade para utilizar um mantra. Você pode repetir “Supreme” ou Aumou “Deus” durante alguns minutos. E também, se for atacado no plano vital emocional e pensamentos ruins ou vibrações inadequadas estiverem entrando em você, poderá repetir Aum ou o nome do “Supreme” ou Aum ou o nome do Supremo.
Nesse caso, tente entoar o mais rápido possível. Enquanto estiver tentando purificar a mente das impurezas, deverá cantar como se estivesse correndo para pegar um trem em movimento. Durante o Japa comum, entretanto, apenas diga o mantra de maneira normal, mas com toda a alma. No entanto, não o prolongue muito, ou não terá tempo de cantá-lo as quinhentas ou seiscentas vezes que podem ser necessárias.
Atingindo a purificação total
Se você quiser atingir a purificação total em sua natureza, o japa pode ser bastante eficiente caso seja feito de maneira sistemática, passo a passo, No primeiro dia, repita Aum ou “Supremo” ou qualquer outro mantra dado pelo seu mestre por quinhentas vezes. No dia seguinte, repita-o por seiscentas vezes. No próximo por setecentas. E assim por diante, até atingir mil e duzentas vezes ao final da semana. Então, comece a diminuir o número de repetições a cada dia, até chegar a quinhentas novamente. Dessa maneira, você sobe e desce a árvore. Faça esse exercício semana após semana, durante um mês. Queira você mudar o seu nome ou não, o mundo te dará outro nome: pureza.
Enquanto estiver fazendo o japa, se cometer algum erro e perder a contagem, não se preocupe. Continue a partir de algum número provável. O motivo de contar é separar a nossa consciência das coisas exteriores. Ao contar, você não vai pensar em outra coisa. Enquanto estiver contando, procure entrar no mundo do silêncio que há nas profundezas do mantra. E então não será necessário contar. Sua consciência estará focalizada naquilo que estiver repetindo, e você começará a sentir que está meditando somente no significado interior do mantra.
Na maioria dos casos, é melhor entoar o mantra em voz alta. Porém, depois de cantá-lo assim por alguns minutos depois se puder sentir que há alguém dentro de si mesmo – o seu ser interior – que está repetindo o mantra por você, não precisará entoá-lo em voz alta. No silêncio do seu coração, o seu ser interior fará o japa por você.
O japa deve ser feito de manhã ou durante o dia, e não logo antes de dormir. Se for feito quando o corpo estiver cansado e quiser entrar no mundo do sono, a mente ficará agitada e perderá a sua concentração unidirecionada. Você estará usando a mente de maneira mecânica e não obterá nenhum benefício. Se o japa não for feito de modo sincero e com toda a alma, será inútil. Portanto, ele deve ser feito só cem, duzentas ou no máximo trezentas vezes antes de dormir. Ao meditar antes de dormir, você invocará paz, luz e bem-aventurança. Contudo, se fizer o japa quinhentas ou mil e duzentas vezes antes de dormir, invocará poder e energia e não conseguirá dormir.
Muitas vezes, ao completar o japa, você ouvirá o mantra sendo repetido dentro do seu coração. Sua boca não está dizendo nada, mas o seu interior começou a repetir o mantra de maneira espontânea.
Comecei a fazer o japa e sentia que conseguia ficar sem pensar por algum tempo após a realização da técnica, além disso pude perceber que fui me transformando ao fazer o ciclo de um mês. Quando começamos a tentar meditar, é importante tentar várias alternativas para silenciar a nossa mente, e ver qual é mais adequada a cada um, o japa me ajudou muito e no curso de meditação aqui em SP, encontrei outras técnicas que também me auxiliaram nesse processo. Essas são algumas informações para iniciantes e caso queira saber mais, acesse a nossa página que fala sobre o curso gratuito.
Como meditar na foto de um Mestre espiritual
Simplesmente para sonhar
Com a Meta Final,
O buscador-Deus deve ser
Uma alma excepcionalmente corajosa.
-Sri Chinmoy
Quando eu comecei a meditar, eu fazia dois tipos de exercício de concentração. Um deles era de respiração e o outro era de concentração em diferentes partes do corpo.
Depois de alguns meses, eu ganhei uma foto de Sri Chinmoy, que ele dá aos seus alunos diretos. (Essa foto é sagrada – ela não está disponível na internet e nem a venda). A partir de então, todos os dias eu fiz o mesmo exercício – meditar nessa foto –, sem nunca sentir necessidade de mudar de exercício. E vejam que já faz 16 anos que a recebi!
Desde a invenção da fotografia, o ato de meditar na estátua de um Mestre espiritual teve uma transformação. A fotografia, normalmente preta e branca, consegue representar uma parcela da consciência de realização do Mestre.
Por isso, é bastante comum em caminhos espirituais dedicados que os alunos usem essa ferramenta para alcançar a sua própria consciência mais elevada – através do auxílio do Mestre.
Pergunta: Como devemos meditar na foto de um Mestre espiritual?
Sri Chinmoy: Quando meditamos diante da foto de um Mestre espiritual, devemos sempre tentar nos identificar com a consciência do Mestre espiritual, que está personificada na foto. Se quisermos nos identificar com a sua consciência, a primeira coisa a ser feita é nos concentrar na foto toda. Gradualmente, traremos o foco da atenção apenas para a face, e depois para a região entre as sobrancelhas e um pouco acima, que é onde a sua verdadeira riqueza interior, espiritual, pode ser encontrada. Esse é o terceiro olho, a sede da visão. Assim que conseguimos nos identificar com a visão da realidade interior, alcançaremos o maior sucesso.
Se quiser obter pureza ao olhar para a foto, antes de começar a sua meditação, imagine que está respirando junto com o Mestre por cinco minutos. Você deve sentir que ele também está respirando – o Mestre e o discípulo devem respirar juntos por cinco minutos.
Sri Chinmoy, Meditation: God speaks and I listen, part 2, Agni Press, 1974
Veja também:
Recomenda-se usar aplicativos / apps de celular para meditação, ou não?
por Patanga Cordeiro
Insight Timer, Sattva, Headspace, Zen, Lojong, Calm, Stop Breath & Think, Aura, 5 minutos, Omvana, Medite.se, Medita!, Smiling Mind e outros…muitos outros….
Nos últimos anos, chegou uma avalanche de aplicativos de celular para ensinar técnicas e, principalmente, com meditações guiadas. Podemos recomendar o uso para quem quer aprender a meditar?
Vejamos primeiro a nossa capacidade de julgar se algo é adequado ou não. E, será que não varia com o tipo de pessoa? Será que não varia com o propósito da pessoa? Agora, “meditar” por si só não seria propósito, pelo menos para os fins do texto de hoje. A pergunta é: qual é o propósito da sua meditação? Acho que esse é um bom ponto de partida.
Se o propósito é relaxar, diminuir o estresse, etc, acho que você nem precisa chegar a meditar. Nessa caso, basta alongar, fazer um relaxamento do corpo e mente (que é o que define alguns exercícios de meditação guiada), uma imaginação de algo belo. Provavelmente, é isso o que você vai encontrar nos apps de meditação do mercado. (Associar a meditação com um resultado de bem estar e relaxamento ou como tratamento de saúde é um conceito novíssimo, que eu arriscaria dizer que começou por volta de 1960.) A vantagem é que você não precisa fazer um esforço muito grande. Basta se conter no escopo do exercício gravado ali, e deixar que ele se responsabilize pelo seu resultado. Ao mesmo tempo, essa vantagem é a sua desvantagem, conforme o parágrafo a seguir.
Se o seu propósito é auto-descoberta, que é o propósito ancestral da meditação (desde antes de 10.000 a.C. até hoje), você vai precisar de muitas coisas. Para a sua meditação acontecer, você vai precisar de muita garra, força de vontade; disposição para deixar para trás coisas na sua vida que atrapalham o seu progresso; companhia espiritual adequada; regularidade diária inabalável, um Mestre espiritual realizado e, sem dúvida, da Compaixão de Deus. O resultado disso tudo junto? Prefiro deixar que o leitor imagine. A minha própria imaginação não consegue ilustrar satisfatoriamente a combinação dessas forças na vida de um buscador espiritual.
No fim de tudo, vai de você, do seu hoje, de onde se encontra e do que está procurando. Se você achar que usar um app de celular para meditação vai lhe satisfazer, então use. Ou talvez o use como um algo a mais em meio às suas diversas práticas interiores. De qualquer forma, não poderia recomendar os apps bem comerciais. Se o propósito principal do aplicativo é ganhar dinheiro, o propósito de meditar vai ficar com menos espaço lá. Escolha um cujo propósito seja servir – talvez gratuito e sem nenhuma propaganda – e quem sabe aumentam as suas chances de encontrar um conteúdo mais sincero.
Mas, se sentir que a sua meta ainda está longe, sugiro deixar de trocar a responsabilidade pelo seu foco de um aparelho eletrônico para a sua força de vontade, os seus livros, o seu Mestre, o seu Deus e tomar a estrada mais veloz que encontrar para chegar lá – se Deus quiser – ainda nesta vida.
Enfim, não pude responder à pergunta inicial do texto, mas quem sabe fizemos progresso e demos o próximo passo em direção à resposta que procurávamos. Eu também me descubro um pouco mais ao escrever para vocês.
Aforismos de “meditação” diários
Link para página do aplicativo de meditações diárias – não são meditações no sentido contemplativo, mas sim aforismos diários para inspirar o nosso dia. Esse eu posso recomendar!
E, melhor ainda do que um aplicativo…. livros!
Meditação e silêncio – silenciando a mente
Só Deus sabe
Converse com os outros.
Você aprenderá.
Converse consigo.
Você aprenderá mais.
Pare de falar,
Permaneça em silêncio.
Deus falará e Deus aprenderá
Por você.
Você aprenderá tudo
Que só Deus sabe.
-Sri Chinmoy
Silêncio ou bons pensamentos? Qual é melhor?
Pergunta: Deve-se rejeitar todos os pensamentos durante a meditação?
Sri Chinmoy: É preciso saber se é o caso de um bom ou mau pensamento, um pensamento divino ou não divino. Se for um pensamento sobre Deus, um pensamento sobre Alegria Divina, Amor Divino, Beleza, Pureza, permita que esse pensamento entre em você e que aja, que se expanda. Se for um pensamento sobre Graça, Divindade, Eternidade ou Imortalidade, procure sentir para onde o pensamento vai; siga-o como um cão fiel.
Imagine que você esteja dentro da sua casa, próximo à porta. Você é quem decide abrir a porta, a sua porta mental, e permitir que apenas os pensamentos divinos que o incentivarão, inspirarão, que erguerão a sua consciência. Eles são seus amigos. Se vir que seus amigos estão do lado de fora, esperando para entrar, imediatamente abrirá a porta. Contudo, se perceber que os seus inimigos estão lá – o medo, dúvida, inveja, ansiedade, preocupações -, você não os deixará entrar.
Quando tiver força interior suficiente, no momento que um pensamento não divino aparecer na sua mente, você não o rejeitará. Você o transformará. (… )
No entanto, quando se é um iniciante, não se deve permitir que qualquer pensamento adentre a sua mente. Ele gostaria que seus amigos entrassem, mas não sabe dizer quem são os seus amigos. E, mesmo que saiba quem são seus amigos, na hora que abrir a porta para eles, poderá descobrir os seus inimigos bem diante de dos amigos e, antes que os amigos possam entrar na sala, os seus inimigos já estarão bem dentro de casa. Uma vez que os inimigos entrem, é muito difícil afugentá-los. Para isso, é preciso da força da disciplina espiritual sólida. Por quinze minutos a pessoa pode acalentar aspiração divina, pensamentos espirituais e, depois, num segundo, um pensamento não divino entra e a sua meditação é arruinada. Portanto, o melhor é não permitir quaisquer pensamentos durante a meditação.
Silêncio exterior ou mental e meditação – a concentração
por Patanga Cordeiro
A nossa mente fica bastante agitada quando recebe estímulos constantes.
Por exemplo, como você se sente ao o computador ou telefone, ou no escritório quando todos estão falando, atendendo o telefone, etc, ou no barulho do trânsito?
Como você se sente nas montanhas? Como se sente nos domingos ao caminhar na rua? Ao tocar um instrumento musical com toda a sua atenção?
Podemos trazer esse silêncio exterior para dentro através da prática constante de meditação. A concentração é o primeiro passo na meditação, e envolve silenciar a mente na medida do possível. Tente ter apenas um pensamento ou um foco. Isso é concentração. Algumas pessoas se sentem em paz após fazer algo que exige uma intensa concentração. Eu sou uma delas. Desde tocar um instrumento musical difícil, escrever um artigo ou mesmo assistir um desenho animado numa língua estrangeira que esteja aprendendo, tudo isso me traz mais para dentro. Treina a minha mente para fazer uma coisa apenas. Concentrar.
No silêncio da concentração, a meditação acontece mais facilmente. E repetimos parte do poema que abriu este artigo:
“Pare de falar,
Permaneça em silêncio.
Deus falará e Deus aprenderá
Por você.
Você aprenderá tudo
Que só Deus sabe.”
Uma vez que esteja imbuído dessa sabedoria divina, ela lhe mostrará a melhor forma de lidar com a falta de silêncio exterior que presenciamos em diversos momentos do dia. Basta ficar atento e atendê-la. Mais importante ainda, ela mostrará como trazer à tona o seu silêncio interior, que frutifica em paz, beleza e satisfação.
Zazen – Zazengi – postura para meditação – orientações do mestre Dogen
Zazen – Zazengi – postura para meditação – orientações do mestre Dogen
Abaixo segue uma tradução de vários trechos ensinamentos do mestre Dogen a respeito dos abcs da meditação. Em geral, principalmente na parte da postura, é muito similar aos ensinamentos de Sri Chinmoy e que repassamos nos cursos de meditação, e achei de valia compartilhar com vocês aqui.
Um modelo para a prática da meditação
Treinar com um Mestre é praticar meditação sentado. Ao sentar-se para meditar, será ideal um local tranquilo. Coloque a sua esteira de meditação de forma que fique espessa. … Faça que o lugar em que sentar-se firme o seu corpo. O lugar onde você senta deve sempre estar iluminado, seja no escuro, durante o dia ou a noite. “Quente no inverso e fresco no verão” deve ser a sua técnica.
Deixe tudo para trás e permita que essas coisas descansem. Não pense sobre o que é bom ou ruim. Não exercite a sua mente e suas discriminações, nem pesa ou julgue as lembranças, conceitos e reflexões da mente!…
Beba e coma em moderação. Desfrute da luz dos dias e da escuridão das noites. Encare a meditação como se estivesse apagando um incêndio na sua cabeça. …
Coloque sua almofada redonda sobre o tapete. Não se sente de pernas cruzadas (em lótus) sobre a almofada com as pernas inteiras. Coloque a almofada bem para trás da metade das pernas. Assim, o tapete estará debaixo dos seus joelhos e coxas, enquanto que a almofada estará debaixo da sua coluna. ….
Sente-se com o corpo ereto, sem inclinar para a direita, esquerda, para frente ou para trás. Alinhe suas orelhas com os ombros e o nariz com o umbigo. Sua língua descansa na sua boca. Respire pelo nariz. Seus lábios e dentes devem estar se tocando. Seus olhos se mantém abertos, mas nem pouco e nem muito abertos.
Com o corpo e mente assim regulados, expire uma vez. Sente-se com a tranquilidade de uma montanha e faça que aquilo em que estiver pensando seja baseado em não tentar pensar sobre qualquer coisa. Como pode alguém estar pensando em não pensar especificamente em algo? É simples. Não deixe que “estou pensando em…” seja o foco da sua meditação. Essa é a técnica para meditação. Meditar é uma prática e não um estudo intelectual. É o portal do Dharma para a alegria e paz. É o treinamento puro para realizar a verdade.
Um guia para pais e filhos: meditação para crianças
Livro para ensinar meditação e espiritualidade às crianças e filhos
Acesse a página e veja o novo livro que lançamos nesta semana.
Como desenvolver disciplina e concentração para não ter pensamentos e meditar melhor
Abaixo algumas dicas de Sri Chinmoy sobre como melhorar e desenvolver a sua concentração, para que fique com a mente vazia, sem ter pensamentos, e assim conseguir meditar melhor. Uma das dicas para os iniciantes aprenderem a meditar é ter uma vida de pureza e disciplina, não só durante a meditação, mas durante o seu dia todo, sua vida toda.
Se alguém tem dificuldade em meditar porque não tem disciplina e não consegue se concentrar, qual seria a solução que você poderia recomendar? Como é possível desenvolver autodisciplina e melhorar a meditação?
Sri Chinmoy: Nesse caso, a pessoa deve começar com a concentração. A meditação será muito difícil para ela.
A autodisciplina vem através da concentração correta, especialmente sob a orientação de um Mestre capaz. É necessário ter uma vida disciplinada enquanto se pratica a concentração. Se sua vida não é até certo ponto disciplinada, a meditação será sempre muito difícil para essa pessoa. Ele será como um aluno do jardim de infância que quer estudar no ensino médio. Cada buscador deve começar na vida espiritual com a concentração. Ao se concentrar, tenta-se controlar os próprios pensamentos, as próprias emoções. A pessoa se torna um herói divino e entra no campo de batalha da vida, onde não pode haver dúvida, não pode haver medo. A dúvida e o medo são superados através da concentração.
Como é possível manter a mente sem nenhum pensamento?
Sri Chinmoy: No início, a não ser que a pessoa seja espiritualmente muito avançada, será impossível não ter pensamento. Mas, se continuar a meditar por alguns meses ou anos, verá que é bastante possível entrar na meditação sem pensamentos. (…) Comece com um pensamento, com uma ideia, com um conceito da Verdade, de Deus. Após quinze minutos ou meia hora, o pensamento já terá cumprido o seu papel. Então espontaneamente vá além do pensamento e se identifique com alguma realidade. Assim a formação mental de quaisquer pensamentos ou ideias cessa. O que resta é apenas Realidade – Deus a Realidade, ou qualquer um que você tenha escolhido como objeto da sua adoração. E essa Realidade o leva, o carrega até a sua Meta.
Do livro Promised Light from the Beyond
O livro Yoga, meditação e a arte de viver: A Aventura da Vida
Yoga, meditação e a arte de viver: A Aventura da Vida
Hoje em dia é o livro que eu mais recomendo para quem está num processo de auto descoberta. O livro passa por diversos aspectos da nossa busca e tem respostas muito inspiradoras!
Um lindo livro, repleto de fotos e desenhos, feito pela Madal Bal Studio na Europa. Há opção em preto e branco e colorido, com dezenas de fotos.
Conteúdo
Liberdade e paz
O que é yoga?
Yoga e a vida material
O caminho e os passos do yoga
Religião, espiritualidade e yoga
Deus e os mundos superiores
Chakras, poder oculto e kundalini yoga
Mestres verdadeiros e mestres falsos
Espiritualidade e sociedade
O fim do mundo, forças malignas e a origem da humanidade
Meditação
Alimentação, saúde e esporte
Vida familiar
Meditação no trabalho
Mini curso de meditação em vídeo
Minicurso em vídeo
Veja também: nova página com o curso online completo.
Este material foi preparado para quem quer começar a praticar e se aprofundar na busca interior antes mesmo do curso começar. Além da parte teórica e filosófica, tem 4 exercícios. É como se fosse o nosso curso de quatro aulas de 2 horas condensado num video único de 2 horas e meia. É o vídeo mais recomendado por nós para quem está aprendendo ou querendo aprender a meditar. Assista acima ou faça o download gratuito do mini curso.
Uma meditação com Sri Chinmoy
Uma meditação guiada em vídeo
Mais filmes e vídeos inspiradores recomendados
Desafiando a impossibilidade: meditação e o levantamento de pesos
O espírito de uma corredora: meditação e ultramaratonas
O quebrador de recordes: o maior recordista do Guiness e a sua prática de meditação
https://vimeo.com/245533983
O monge do oceano: surfe e meditação
Outros vídeos selecionados
Para mais alguns filmes inspiradores, veja a página que criamos aqui:
Conteúdo: com quatro exercícios práticos diferentes e toda a teoria da meditação, preparamos uma aula com Sri Chinmoy indo desde as técnicas básicas até o propósito e metas finais da meditação: a perfeição completa, a iluminação e a transformação do mundo a partir do indivíduo. Esperamos que assistindo esse vídeo você possa além de começar a praticar a meditação hoje mesmo, tenha também uma imersão nos princípios da busca interior por satisfação verdadeira e felicidade. Que este vídeo seja apenas um início de algo muito vasto e precioso na sua vida.
Os tópicos desta aula são:
- Como começar a meditar
- Exercício de meditação
- Horário e importância
- Exercício de meditação guiada
- Poemas meditativos
- Concentração e meditação
- Pontualidade e regularidade
- Oração e meditação
- Música e mantra
- Exercício curto de meditação
- Mestres espirituais
- Dieta vegetariana, álcool e drogas
- Realização-Deus ou iluminação
- Técnica de meditação guiada
- Arte e poesia para meditação
- Sri Chinmoy
- Esportes
- Os Centros Sri Chinmoy
- Filosofia para os tempos modernos
Mestre e discípulo
Aquele é um excelente Professor espiritual
Cujos olhos são firmeza
E cujo coração é perdão.
- Sri Chinmoy
O que é, como reconhecer, ensinamentos, discípulos e mais: a figura do Mestre espiritual
Logo abaixo está a página sobre a relação Mestre-discípulo, de uma de uma sequência de artigos sobre o Mestre espiritual, escritos por Sri Chinmoy. As outras páginas são:
- O que é um Mestre espiritual
- O Mestre iluminado
- Histórias de Mestres espirituais
- Aforismos sobre o Mestre verdadeiro e o discípulo verdadeiro
- Como reconhecer e escolher um Mestre
- Ensinamentos dos grandes Mestres
- O Mestre e o discípulo
- VÍDEO: A importância de ter um Mestre espiritual para aprender a meditar
- Fonte: livro de Sri Chinmoy, chamado O Mestre e o Discípulo: considerações sobre a relação Guru-discípulo.
A relação Mestre e discípulo
por Sri Chinmoy, do livro O Mestre e o Discípulo
Um verdadeiro Mestre espiritual é aquele que tem unicidade inseparável com o Altíssimo. Por via de sua unicidade, ele pode facilmente entrar no buscador, ver seu desenvolvimento e aspiração, e saber tudo sobre sua vida interior e exterior. Quando o Mestre medita em frente aos seus discípulos, está trazendo Paz, Luz e Beatitude das Alturas, e isso entra neles. E do interior eles aprendem automaticamente como meditar. Todos os verdadeiros Mestres espirituais ensinam meditação em silêncio. Um Mestre genuíno não precisa explicar exteriormente como meditar ou dar-lhe uma forma específica de meditação. Ele pode simplesmente meditar em você, e seu olhar silencioso o ensinará como meditar. A sua alma entra na alma dele e traz dela a mensagem, o conhecimento de como meditar.
Alguns não entendem o Mestre quando ele se põe em pé diante deles e ora. Pensam que, como eles próprios, ele também está rogando por Graça. Pensam: “Por que pedir ajuda ao Mestre? Façamos isso nós mesmos.” Eles não percebem que há uma vasta diferença entre as suas preces ou clamores e as do Mestre. Quando o Mestre ora por Luz, ele se torna Luz. Quando ele faz descer Graça, ele se torna a fonte da Graça do Supremo. Nessas ocasiões, aqueles que têm fé no Mestre obtêm Dele a Graça que tudo-alimenta e tudo-preenche.
Discípulos que passam por dificuldades ou que estão adoecidos frequentemente pedem ajuda ao Mestre. Então, quando o Mestre usa seu poder espiritual para curá-los, eles logo começam a elogiar seus médicos ou o maravilhoso remédio que usaram. O Mestre não precisa dos seus elogios. Se quiserem dizer que ele não os merece, o Mestre está pronto a concordar. Todavia, a gratidão deve ir para o Supremo e não para os médicos ou para algum remédio. Às vezes, as pessoas sentem a Graça que foi trazida, mas pensam que elas a trouxeram através de sua aspiração, ou que a mereciam de uma forma ou de outra. Nessas ocasiões, o Mestre fica calado, esperando pelo dia em que o discípulo perceba a verdade por si mesmo. Interiormente, ele encaminha a mensagem à alma do buscador e, após algum tempo, a alma levará a mensagem à consciência exterior do buscador, tornando a verdade conhecida.
O Mestre é como um oceano. Quando o discípulo mergulha no oceano que é a consciência do Mestre, ele é lavado de todas as suas impurezas e num instante sente um alívio temporário. Você pode perguntar: “Para onde vão as impurezas e imperfeições depois de entrarem no Mestre?” O Mestre as lança na Consciência Universal. Após alguns minutos, uma hora ou um momento específico, todas se vão dele. Às vezes, o Mestre não as toma de fato, mas simplesmente as oferece diretamente ao Supremo. O Mestre abençoa o discípulo em nome do Supremo, como Seu representante direto, e dessa forma não fica afetado.
Quando o Mestre remove as impurezas do discípulo, não significa que o discípulo esteja curado delas. Amanhã, novamente, o discípulo voltará com os mesmos pensamentos impuros e ideias não-divinas, porque não está superando tais qualidades obscuras em seu interior. Hoje, ele envia suas limitações para o Mestre, mas amanhã ele as acumulará de novo. Portanto, quando o buscador oferece suas imperfeições ao Mestre, deve tentar receber o máximo de Luz possível do Mestre. Se puder guardar no seu receptáculo interior a Paz, Luz e Beatitude que o Mestre oferece, poderá então ser capaz de lutar contra adicionais imperfeições em sua vida. A menos e até que o discípulo seja capaz de reter a riqueza que recebe das bênçãos do Mestre, ele não será capaz de alcançar pureza e fazer verdadeiro progresso interior – muito menos realizar a Verdade transcendental altíssima.
Uma pessoa Deus-realizada sempre pode estar feliz em sua consciência interior, onde há uma constante inundação de Luz e Deleite. A infelicidade do Mestre no mundo exterior vem de seus discípulos, porque ele se identifica com todas as forças ruins de que eles estão sofrendo. O Guru tem o poder de anular a lei do karma para seus discípulos, mas enquanto a anula, ele entra nos problemas deles. Para tirar alguém da água, para ajudá-lo, preciso estar dentro d’água. Ao mesmo tempo, preciso da ajuda consciente daquele que está se afogando. Quando o Mestre não recebe cooperação dos discípulos, quando os discípulos guardam suas qualidades não-divinas e não as deixam ir, ele sofre muito.
Nenhum discípulo pode fazer seu Mestre feliz se não é ele mesmo feliz interiormente. Até um pai comum não fica feliz quando vê seu filho ou filha infeliz. Sendo o Mestre um pai espiritual, nunca poderá estar feliz quando suas crianças espirituais estiverem tristes ou abatidas. Se você chora porque o seu marido é mau para você ou porque a sua esposa é má para você, a compaixão e simpatia do Mestre estarão lá presentes. Mas, se não lançar fora o sofrimento, a compaixão do Mestre não será de valia. Se você acalenta o abatimento e sofrimento, a ajuda do Mestre é inútil. Ele se identificará com o seu sofrimento e com as mágoas do seu coração, e sofrerá a dor que está sentindo – talvez até mais do que você. Mas, se não tentar conscientemente livrar-se do sofrimento e entrar na consciência iluminada do Mestre, então o sofrimento e a compaixão do Mestre terão sido em vão. Também, você não será sequer capaz de reconhecer isto. Não sentirá a infinita compaixão do Mestre porque se importa mais com o seu sofrimento do que com o amor divino do Mestre.
Quando entrega seus problemas ao Mestre, não deve sentir que está sobrecarregando-o com um fardo pesado. O Mestre está pronto para aceitar a sua ignorância. Ele veio até aqui com o mar de Luz; se oferecer a ele um mar de ignorância, isto não lhe fará mal. Mas, infelizmente, você sente que a ignorância é tão preciosa que com uma das mãos a dá e com a outra a toma de volta. Num instante, sente que a ignorância é inútil e que está feliz por dá-la ao Mestre. Pensa ser muito esperto porque lhe deu algo sem importância e conseguiu dele algo de valor em troca. Mas, no instante seguinte, a ignorância o faz sentir que aquilo que deu ao Mestre era muito mais precioso do que o que ele deu a você; sente que prazer vital é muito mais importante do que Luz. Quando está na mais profunda meditação, você sente que Luz é mais importante do que escuridão. Mas, quando na vida comum, na vida do desejo, sente que Luz é algo falso e vago – apenas uma alucinação mental.
Alguns discípulos recebem sermões do Mestre quase que diariamente. Também, há os que não recebem sermões na vida exterior sequer a cada seis meses. Mas, no mundo interior, o Mestre com frequência os repreende e ameaça, pois assumiu completa responsabilidade por eles. Muitas vezes o professor vê que a alma do buscador está mais do que ávida por seguir sua orientação, mas o vital hesita e a mente resiste. Nesses casos, se o Supremo quer que o buscador consagre a sua máxima potencialidade e mergulhe fundo no mar da aspiração, o Supremo ordena ao Mestre que mostre sua autoridade divina. É verdade que, vivendo no vital, poderá pensar que o Mestre o está repreendendo, mas, quando vive no coração, vê que é seu cuidado divino por você que está atuando. E foi você quem deu autoridade a ele; ele não a exigiu. Foi você, foi o seu coração quem deu a ele a autoridade para aperfeiçoá-lo e moldá-lo no Altíssimo, no Absoluto.
Há dois caminhos principais pelos quais o discípulo pode finalmente realizar Deus com um Mestre. Um é completa e conscientemente identificando-se com o Mestre. Ou você conscientemente se identifica com o Mestre e tenta tornar-se um com ele, ou então entrega-se à vontade dele, a qual, num verdadeiro Mestre, é nada mais do que a Vontade do Supremo.
Quando toca a água, que representa consciência, imediatamente a sensação de alívio e pureza da água entram em você. Quando toca a flor, imediatamente recebe a fragrância e a pureza da flor. Apenas pelo toque, você se identifica, e, ao identificar-se, obtém a essência daquilo. Semelhantemente, quando olha uma foto do seu Mestre em meditação, você toca a consciência dele. Então, identifica-se com ele e torna-se parte e parcela da Consciência infinita que ele realizou.
Também, através da entrega consciente ao Supremo no Mestre, você se torna tudo que ele é e tudo que ele tem. A pequena gota entra no oceano sem limites e se torna o próprio oceano. Essa entrega é a da sua parte não-iluminada à sua parte mais elevada, que é representada pelo Supremo no seu Mestre espiritual. Nesse caso, o Mestre representa o seu próprio eu mais elevado.
Um dia, Sri Ramakrishna e dois de seus discípulos mais próximos retornavam a seu ashram num barco. Os dois discípulos e Sri Ramakrishna estavam famintos. Enquanto estavam no barco, Sri Ramakrishna pediu a um deles que trouxesse suco e comida. Quando o discípulo trouxe o pedido, Sri Ramakrishna não deu a eles uma migalha sequer. Comeu e bebeu tudo sozinho! Mas, devido à identificação deles com o Mestre, devido à unicidade com ele, os dois discípulos realmente sentiram que sua fome e sede foram aplacadas. Não estavam mais com fome nem sede.
Se um discípulo estabelece essa espécie de unicidade interior com seu Mestre, então ele nada espera. A criança não espera coisas de sua mãe. Sabe que sua mãe lhe dá e continuará dando tudo, porque é o dever da mãe cuidar da criança. Da mesma forma, é dever do seu Mestre espiritual ser de constante serviço a você. Você o serve com a sua aspiração e dedicação; ele o serve com seu cuidado e compaixão. Você faz a sua parte com aspiração; esse é o seu trabalho. Ele faz a parte dele com o cuidado e a compaixão, os quais elevam a sua consciência; esse é o serviço dele.
Como você pode desempenhar o seu papel com aspiração? De manhã cedo, quando se levantar, pode dizer ao Supremo: “Oh Supremo, faça-me incondicionalmente devotado a Ti, para que eu possa servir-Te ao Teu próprio Modo.” Antes do café da manhã, pode dizer de novo. Tão logo acabe de tomar o café da manhã, diga uma vez mais. Enquanto vai para a escola ou trabalho, pode repetir mais uma vez. Antes de executar qualquer ação, conscientemente ore para ser capaz de servir ao Supremo com toda devoção e incondicionalmente. Cada vez, a vibração da sua prece durará dois, seis ou dez minutos, dependendo da qualidade alma investida. Mas cada vez que oferece esta prece, está renovando a vibração. Logo, será como um sino. Após começar a tocar o sino, ele se tornará automático e você sentirá que o sino toca constantemente em seu interior. Comece oferecendo a sua prece de manhã cedo e prossiga durante o dia. Cada vez que iniciar uma atividade, procure trazer sua devoção à tona. Assim, com cada atividade diferente, a sua devoção crescerá.
Um discípulo insincero pensa que o Mestre pode ser conquistado através de lisonjas exteriores. Entretanto, o Mestre pode ser conquistado somente pela força da devoção do discípulo ao Supremo nele e da unicidade interior e consciente com ele. A Deus-realização não pode ser alcançada dizendo-se ao Mestre que ele é grandioso ou oferecendo-se ao Mestre riqueza material. Será maravilhoso se puder dedicar a sua vida, mas a dedicação verdadeira tem de ser baseada na unicidade interior. Se o buscador quer a realização última da Verdade altíssima, o Divino no Mestre deve ser satisfeito do modo que o Divino quer ser satisfeito.
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O professor humano diz ao aluno,
“Trabalhe comigo e eu lhe darei tudo.”
O Professor divino diz ao discípulo,
“Eu tenho feito Deus esperar por você.
Não demore; vem comigo para vê-Lo.”
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Jamais poderá ser um verdadeiro Mestre
Aquele que o aceitar como discípulo
Nas condições que você estabelecer.
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Não é o Mestre espiritual,
Mas o Supremo dentro dele,
Quem merece e recebe
A devoção do buscador.
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Porque ele é representante de Deus
Aqui na Terra,
Ele é tão cuidadoso com os corações de todos
Como é com o seu próprio.
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Ame o seu Mestre.
É o caminho curto
Para o progresso espiritual.
Tenha fé no seu Mestre.
É o caminho curtíssimo
Para o progresso espiritual.
Obedeça ao seu Mestre.
É o mais curto dos caminhos
Para o progresso espiritual.
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Não há melhor modo para um discípulo servir ao seu Guru do que ouvindo seus conselhos.
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