Pergunta: Deveríamos manter períodos específicos de silêncio exterior além da meditação?
Sri Chinmoy: Sim. Às vezes, é bastante necessário ter um silêncio exterior por meia ou uma hora, além de uma profunda meditação. Quando falamos desnecessariamente, isso nos enfraquece; enfraquece os nossos nervos sutis. Então, na hora da nossa meditação de verdade, não poderemos meditar bem. Isso não significa que você vai ficar em silêncio por horas e horas. Isso será uma atitude de auto-engano, porque exteriormente você se mantém em silêncio, mas no seu interior a sua mente está na sarjeta, vagando e vagando. Esse tipo de silêncio não é silêncio. Apenas a sua boca e a sua língua não estão funcionando. Você está se forçando deliberadamente para que sua boca não se abra, mas isso não ajuda. No entanto, quinze minutos, meia hora ou uma hora de silêncio depois ou antes da meditação vai nos ajudar. Se observarmos silêncio antes da meditação, vamos nos fortalecer. Se permanecermos em silêncio depois da meditação ter acabado, teremos a oportunidade de assimilar a Paz, a Luz e a Felicidade que recebemos em medida abundante durante ela. Essa assimilação é de importância fundamental porque, sem ela, tudo o que recebermos será perdido.
The Height of Silence and the Might of Sound, p. 25-26
Pergunta: Recentemente tenho me sentido não apenas fisicamente fraco, mas também fraco de outras formas. Fico me perguntando como posso ficar forte para poder correr o mais rápido.
Sri Chinmoy: Permaneça em silêncio, silêncio, silêncio. Mesmo quando estiver caminhando, não permita que quaisquer pensamentos venham. Não pense “Este é um pensamento bom, aquele é um pensamento ruim.” Não. Tente não ter pensamentos, nenhum pensamento. Permita que Deus pense dentro de você. Permita que o Supremo pense dentro de você. Deixe que Ele faça o necessário. Se algum pensamento aparecer, interrompa-o, interrompa-o, interropa-o. Você verá como terá muito mais energia, disposição, avidez e tudo o mais que precisar. O caminho lhe será mostrado.
Só mantenha a mente em silêncio absoluto – mesmo por dois ou três minutos. É como o desenvolvimento de um músculo. Se hoje conseguir manter a mente em completo silêncio por dois minutos, e amanhã por três minutos, então gradualmente, gradualmente, se fizer isso por bastante tempo, verá o quanto poderá melhorar na sua vida interior – não apenas na sua vida interior, mas também na sua vida exterior. Você será capaz de fazer melhorias tremendas.
Aprendi a encarar o escrever como um serviço especial. Assim que me propus a escrever neste momento, veio um sentimento de utilidade – de que eu estava a fazer algo de fato valioso. Não sei se vocês poderão aproveitar algo, mas pelo menos a minha própria aspiração se aproveita do ato!
Quando fazemos algo de valor, por vezes uma espécie de silêncio interior brota. Não é o silêncio completo, a ausência de pensamentos, mas sim algo dinâmico e, ao mesmo tempo, pacífico. É como saber que está fazendo a coisa certa, porque aquilo tem de ser feito e, portanto, nada nos incomoda de forma derradeira. Basta continuar fazendo.
Experiências de silêncio interior com coisas do dia a dia
Tocando violoncelo
Uma vez, num domingo à tarde, sentei-me para fazer uma meditação extra. Mas não deu certo. Estava por demais inquieto. Resolvi então pegar um instrumento musical para praticar um pouco. Como para mim era algo incrivelmente difícil, precisei me concentrar muito. Lembro até mesmo de um pouco de saliva escorrendo do canto da boca, pois eu tinha perdido controle dessas funções ao me concentrar para tocar.
Assim que terminei de praticar, senti-me novamente inspirado a tentar meditar. Assim que sentei, logo tive uma daquelas melhores meditações do ano. Acho que foi o fato de eu ter me concentrado bastante antes, que criou um silêncio na mente, permitindo ao coração meditar em paz. Senti que essa meditação sozinha valeu todo o gasto com comprar o instrumento e os meses de prática!
Praticando kendo: mushin
A primeira vez foi quando eu era adolescente. O sensei estava fazendo eu passar por um treino muito difícil, e eu fiquei além de esgotado. Quase não conseguia me manter em pé, nem esticar os braços para frente e tive de continuar treinando com ele. Quando – de repente – ele ataca e eu, sem saber o que estava acontecendo, fiz um contra-ataque que foi perfeito para o meu nível atual. Eu mesmo só observei o ato, e como o fiz com vigor e precisão, com uma energia que não parecia disponível nem quando estava descansado, e muito menos naquele nível de exaustão extrema.
A segunda vez que lembro foi mais recente. A situação foi similar. O sensei estava exigindo que eu fizesse golpes bem melhores do que eu conseguia no momento. E, com o passar dos momentos, eu ficava mais cansado, pela repetição. Isso fazia com que os golpes piorassem, ao invés de melhorar. Foi então que, depois de muita exigência, o golpe “perfeito” brotou: ao invés de eu reagir após o chamamento dele para golpear, simplesmente consegui golpear na mesma hora que ele decidiu que eu deveria golpear. O próprio sensei sorriu e me abraçou, dizendo: “Você viu!? Aqui dentro (apontando para a minha cabeça), esse foi um golpe muito bom.”
Outra vez que lembro foi quando o sensei colocou todos nós para um dos exercícios mais cansativos, e por mais tempo que o de costume. Em seguida, ele chamou a mim e mais alguns colegas para continuar fazendo com ele e outros mais graduados o mesmo exercício do qual estávamos exaustos, sem descanso algum. Tentei fazer o meu melhor. Percebi ao voltar para casa que estava tão silencioso que nem mesmo a minha mente sabia como voltar para casa. Eu só sabia voltar por partes: “Saia do dojo. E agora? Anda até a estação de metrô. E agora? Pega tal trem.” Etc. Caminhando da última estação para casa, eu estava tão satisfeito, mesmo indefeso como uma criança de tão cansado. Espontaneamente surgiu na minha mente a repetição “Supreme, Supreme, Supreme…” (Supremo, Deus.) Eu fiquei repetindo o nome de Deus em silêncio, pois nada mais havia senão isso para ocupar o espaço criado.
Experiências de silêncio interior com a meditação
Fazer a “coisa certa”
Lembro de estar no trabalho logo antes de dar um curso de meditação. Antes de ir embora no fim do expediente, parei para meditar por uns 5 minutos. Foi uma meditação tão boa que era óbvio que não era eu quem estava meditando. Aquela meditação me foi concedida, isso sim. Peguei o metrô para ir dar o curso mais a noite e nada importava. Tudo estava ótimo, todas as coisas, todas as pessoas belas, e eu estava satisfeito. Acho que simplesmente eu estava fazendo a coisa certa ao ir de noite oferecer o curso de meditação, e Alguém quis me ajudar a fazer o serviço dar certo.
Tenho vagas impressões também de outras vezes em que, logo após “fazer a coisa certa”, senti um grande silêncio e satisfação interior. Algumas coisas foram difíceis de fazer ou decidir, por vezes envolviam outras pessoas. Mas fico com a sensação de que foi o mais certo – não que eu me convenci de que era o correto, mas sim que a sensação e o silêncio que sobraram eram o indicativo.
O Mestre espiritual
Aproximadamente em 2005 estávamos reunidos num fim de semana para jogos, meditação, corrida, canto, etc. Nosso Mestre nos ligou de Nova Iorque e abençoou cada um no telefone: “My soul´s highest blessings and my heart´s infinite love to you.” Assim que soltei o telefone, percebi a mudança de consciência. Não restava nada a ser feito. Resolvi ir meditar na sala. Um colega também veio. Ficamos sentados muito tempo. Eu tinha a sensação de que nem precisava meditar – era só me manter aberto e receptivo. Tudo já tinha sido feito. Eu fui um paciente do que aconteceu. Vocês já viram algum ditado como “Um simples toque do Mestre pode…”?
Os anseios fazem-me débil e fraco,
E não ouvem minha Vontade secreta.
Odeiam sempre a minha busca suprema,
Tornam meu ardor coisa abjeta.
Quanto a todos os meus desejos,
Chegará o dia, eu bem sei,
Em que buscarão a Tua Graça e a Ti somente;
Então em Ti brilharei.
Acima dos frutos e das ações eu,
Teu azul Olho-Compaixão azulado
Levará o meu coração e alma, o meu todo;
Em Ti sumirá o meu passado.
-Sri Chinmoy
My first friendship with the muse
Hoje estava lendo aforismos da série Seventy-Seven Thousand Service-Trees, que pessoalmente considero o magnum opus de Sri Chinmoy, com 50.000 poemas. Normalmente leio cinquenta deles (leva apenas cinco minutos) antes de pegar outros livros.
Hoje corri sem pausas por cento e cinquenta aforismos, perdi-me no vasto do tempo e fiquei emudecido de silêncio e beleza:
Eventually
Everybody’s life-possession
Shall end in
Infinity’s Nothingness.
To me, a self-giving
And self-effacing thought
Is, indeed, a perfect prayer.
God has given me
Two sleeplessly God-dreaming eyes,
And I have given Him
My gratitude-heart-tears
In return.
To feel God’s Love,
Always keep
A simplicity-life,
A purity-heart
And
A sincerity-mind.
Not my capacity,
But my Lord’s
Unconditional Compassion
Has enabled me to have
An illumination-mind,
Compassion-heart
And
Oneness-life.
When I give my Lord
All my weaknesses,
He tells me that
He wants to claim them
As His own
Before He strengthens them.
May my aspiration-heart-bell
Ring every morning
And every evening
Like a temple bell.
-Sri Chinmoy
Para terminar:
Eu sorrio para fazer
Você sorrir.
Eu choro para fazer
Você chorar.
Todo feito meu invoca
O Teu sol-vasto, inominado meneio.
Madre Teresa fala sobre como aprender meditação em silêncio e oração
Acompanhando os escritos de Sri Chinmoy, vejo que ele costuma se referir informalmente à vida espiritual como “oração e meditação”. Uma oração elevada e entregue é como uma meditação em Deus.
Aqui separamos alguns textos da Madre Teresa, amiga de longa data de Sri Chinmoy, com quem compartilhava também o aniversário de nascimento em 27 de agosto. Nesses textos, vemos trechos de seus comentários sobre aprender a meditar e orar em silêncio.
***
Somos chamados em certos intervalos a nos recolher em um silêncio mais profundo e solidão com Deus, tanto juntos em comunidade quanto de forma solitária. Estar sozinho com Ele, não com nossos livros, pensamentos e lembranças, mas completamente despidos de tudo, habitando amorosamente em Sua presença – em silêncio, vazio, aguardo e imobilidade.
Se realmente queremos aprender a orar, devemos primeiro aprender a ouvir, pois é no silêncio do coração que Deus fala.
Os contemplativos e ascetas de todas as eras buscaram Deus no silêncio e solidão do deserto, floresta e montanha.
Ouça em silêncio, pois se o seu coração estiver repleto de outras coisas, você não conseguirá ouvir a voz de Deus. Mas quando você ouve a voz de Deus no silêncio do seu coração, o seu coração fica repleto de Deus. Isso exigirá muito sacrifício, mas, se realmente quisermos aprender a orar e quisermos orar, devemos estar prontos para fazê-lo agora.
O homem necessita de silêncio. Estar sozinho ou junto, buscando Deus em silêncio. É então que acumulamos o poder interior que distribuímos em ação, no menor dos deveres e nos mais duros desafios que enfrentamos.
Ter silêncio interior é muito difícil, mas precisamos tentar. No silêncio encontramos nova energia e uma verdadeira unicidade. A energia de Deus será nossa para tudo fazermos bem.
É difícil orar quando não sabemos orar. Precisamos nos ajudar a aprender. O mais importante é o silêncio.
Precisamos encontrar Deus, e Deus não pode ser encontrado no barulho e inquietação.
Não conseguimos nos colocar diretamente na presença de Deus sem nos colocarmos em silêncio interior e exterior. É por isso que devemos nos acostumar com o silêncio da alma, dos olhos, da língua.
Tudo começa com a oração que nasce no silêncio dos nossos corações.
Converse com os outros.
Você aprenderá.
Converse consigo.
Você aprenderá mais.
Pare de falar,
Permaneça em silêncio.
Deus falará e Deus aprenderá
Por você.
Você aprenderá tudo
Que só Deus sabe.
-Sri Chinmoy
Silêncio ou bons pensamentos? Qual é melhor?
Pergunta: Deve-se rejeitar todos os pensamentos durante a meditação?
Sri Chinmoy: É preciso saber se é o caso de um bom ou mau pensamento, um pensamento divino ou não divino. Se for um pensamento sobre Deus, um pensamento sobre Alegria Divina, Amor Divino, Beleza, Pureza, permita que esse pensamento entre em você e que aja, que se expanda. Se for um pensamento sobre Graça, Divindade, Eternidade ou Imortalidade, procure sentir para onde o pensamento vai; siga-o como um cão fiel.
Imagine que você esteja dentro da sua casa, próximo à porta. Você é quem decide abrir a porta, a sua porta mental, e permitir que apenas os pensamentos divinos que o incentivarão, inspirarão, que erguerão a sua consciência. Eles são seus amigos. Se vir que seus amigos estão do lado de fora, esperando para entrar, imediatamente abrirá a porta. Contudo, se perceber que os seus inimigos estão lá – o medo, dúvida, inveja, ansiedade, preocupações -, você não os deixará entrar.
Quando tiver força interior suficiente, no momento que um pensamento não divino aparecer na sua mente, você não o rejeitará. Você o transformará. (… )
No entanto, quando se é um iniciante, não se deve permitir que qualquer pensamento adentre a sua mente. Ele gostaria que seus amigos entrassem, mas não sabe dizer quem são os seus amigos. E, mesmo que saiba quem são seus amigos, na hora que abrir a porta para eles, poderá descobrir os seus inimigos bem diante de dos amigos e, antes que os amigos possam entrar na sala, os seus inimigos já estarão bem dentro de casa. Uma vez que os inimigos entrem, é muito difícil afugentá-los. Para isso, é preciso da força da disciplina espiritual sólida. Por quinze minutos a pessoa pode acalentar aspiração divina, pensamentos espirituais e, depois, num segundo, um pensamento não divino entra e a sua meditação é arruinada. Portanto, o melhor é não permitir quaisquer pensamentos durante a meditação.
Silêncio exterior ou mental e meditação – a concentração
por Patanga Cordeiro
A nossa mente fica bastante agitada quando recebe estímulos constantes.
Por exemplo, como você se sente ao o computador ou telefone, ou no escritório quando todos estão falando, atendendo o telefone, etc, ou no barulho do trânsito?
Como você se sente nas montanhas? Como se sente nos domingos ao caminhar na rua? Ao tocar um instrumento musical com toda a sua atenção?
Podemos trazer esse silêncio exterior para dentro através da prática constante de meditação. A concentração é o primeiro passo na meditação, e envolve silenciar a mente na medida do possível. Tente ter apenas um pensamento ou um foco. Isso é concentração. Algumas pessoas se sentem em paz após fazer algo que exige uma intensa concentração. Eu sou uma delas. Desde tocar um instrumento musical difícil, escrever um artigo ou mesmo assistir um desenho animado numa língua estrangeira que esteja aprendendo, tudo isso me traz mais para dentro. Treina a minha mente para fazer uma coisa apenas. Concentrar.
No silêncio da concentração, a meditação acontece mais facilmente. E repetimos parte do poema que abriu este artigo:
“Pare de falar,
Permaneça em silêncio.
Deus falará e Deus aprenderá
Por você.
Você aprenderá tudo
Que só Deus sabe.”
Uma vez que esteja imbuído dessa sabedoria divina, ela lhe mostrará a melhor forma de lidar com a falta de silêncio exterior que presenciamos em diversos momentos do dia. Basta ficar atento e atendê-la. Mais importante ainda, ela mostrará como trazer à tona o seu silêncio interior, que frutifica em paz, beleza e satisfação.
Esse pequeno livro possui apenas 60 páginas, mas é denso e explana a fundo a ideia por trás da meditação, como ter uma meditação genuína, mas sem deixar de lado as dicas básicas e exercícios para você praticar.
Entrevistador: Sri Chinmoy, por favor, fale-me sobre você. Onde você nasceu?
Sri Chinmoy: Nasci em Chittagong em 1931. Vim para Pondicherry aos doze anos de idade. Depois, fiquei aqui no Ashram de Sri Aurobindo por vinte anos. Frequentei a escola do Ashram. Naquela época, não havia curso superior. Estudei por alguns anos, mas não concluí o ensino médio… Meu irmão mais velho veio primeiro, depois meus outros irmãos e irmãs. Eu era o mais novo, então vim para cá em 1944. Em 1964, parti para os Estados Unidos.
Entrevistador: Por que o senhor deixou Pondicherry?
Sri Chinmoy: Dois americanos vieram ao Ashram. Eles viram algo em mim e me convidaram para ir para os Estados Unidos. Meu último emprego aqui foi como secretário do Secretário Geral do Ashram de Sri Aurobindo, Nolini Kanta Gupta. Ele era um escritor renomado, admirado por Tagore. Era o principal secretário da Mãe e de Sri Aurobindo. Eu fazia o trabalho de escritório para ele, além de traduzir seus escritos do bengali para o inglês…
Entrevistador: O que o senhor tinha em mente antes de ir para os Estados Unidos? O que o fez aceitar o convite?
Sri Chinmoy: Recebi uma mensagem interior. Desde o início da minha vida, tenho orado e meditado. De dentro, veio a mensagem de que eu deveria ir e servir aos Estados Unidos. Há muitas pessoas no Ocidente que buscam a realização espiritual. Eu tinha um visto para ficar apenas três meses. Então, me candidatei a um emprego no Consulado da Índia em Nova York e consegui. Tive muita sorte. Eu não tinha nenhuma formação acadêmica formal. Não concluí o ensino médio porque não havia curso superior no Ashram. Estudei em Chittagong até a sétima série e depois vim para Pondicherry. Eu era autodidata. Quando me candidatei ao cargo de escriturário, havia três graduados e dois com mestrado que também se candidataram. Eu era o único sem formação acadêmica formal. Mas o Cônsul da Seção de Passaportes e Vistos me deu o emprego, então fui salvo.
No Consulado da Índia, após três meses, eles avaliam seu trabalho para ver se você é um bom funcionário ou não. Se o seu trabalho não for bom, eles o demitem. Mas, no meu caso, depois de apenas treze dias, o Cônsul me tornou efetivo. Ele agora é um amigo muito próximo. O nome dele é L.L. Mehrotra. Trabalhei no Consulado da Índia por dois anos.
Nesse meio tempo, muitos amigos me ajudaram consideravelmente a conhecer pessoas interessadas em espiritualidade, filosofia indiana e religião indiana. Meus colegas e meus chefes no Consulado da Índia também estavam muito interessados, não em se livrar de mim, mas que eu seguisse meu próprio caminho, que é a espiritualidade…
Entrevistador: Mas você não tinha nenhuma ligação formal com nenhuma organização?
Sri Chinmoy: Eles vieram me encontrar porque tinham ouvido falar de mim. Nos meus primeiros anos nos Estados Unidos, dei muitas palestras em universidades.
Entrevistador: Sobre filosofia indiana?
Sri Chinmoy: Filosofia indiana e minha própria filosofia.
Entrevistador: O que é essa missão de paz? Qual tem sido a sua contribuição?
Sri Chinmoy: Depois de dar palestras sobre espiritualidade em vários lugares, fui convidado a abrir centros onde as pessoas vêm para orar, meditar e ler meus escritos. Como também sou músico, realizei muitos concertos em todo o mundo. Há vinte e nove anos, ofereço meditações nas Nações Unidas. Todas as terças e sextas-feiras, vou lá entre uma e duas horas para meditar em silêncio, e aqueles que se interessam pela vida espiritual vêm meditar comigo. Também dei muitas palestras nas Nações Unidas. Elas foram compiladas em um livro chamado A Guirlanda das Almas Nacionais. Minhas palestras em várias universidades também foram publicadas em livros, como Além do Interior, Luz Oriental para a Mente Ocidental e A Promessa Interior. Essas são algumas das minhas principais obras. Através desses livros, as pessoas me conheceram.
Nossa missão é como uma planta, crescendo e crescendo e crescendo. A semente foi plantada quando cheguei à América. Agora, buscadores do mundo inteiro vêm até mim, e se tenho oportunidade, visito seus países.
Entrevistador: Como a meditação ajuda nessa sua missão de paz?
Sri Chinmoy: Como alcançaremos a paz sem oração e meditação? Não há outro caminho. Os políticos falam de paz. No instante seguinte, vão brigar. Portanto, meu método não tem nada a ver com política, embora muitos políticos sejam muito gentis e afetuosos comigo. Quando me encontro com políticos do mais alto escalão, meditamos juntos e buscamos promover a paz interior.
Entrevistador: Então o senhor permite que seus sentimentos interiores venham à tona.
Sri Chinmoy: Eu os inspiro a trazer à tona seu próprio amor a Deus. Este é o meu principal trabalho. Eu não os ensino; eu os inspiro. Quando ofereço concertos pela paz, milhares de pessoas oram e meditam comigo. Eu toco diferentes instrumentos musicais e canto por cerca de duas horas. Os amantes da paz que vêm me ouvir me inspiram, e eu os inspiro. Tudo se baseia na inspiração. Se estivermos inspirados, nos tornaremos bons cidadãos do mundo. Se não estivermos inspirados, faremos todo tipo de coisa impura.
Entrevistador: Então, seus discípulos estão difundindo sua missão nesses países?
Sri Chinmoy: Tenho discípulos em todo o mundo, nesses 28 países e em muitos outros. Meus alunos oram e meditam coletivamente em dias específicos em seus respectivos centros. Eles também meditam em casa de manhã e à noite.
Entrevistador: Gostaria de saber brevemente sobre sua filosofia.
Sri Chinmoy: Minha filosofia é a aceitação da vida. Algumas pessoas negligenciam o mundo; elas se isolam em cavernas no Himalaia. Eu não quero isso. Quero que as pessoas orem e meditem para termos um mundo melhor. Quero inspirar as pessoas a se tornarem bons cidadãos do mundo. Para isso, todos nós precisamos orar e meditar, e precisamos oferecer benevolência a todos os seres humanos.
Entrevistador: Então, o senhor acredita que a paz virá ao oferecermos benevolência a todos os seres humanos?
Sri Chinmoy: Sim, esse é o único caminho. Se eu lhe oferecer boa vontade e você me oferecer boa vontade, não brigaremos, não lutaremos. Porque não oferecemos boa vontade uns aos outros, este mundo está cheio de conflitos e mal-entendidos. Se orarmos e meditarmos, não nos desentenderemos, porque a oração purifica nossa mente. Se tivermos pureza em nossa mente, em nosso coração, então não brigaremos, não lutaremos. Essa é a minha filosofia muito simples. O principal é a aceitação da vida. Não se isole nas cavernas do Himalaia. Não negligencie seus deveres na Terra. Você deve cumprir seus deveres.
Eu moro nos Estados Unidos. Minha irmã faleceu recentemente e eu vim aqui para ver meu irmão. Eu poderia ter dito: “Estou orando, estou meditando. Tenho milhares de discípulos. Não preciso ir para a Índia.” Não, meu dever é vir e estar aqui com meu irmão, então cancelei minhas atividades. Eu deveria ir para a Noruega, Suécia, Irlanda e Polônia, mas disse: “Não. Agora, minha irmã é a pessoa mais querida para mim. Essas coisas podem ser resolvidas daqui a algumas semanas.” No meu caso, o dever é de suma importância.
Minha filosofia é a aceitação da vida. Temos que aceitar a vida — não fugir dela ou nos refugiar nas cavernas do Himalaia. Aqui na Terra, temos que oferecer boa vontade, inspiração e aspiração. Temos que amar e servir a humanidade. Só assim este nosso mundo poderá ser transformado. Há muitos, muitos que são conhecidos externamente como políticos, mas interiormente são os mais sinceros amantes da verdade e de Deus. É por isso que são meus amigos. Estamos navegando no mesmo barco.
Entrevistador: Entendo que se pode apreciar a música sem conhecer o idioma. Mas o que eu gostaria de entender é como isso ajuda sua missão de paz.
Sri Chinmoy: Quando as pessoas estão felizes, elas não brigam. Paz e alegria andam juntas. Se eu estiver realmente feliz, permanecerei em paz. Não discutirei com você. Não brigarei com ninguém. Um santo é pacífico. Ele não discute com ninguém. Ele apenas ora e medita. Quando um cantor canta com muita alma, de forma comovente, você acha que ele tem algum tipo de animosidade dentro de si? Não. As pessoas que cantam com muita alma e de forma comovente nos inspiram.
Como eu disse antes, nossa tarefa é inspirar uns aos outros. Música, arte e outras coisas inspiram as pessoas. Quando entramos em um jardim, vemos a beleza das flores. Sentimos a fragrância. Então, temos alegria interior. Quando temos alegria interior, estamos em paz. Se não temos alegria, então sentimos que o mundo está cheio de conflitos e mal-entendidos. A música espiritual nos ajuda consideravelmente porque tem alegria nela. A verdadeira alegria e a paz são inseparáveis. Se você está em paz, você está feliz, e se você está feliz, você está em paz.
Entrevistador: Entendo que você é um campeão de levantamento de peso.
Sri Chinmoy: Eu levantei muito peso. Há cerca de dois meses, levantei 90 quilos com cada braço simultaneamente, e isso foi exibido em cerca de setenta emissoras de televisão.
Entrevistador: De onde vem toda a sua força?
Sri Chinmoy: Minha força vem toda da Graça e da Compaixão de Deus.
Entrevistador: Por causa da sua meditação?
Sri Chinmoy: Porque eu oro e medito. Mas quando oro e medito, não peço a Deus que me dê força para levantar peso.
Entrevistador: Você acha que é um Dom de Deus?
Sri Chinmoy: Absolutamente. Se não fosse um Dom de Deus, como eu poderia fazer tantas coisas?
Entrevistador: Você faz algum treinamento em levantamento de peso?
Sri Chinmoy: Sim, eu treino. Todos os dias, passo três horas me exercitando. Uma hora faço exercícios de alongamento. Depois, por duas horas, levanto pesos pesados.
Como eu disse, a aceitação da vida em seus diversos aspectos é a minha filosofia. Caso contrário, eu não teria conseguido fazer tantas coisas. Eu dependo inteiramente da Graça de Deus. Por causa da Sua Graça, pude escrever tantas canções e tantos livros, e visitar tantos países.
Entrevistador: O senhor atribui todo o seu sucesso a Deus?
Sri Chinmoy: Atribuo 100% a Deus. Sei que não sou nada, mas com a Graça de Deus tudo é possível.
Trechos de uma entrevista concedida ao jornal diário Indian Express, realizada em Pondicherry, Índia, em junho de 1999.
O mundo jamais conhecerá a vida interior de um Mestre espiritual. Um discípulo escreveu minha biografia e outros escreveram sobre mim, mas se eu tivesse que registrar minha vida interior, haveria centenas de livros, muitos e muitos volumes, como o Mahabharata indiano. A vida interior de um Mestre espiritual é infinitamente mais significativa do que sua vida exterior.
Todos os Mestres espirituais têm uma vida interior. Nessa vida interior, bilhões de coisas acontecem; infelizmente, elas não são registradas. E se o próprio Mestre não as conta, se ele mesmo não as escreve, quem as registrará? Quantas coisas acontecem na vida exterior? Na minha vida exterior, realizei alguns milagres. Sou totalmente contra mostrá-los, mas realizei alguns. Mas na vida interior, não há um único dia, eu lhes digo, em que eu não realize milagres.
Aqui, precisamos saber que tipo de milagres um Mestre realiza. Digamos que um discípulo se deixe cair nas profundezas da depressão, no abismo da depressão. Nesse momento, se o Mestre o erguer, mesmo que apenas um pouco, isso não é um milagre? O discípulo está afundando, afundando; e o Mestre o está puxando. Elevar a consciência de um buscador no mundo interior, isso não é um verdadeiro milagre? No caso dos meus discípulos, se eu não os amparasse e elevasse sua consciência a cada instante, digo-lhes que meu barco se esvaziaria imediatamente. Este é o verdadeiro milagre que realizo no mundo interior.
Precisamos saber de que tipo de milagres necessitamos. Os milagres que alguns Mestres realizam não elevarão nossa consciência nem um pouco. Se tivermos curiosidade, ela será alimentada por esse tipo de milagre. Mas quando se trata de elevar nossa consciência, elevar nosso padrão a um nível em que recebemos Paz, Luz e Bem-aventurança, esse é o verdadeiro milagre interior. O mundo exterior não oferece paz de espírito. O mundo exterior é como um elefante enfurecido. Mas quando oramos e meditamos, a alegria e a paz que recebemos, não são um milagre? Neste mundo, obter um pouco de paz, uma ínfima parcela de paz, é o verdadeiro milagre. Para os seres humanos, ter um pouco de paz por alguns segundos é um verdadeiro milagre divino…
Para uma satisfação profunda, genuína, espontânea, naturalmente teremos de depender de uma fonte profunda, genuína e espontânea.
Conhecemos um rio pela sua nascente. Conhecemos um professor pelo seu conhecimento. Conhecemos a meditação pela experiência. Igualmente, para podermos meditar, só podemos depender de alguém que alcançou a Meta última da meditação, que teve todas as experiências necessárias por si próprio e pode nos explicar e inspirar o nosso progresso interiormente também. Esse é o Mestre espiritual.
As mensagens que separamos para este artigo são todas vindas de uma fonte como essa, alcançada apenas nas maiores altitudes da meditação e vida espiritual. Portanto, são ótimas inspirações para o nosso dia.
Se quiser usá-los como um exercícios, posso sugerir decorar cada mensagem após a fazer uma meditação em silêncio, de 5 a 15 min.
A sua oração é temerosa.
Portanto,
Não espere nada da sua oração.
A sua meditação é duvidosa.
Portanto,
Não espere nada da sua meditação.
O seu amor não é repleto de alma.
Portanto,
Não espere nada do seu amor.
15
Você tem tudo
Você tem tudo o que a sua Mãe Divina
Quer que você tenha.
Portanto
Não precisa de nada mais.
A sua Mãe Suprema tem tudo o que você
Poderia oferecer a ela.
Portanto
Não sofra e nem se preocupe mais.
16
Venham, meus amigos
Quem está ao redor da minha casa?
Venha, minha querida amiga Inspiração.
Quem está à minha janela?
Venha, minha amiga do peito Aspiração.
Quem está à minha porta?
Venha, minha eterna amiga Realização.
Quem está na minha sala de estar?
Sente-se, minha amiga querida Perfeição.
17
Elas venceram
Sua fé demorou.
Portanto,
A morte venceu.
Seu amor decaiu.
Portanto,
A destruição venceu.
Sua vida não acordou.
Portanto,
A ignorância venceu.
18
Quem tem o poder?
Quem tem o poder de amar?
O meu coração sensível.
Quem tem o poder de odiar?
O meu vital matador.
Quem tem o poder de suspeitar?
A minha mente perdida.
Quem tem o poder de enganar?
O meu corpo dormente.
19
Não seja tolo!
Não seja tolo!
Não encoste na bandeira da razão;
Ela se partirá.
Não seja tolo!
Toque imediatamente o estandarte da fé;
Ele o carregará
Para o Cerne realidade-preenchedor
Da Infinidade.
20
Ame-A, sirva-A
Ame a Mãe Divina Suprema.
Você alcançará
O fim da sua Jornada sem fim.
Sirva a Divina Mãe Suprema.
Você poderá e criará
O Reino dos Céus na Terra.
Nesta página gostaríamos de compartilhar uma série de exercícios e técnicas de meditação guiada ensinadas por Sri Chinmoy. Você também poderá ter uma boa meditação com a ajuda das dicas de meditação. Mas comece. Todos começamos em algum lugar, não é?
Meditação guiada:
Concentração, Meditação, Contemplação e Mantras
Ponha a sua mão entre e um pouco acima das sobrancelhas. Agora diga: “Eu estou me concentrando. Eu sei que o meu Senhor Amado Supremo está logo acima da minha cabeça.”
Ponha sua mão direita sobre o seu coração, com o polegar sobre o coração. Agora diga: “Eu estou meditando. Posso sentir a Presença abençoada do meu Senhor Amado Supremo bem dentro do meu coração.”
Ponha sua mão direita sobre o seu coração e sua mão esquerda sobre a sua cabeça. Por favor, pressione ambos, sua cabeça e seu peito com uma certa força. Tão silenciosa e lentamente quanto possível, você vai inspirar e expirar. Agora diga: “Eu estou contemplando. Posso ver vividamente o meu Senhor Amado Supremo bem em frente do meu olho-visão e Ele está dizendo que está ávido a jogar comigo o jogo de esconde-esconde.”
Ponha ambas as mãos atrás de sua cabeça. Diga: “Meu passado-desapontamento-Deus.”
Agora ponha os dedos de sua mão direita na testa, entre as sobrancelhas. Diga: “Meus sonhos prateados de hoje.”
Coloque sua mão direita no seu coração e forme um pequeno círculo. Enquanto forma um círculo, sinta que o está formando com luz. Diga: “Minhas realidades douradas do amanhã.”
Meditação guiada:
Simplicidade, Sinceridade, Humildade, Pureza e Divindade
Sri Chinmoy deu uma flor para cada pessoa presente durante uma meditação, e então, pediu aos participantes para meditar na flor, enquanto ele deu a seguinte instrução:
A flor significa beleza. Beleza é simplicidade. Beleza é sinceridade. Beleza é humildade. Beleza é pureza. Beleza é divindade.
Simplicidade: Simplicidade é a alma e a alma é o representante direto de Deus. Então por alguns minutos, vamos sentir que não temos um corpo, um vital, uma mente ou mesmo um coração. Por favor, tente sentir que você se tornou a alma. Não dê nenhuma forma a esta idéia. Apenas repita em silêncio: ‘alma, alma, alma’, e sinta que você se tornou um representante consciente e direto de Deus.
Sinceridade: No mundo exterior, falar a verdade é a mais elevada forma de sinceridade. No mundo interior, a sinceridade está vendo a Verdade através do Olho de Deus. Vamos sentir que nós crescemos na sinceridade interior e que estamos vendo tudo através da Visão de Deus. Vamos nos tornar a sinceridade interior.
Humildade: No mundo interior, a humildade sempre nos lembra o que nós fomos anteriormente, o que somos agora e o que vamos nos tornar.É por causa de nossa humildade que aceitamos a vida espiritual.
É a humildade que cultiva dentro de nós a avidez de conhecer e crescer nas mais elevadas realidades. Tudo está dentro de nós. Mas apenas porque somos humildes, as realidades mais elevadas têm a oportunidade de se satisfazer através de nós.
Vamos meditar em nossa sinceridade e humildade interior por alguns minutos.
Pureza: Pureza física é limpeza, pureza do vital é um coração aberto e pureza mental é a ausência de pensamentos não divinos e doentios. Pureza interior é o nosso coração-gratidão. É através da gratidão, gratidão constante ao Supremo em nós, que expandimos a nossa consciência e conhecemos a nossa realidade e visão mais elevadas. Se pudermos semear uma semente de gratidão, a qual germinará, crescerá e se tornará um arbusto, e depois uma grande árvore, então, sob essa grande árvore em nossos corações-gratidão, milhares de buscadores serão capazes de buscar abrigo e crescer na divindade. Por alguns minutos, vamos sentir que o que nós somos e eternamente nos tornaremos, não é nada além de um coração-gratidão.
Divindade: Finalmente, a flor significa divindade. A vida espiritual é a vida da alma. Temos que nos tornar conscientemente um com nossa alma. Por quê? Porque é somente quando sentimos nossa unicidade com a alma, que a verdadeira satisfação pode alvorecer em nossas vidas.
Então, vamos meditar na divindade, nossa própria e mais elevada divindade interior.
Meditação guiada:
Doçura, Amor e Unicidade pela contemplação
Se você quiser aprender a arte da contemplação, precisará de três importantes qualidades: doçura, amor e unicidade. Capacidade-doçura, capacidade-amor e capacidade-unicidade você tem que desenvolver.
Para conseguir a qualidade da doçura, tente visualizar bem à sua frente, uma adorável criança – uma bela, muito bela, belíssima criança – e sinta que todas as qualidades da criança estão entrando em você.
Para a qualidade do amor, você tem que imaginar o amor de uma mãe pelo seu filho ou de uma criança pela mãe. Se você puder alcançar a capacidade-amor de uma mãe ou de uma criança, então tenha certeza que o seu coração fez um grande progresso.
Para desenvolver unicidade, você tem que visualizar ou imaginar o Céu e a terra ao mesmo tempo. Tente reviver a supremamente poderosa mensagem-unicidade de Cristo, o Salvador: “Eu e meu Pai somos um.” Aqui, o Pai Celestial e o filho terreno são inseparavelmente um e a unicidade deles não é nada menos do que perfeição e satisfação. Então, doçura, amor e unicidade, são as três qualidades supremas que um buscador avançado tem que desenvolver para contemplar.
Hoje estava no meu trabalho e tive uma sensação – uma sensação muito especial. É algo que se tornou cada vez mais comum desde que comecei a meditar.
Foi um misto de alegria e satisfação. Nada eufórico, nem elaborado, mas uma sensação de que tudo está (muito) bem, muito centrado, muito sublime. Arrisco dizer que essa é a sensação do nosso coração verdadeiro. Arrisco ainda mais, dizendo que essa sensação de felicidade e plenitude que senti hoje é resultado de meditar no coração diariamente.
Como começar a meditar no seu coração
Reserve um tempo só para você. Reserve um espaço só para você. Sinta que tem um compromisso com o seu Eu verdadeiro, que é a Pessoa mais importante na sua vida.
Sentado, em silêncio, use uma das técnicas de meditação e concentração (veja abaixo). Não posso dizer que existem técnicas melhores ou piores. Aquela que você se esforçar para fazer por 10 minutos será a ideal. Comece a meditar por 5 a 10 minutos, e depois você não precisará mais contar o tempo – o seu coração lhe dirá o quanto é suficiente.
Quando chegar ao ponto em que só tem um pensamento ou ação, deixe isso ir embora também. Ajuda bastante se já começar o exercício sentindo que você está no seu coração espiritual (pode imaginar que está dentro do coração físico, isso também ajuda). Imagine que respira pelo coração, ou que mora no coração, ou que olha para o seu objeto de concentração a partir do coração.
Técnicas recomendadas para iniciantes na meditação
Há duas maneiras de meditar. Uma é silenciando a mente. Um homem comum sente que, se deixar a mente em silêncio, se tornará um tolo. Ele sente que, se a mente não pensar, ela perderá tudo. Mas isso não é verdade na vida espiritual. Na vida espiritual, quando silenciamos a mente, vemos que surge uma nova criação, uma nova promessa para Deus. Ainda não cumprimos a promessa que fizemos a Ele; não dedicamos a Ele toda a nossa existência. Quando conseguimos deixar a mente em silêncio, estamos em condição de agradar a Deus e satisfazê-Lo.
Outro modo de meditar é esvaziando o coração. O coração está cheio de complicações emocionais e problemas causados pelo vital impuro, que o envolveu. O coração é um receptáculo. Ele está repleto de coisas que não são divinas, coisas que nos limitam e nos amarram. Se pudermos esvaziar o receptáculo-coração, há alguém que irá preenchê-lo com paz, luz e bem-aventurança divinas, qualidades que nos libertarão. Ao esvaziarmos a ignorância do nosso coração, a Luz-Sabedoria de Deus o preencherá.
Como saber se está meditando bem, ou meditando no coração
Há diversas formas, que podem envolver sentimentos durante a sua meditação, etc, mas sinto que a forma mais eficaz é observar você mesmo no seu dia a dia. O quanto a sua meditação mudou em você, em quanto tempo? Pela experiência, uma semana de meditação pode trazer intensas mudanças, e mesmo uma única meditação pode mudar a sua vida completamente
Começando a meditar: o jardim-coração de uma criança
por Sri Chinmoy, do livro Meditação
Ao começar a meditar tente sempre sentir que é uma criança. Uma criança não tem uma mente muito desenvolvida. Aos 12 ou 13 anos, a mente começa a operar num nível intelectual. Mas, antes disso, a criança é toda coração. Ela não tem nenhuma ideia preconcebida sobre meditação e vida espiritual. Ela quer apenas aprender tudo aquilo que seja novo.
Sinta primeiro que você é uma criança e, então, tente sentir que está num jardim florido. Esse jardim é o seu coração. Uma criança pode brincar num jardim por horas e horas. Ela vai de uma flor até outra, mas não sai do jardim, porque fica feliz com a beleza e a fragrância de cada uma. Sinta que dentro de você existe um jardim, e que você pode ficar nele o tempo que quiser. Assim você pode aprender a meditar no coração.
Se puder permanecer no coração, começará a sentir um clamor interior. Essa súplica interior – que é a aspiração – é o segredo da meditação. …
Três exercícios práticos para começar a meditar no coração
por Sri Chinmoy, do livro Meditação
São três exercícios que podem ajudar você a desenvolver a sua capacidade de começar a meditar no coração.
1) Simplicidade, sinceridade, pureza. Aqui vão alguns exercícios de meditação que qualquer principiante pode tentar. Para o buscador que está começando a sua vida espiritual, a simplicidade, a sinceridade, a pureza e a certeza são primordiais. É a simplicidade que concede paz de espírito. É a sinceridade que o faz sentir que você é de Deus e que Ele é constantemente por você. É o seu coração puro que o faz sentir que Deus está crescendo, brilhando e satisfazendo a Si mesmo e a toda hora dentro de você. É a certeza que faz você sentir que a meditação é a coisa certa a ser feita.
Em silêncio, repita delicadamente a palavra “simplicidade” dentro da sua mente por sete vezes e se concentre no topo de sua cabeça. Então, repita a palavra “sinceridade” por sete vezes, silenciosamente e com toda a alma, dentro do seu coração, e concentre-se nele. Depois, repita suavemente a palavra “pureza” dentro ou ao redor da região do umbigo, e concentre-se nessa parte do seu corpo. Faça tudo isso em silêncio e com toda a alma. Então, concentre a sua atenção no terceiro olho, que está no meio e um pouquinho acima das sobrancelhas, e repita silenciosamente “certeza” por sete vezes. A seguir, coloque suas mãos no topo da cabeça e diga três vezes: “Eu sou simples, eu sou simples, eu sou simples”. Depois, coloque suas mãos no coração e diga três vezes: “Eu sou sincero, eu sou sincero, eu sou sincero”. Coloque suas mãos na região do umbigo, repetindo “Eu sou puro”, e sobre o terceiro olho, repetindo “Eu tenho certeza”.
2) Uma qualidade favorita. Se você gosta de um aspecto particular de Deus – o amor, por exemplo – repita interiormente a palavra “amor” com toda a alma, várias vezes. Enquanto proferir a palavra “amor” com toda a alma, tente senti-la reverberando nos recônditos mais profundos do seu coração: “amor, amor, amor”. Se você der mais importância para a paz divina, então entoe ou repita em seu próprio interior a palavra “paz”. Enquanto fizer isso, tente ouvir o som cósmico, incorporado pelo mundo, reverberando nas profundezas do seu coração. Se você quiser luz, repita “luz, luz, luz” com toda a alma e sinta que, de fato, você mesmo se transformou em luz. Da sola dos pés até o topo da cabeça, tente sentir que você se tornou a palavra que está repetindo. Sinta que o seu corpo físico, o seu corpo sutil, todos os seus nervos e todo o seu ser estão inundados de amor, paz ou luz.
3) Convide seus amigos. Sinta que você está diante da porta do seu coração e que convidou o amor, a paz, a luz, o deleite e todos os seus amigos divinos para visitá-lo. No entanto, se a complexidade, a insinceridade, a impureza, a insegurança, a dúvida e outras forças negativas aparecerem, por favor, não deixe que elas entrem. Tente sentir que tanto as qualidades divinas quanto as não-divinas assumiram uma forma humana, e que você pode vê-las com seus próprios olhos.
Tente convidar, todos os dias, um amigo para entrar no seu coração. Esse será o início de uma amizade divina. Num dia, você vai permitir que só o seu amigo amor venha. Da próxima vez, deixará que a sua amiga alegria venha. Depois de algum tempo, você vai poder convidar mais do que um amigo de cada vez. No começo, talvez não seja capaz de dar atenção para mais de um amigo simultaneamente. No final, entretanto, será capaz de convidar todos os seus amigos divinos ao mesmo tempo.
Desafios comuns para quem começa a meditar
O desafio mais comum é a vontade de desistir. Quando começa a trabalhar, você precisa esperar um mês se passar para receber o salário. Igualmente, invista algumas semanas na sua meditação, para que possa dar chance dela frutificar em paz e satisfação. Pense bem – na nossa vida inteira de 40, 60, 80 anos, o que são 10 minutos por dia durante algumas semanas?
Outro desafio é silenciar a mente. Esforce-se para silenciá-la, mas, não se preocupe com o resultado. Se hoje você tiver um pensamento a menos do que ontem, isso já é um ótimo progresso. Se hoje teve mais pensamentos, mas ontem teve menos, talvez amanhã você terá menos ainda – persevere.
Esse é o primeiro artigo que eu escrevo. Para alguém que inicia, escolhi falar sobre a busca por uma jornada espiritual. A buscar como dar um valor, um propósito autêntico para sua vida, a como buscar e trilhar um caminho espiritual.
Meditação, Caminhos, Livros e Prática…
Minha experiência começa com conflitos materiais, experiência no sentido material e depois se transforma no caminho espiritual. Estava numa fase cheia de dificuldades e conflitos familiares. Não buscava nada espiritual, somente um abrigo no meio da tempestade. Esse foi o começo da minha jornada, a busca por um abrigo.
Nunca fui uma pessoa religiosa, espiritualmente… vazio. Minha mãe falava que, se você acredita em Deus, então está tudo bem, siga a vida. Entrei para a religião cristã por conta do casamento, mas não havia nada ali que me atraia a Deus. Li livros como Bhagavad Gita e romances baseados no Mahabharata, mas com os olhos de alguém que está lendo romance.
“Alguém pode acreditar em Deus, mas essa crença não é uma realidade na sua vida. Ele só acredita porque algum santo, Yogi ou Mestre espiritual disse que Deus existe, ou por ter lido sobre Deus em livros espirituais. No entanto, se praticarmos a meditação, chegará um dia em que vamos estabelecer a nossa unicidade consciente com Deus. Quando isso acontecer, Ele nos dará a Sua infinita paz, infinita luz e infinita bem-aventurança, e nós nos transformaremos nessa infinita paz, infinita luz e infinita bem-aventurança.” Sri Chinmoy, Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus
Então não havia nada em mim que buscava dar valor verdadeiro a vida e sim aos objetos materiais da vida. Mas no momento da tempestade esses objetos se mostram limitados e finitos. Nessa fase descobri um Caminho.
Meditação
Descobri que acreditar em Deus é somente um começo. Deus é a essência da vida. Então acreditar não é suficiente. Mas como chegar a essa conclusão? Eu aprendi através da meditação.
“Meditar não quer dizer apenas sentar-se em silêncio por cinco ou dez minutos. Ela exige esforço consciente. A mente precisa ficar calma e quieta. Ao mesmo tempo, ela tem de ficar atenta, para não permitir a vinda de nenhum desejo ou pensamento que a distraia. Quando fazemos com que a nossa mente fique calma e silenciosa, sentiremos que uma nova criação está surgindo dentro de nós. Quando a nossa mente está vazia e tranquila, e toda a nossa existência se transforma num recipiente vazio, o nosso ser interior pode invocar paz, a luz e a felicidade infinitas para preenchê-lo. Isso é meditação.” Sri Chinmoy, Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus,
No passado, tive uma vaga impressão do que era meditação, vendo em filmes e praticando artes marciais. Mas, atualmente, a meditação é o modo autentico de buscar um norte, de aprender sobre a si mesmo e o mais importante, buscar a Satisfação verdadeira, o seu propósito de estar manifestando na Terra.
“Satisfaction is needed in the animal life, the human life and the divine life. But the satisfaction that we get in the animal life is not true satisfaction. In the human life also, we do not get true satisfaction. Only in the divine life we get true satisfaction.” Sri Chinmoy, Everest-Aspiration, Editora Aum. Versão traduzida
A vontade autêntica de meditar
Ao buscar a meditação, devemos buscar o ensinamento autêntico. Mas isso não é suficiente se a pessoa não tiver a vontade autêntica de querer mudar o seu ponto de vista sobre a sua realidade. A entrega ao caminho é muito importante.
“God’s all-fulfilling Grace
descends
Only when man’s
unconditional surrender
ascends.”
Sri Chinmoy
O Mestre espiritual
Na minha experiência, encontrar um caminho autêntico foi encontrar um Mestre espiritual. E como reconhecer um Mestre espiritual? Minha experiência espiritual começou em um livro: Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus, de autoria de Sri Chinmoy. Mas como saber se o conteúdo do livro é autêntico? O leitor deverá ler o livro com o coração e não com a mente. Deverá sentir algo maior, alguma experiência que mude sua rotina e principalmente deve trazer satisfação num modo sutil. Essa foi a experiência pela qual eu passei. Comecei a ler e praticar os exercícios, muitas dúvidas foram surgindo e nesse momento o livro conversava comigo. Todo livro conversa com o leitor, mas a minha experiência foi diferente de estar lendo um livro técnico ou romance. Eu comecei a enxergar uma nova possibilidade de vida e principalmente de valores. Notei uma sede insaciável em busca da realidade que a meditação iria me levar. Mesmo não sabendo o que era meditação, no momento da leitura do livro descobri a vida que eu deveria estar vivendo e o caminho que eu deveria estar trilhando.
O próximo passo é estar aberta a essa nova experiência. Mas como saber se estou no caminho certo? Mudança. Depois de um mês, compare a vida antes e depois. Ansiedade irá atrapalhar nessa decisão. Não adianta meditar por um dia e descobrir mudança no dia seguinte. Os resultados acontecem sempre de modo sutil. A rotina sua irá mudar. Após o livro, encontrei o caminho através de um curso de meditação lecionado por discípulo de Sri Chinmoy. Isso foi mágico para mim, mais do que uma mera coincidência. Então depois do curso, não tive dúvida, esse era o meu Caminho. Desde que descobri a meditação minha rotina é a de acordar para meditar, meditar antes e depois cada ação maior que acontece durante o dia, e meditar antes de dormir. Aqui começa uma relação bem estreita com o Supremo. O ponto mais importante para mim foi o Mestre espiritual. Se você for atento, vai ter sinais que indicarão que você está no caminho certo. A presença de um Mestre espiritual, um Guru, foi crucial para a minha Vida. Estava cego, e ainda perambulo pela vida cegamente. Quando o Guru está me guiando, ainda não enxergo a Realidade, mas consigo sentir Luz, muita Luz. Como? Quando você notar que está agradecendo a tudo que está acontecendo, a qualquer momento e em qualquer circunstância, você está sentindo a Luz. Isso me fez reconhecer o Mestre espiritual, o meu Guru. E o Guru apareceu na minha vida no momento que estava: aberto a novas realidades, precisava mudar os meus valores, e que estava pronto para trilhar um Caminho espiritual.
“Se alguém se torna um discípulo verdadeiro de um Mestre, o discípulo não sente que ele e o seu Guru são duas pessoas totalmente distintas. Ele não sente que o Guru está no alto e que ele mesmo está aos pés da árvore. Ele sente que o Guru é a parte mais elevada de si mesmo. Sente que ele e o Guru são um, que o Mestre é a sua própria parte mais elevada e mais desenvolvida. Portanto um discípulo verdadeiro não vê nenhuma dificuldade em render a sua parte mais baixa à sua parte mais elevada. Ser um discípulo devotado não estará abaixo da sua dignidade, porque ele sabe que tanto a parte mais elevada quanto a mais baixa pertencem a si mesmo.” Sri Chinmoy, Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus
O verdadeiro Mestre é o Supremo
Apesar de que meu Mestre nos diz que ele não é o verdadeiro Mestre, que o Supremo é o Guru.
“Um Mestre espiritual ou Guru é como o filho mais velho de uma família, e os buscadores são como seus irmãos e irmãs espirituais mais novos. Mestres espirituais contam e mostram para seus irmãos e irmãs mais novos onde está o Pai deles, o Guru Absoluto.
O Guru verdadeiro não está no vasto céu azul. Ele está nas profundezas do nosso próprio coração. Você poderia perguntar: “Se ele está dentro do nosso coração, por que precisamos da ajuda de outra pessoa para encontrá-lo?” Embora esse tesouro inestimável esteja dentro do nosso coração, não podemos vê-lo nem senti-lo. Assim, precisamos de ajuda. Um amigo nosso, que chamamos de nosso Guru ou professor espiritual, vem e nos ensina como encontrar o nosso próprio tesouro.” Sri Chinmoy, Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus,
Experiências espirituais
É difícil saber por onde começar, mas, como discípulo, posso apresentar as experiências que vivi quando acolhido por um Guru. Essa é a experiência que gostaria de compartilhar e fica uma dica, uma experiência espiritual: escolha um livro espiritual cujo autor seja um Mestre espiritual realizado. Leia o livro todo e veja que experiência que você vivenciou. Se você achou que não teve experiência nenhuma, escolha mais um outro livro. Depois disso, escolha um outro autor.
Como experimentar a meditação
A outra dica é a experiência da meditação. Não precisa ser discípulo de nenhum Mestre espiritual nesse momento. Tente somente experimentar a meditação, sem nenhum propósito nesse momento. Somente busque a experiência:
Escolha um lugar na sua casa que possa ficar sozinho por alguns minutos. Apodere-se desse local (use a criatividade). Esse local será o seu local sagrado de meditação, portanto, mantenha esse lugar limpo. Monte um altar e enfeite com vela ou flores. Quando você se sentar nesse espaço, é interessante que esse altar fique na altura dos olhos. Sente-se de modo a manter a coluna ereta e começa a observar sua respiração. Concentre em algum objeto escolhido no altar, observando com os olhos semi abertos: a chama da vela ou uma pétala do buquê de flores. Não feche os olhos. Tente acalmar os pensamentos de modo a tentar não pensar em nada (pensamentos, preocupações, ansiedades, rotina diária, nem mesmo pensar no que está fazendo) Caso os pensamentos estejam te incomodando nesse momento, imagine que são objetos e jogue no objeto focado. Faça isso todos os dias de manhã e a noite por pelo menos 5 minutos.
Essas são duas experiências que você deve fazer juntas: a meditação e a busca por um Caminho espiritual. É importante estar aberto a mudanças. A disciplina será a parte mais importante nessa jornada. Experimente!
-Palestra de Sri Chinmoy em 24/07/1968, no centro de Porto Rico
Eu realmente espero nessas alturas, que a maioria de vocês saiba como meditar bem. No entanto, eu quero falar algumas coisas hoje, sobre meditação, e eu estou certo que essa palestra será de alguma ajuda para a sua própria meditação, tanto individual como coletiva.
Por que meditar?
Em primeiro lugar, por que nós meditamos? Meditamos precisamente porque precisamos de alguma coisa. E o que é essa coisa? É o sentimento consciente da nossa unicidade com o Supremo. Esse sentimento deve ser espontâneo e ao mesmo tempo profundo.
Posição para meditar
Vamos começar com o ABC da meditação. A melhor forma de meditar é sentar com as pernas cruzadas. A coluna e o pescoço devem estar eretos. Se para alguns não for possível sentar dessa maneira, por favor, tentem se estiverem numa cadeira, sentar com as costas retas. Se você quiser meditar em casa, tente manter um lugar sagrado, um canto do seu quarto, absolutamente puro e santificado e sente-se numa pequena almofada ou num tapete. E, por favor, vista roupas limpas e claras. Se possível, acenda um incenso na hora da sua meditação e coloque uma flor, qualquer uma, na sua frente. Os outros podem também ter uma foto das pessoas espirituais que amem. Cristo ou outra figura espiritual. A foto da pessoa que eles adorem ou considerem seu mestre, deve estar bem na frente deles. Eu estou lhes falando no geral, mas virá um dia quando vocês próprios descobrirão alguns segredos interiores. Talvez vocês já tenham descoberto algum. Meus discípulos sabem que eles podem repetir o nome do Supremo e o meu próprio.
Há pessoas que querem meditar deitadas. Quero lhes dizer que esse tipo de meditação não é de forma alguma, aconselhável para o iniciante, nem para aqueles que estão meditando por alguns anos. E sim, apenas, para aqueles discípulos mais avançados e para as almas realizadas. Não sendo esse o caso, você irá deitar e imediatamente entrar no mundo do sono ou num tipo de devaneio ou cochilo, e mais, enquanto está deitado, a sua respiração não é tão perfeita quanto ao meditar na posição sentada.
Inspiração e expiração na meditação
Quando você começar a inspirar e expirar, seja muito cuidadoso. Quando inspirar, tente fazê-lo tão devagar e silenciosamente quanto possível, e quando expirar, tente fazê-lo mais devagar ainda. Por favor, tente se lembrar disso. E, se possível, deixe um pequeno espaço entre a sua segunda inspiração e o final da primeira expiração. Mas se não for possível, nunca faça nada que vá contra os seus órgãos e o seu sistema respiratório.
Então começamos a inspirar. A cada vez que você inspira, tente sentir que está trazendo Paz, Paz Infinita para o seu corpo. Qual é o oposto da Paz? Todos vocês sabem: agitação. Quando você expira, tente sentir que está botando para fora nada além da agitação do seu corpo interior e a que você vê ao seu redor. Quando respira dessa forma, a agitação se vai. Após fazer essa prática algumas vezes, tente sentir que está inspirando força, poder, vindos do universo, do cosmos. E o que você bota para fora? Tente expirar o medo. Quando expirar, todo o seu medo sairá do seu corpo. Faça isso algumas vezes e então tente sentir que está inspirando Alegria, Alegria Infinita e expirando tristeza, sofrimento e melancolia.
Então começa a respiração espiritual. Se você quiser saber do verdadeiro começa da respiração secreta, em sânscrito, é chamada de pranayama. Prana é a energia vital; o Sopro-Vida; Yama significa controle, controle do Sopro-Vida. O primeiro exercício que pode praticar é repetir uma vez, enquanto inspira, o nome de Deus, ou do Supremo, ou de Cristo, ou quem quer que você adore. Então segure a sua respiração e conte até quatro, enquanto chama pelo Supremo, ou Cristo, ou outro qualquer. Quando expirar, fale duas vezes Supremo. Um, quatro, dois. Aos poucos, o aspirante pode desenvolver para quatro, dezesseis e, oito; mas eu quero que você faça apenas um, quatro, dois nesse momento. Quando inspirar, um batimento; quando segurar a respiração quatro batimentos; quando expirar, dois batimentos.
Purificando a mente
Isso você pode fazer para purificar a sua mente. Mas se quiser ter mais pureza, pode fazer mais um exercício espiritual, que é até mais efetivo. Todos vocês sabem o significado de AUM, o nome de Deus. Para começar a fazer, no domingo você vai repetir o sagrado nome de Deus, o Supremo, cem vezes; segunda-feira, 200 vezes; terça, 300; quarta, 400; quinta, 500; sexta, 600; sábado, 700. Então, no domingo seguinte, você diminui para 600; segunda, 500 e assim por diante, para 400, 300, 200 e cem vezes. Se quiser estabelecer Pureza ao seu redor, dentro e fora de você, esse é o exercício mais eficaz. Em Nova Yorque, alguns dos meus discípulos faziam e ainda fazem ele. Devo dizer que eles atingiram uma considerável purificação das suas naturezas e problemas emocionais. Sem a pureza, nada permanece na nossa natureza, no nosso corpo, no nosso organismo, na nossa vida. A pureza é necessária. Se a pessoa é carente de pureza, nenhuma Verdade divina pode ficar permanentemente com ela. Mas aonde houver pureza, a paz, luz, bem-aventurança e poder serão capazes de existir com mais sucesso e verdade. Isso não quer dizer que eu estou dizendo que vocês são todos impuros – longe disso; mas a natureza mais pura, a vida mais pura sempre terão as bênçãos mais profundas do Supremo. Quanto mais puros formos, mais próximos estaremos do Supremo.
Silenciando a mente
Agora vamos ao problema do pensamento. Muitos de você se tornam vítimas dos pensamentos – pensamentos feios, incomuns, tolos, medrosos – no momento em que entram em meditação. Como podemos nos livrar desse ataque? A primeira coisa que você tem que saber é se os seus pensamentos que estão lhe atacando estão vindo do mundo exterior ou de dentro de você. No início é difícil reconhecer os pensamentos que estão vindo de fora e aqueles que estão surgindo de dentro de você. Mas aos poucos, será capaz de saber que alguns pensamentos estão vindo de fora e que eles podem ser devolvidos mais rápido do que os que vêm de dentro.
Você começou a sua meditação e todos os pensamentos e ideias impuras entram em você. Bem, quando vê que um pensamento está para entrar, por favor, tente trazer a vontade da sua alma lá do seu coração, e colocá-la em frente da sua testa. No momento em que a vontade da sua alma é vista pelo pensamento este está apto a desaparecer. Mas temos que saber se é um bom ou mau pensamento, divino ou não divino. Se for um pensamento divino, por favor, receba-o bem. Se estiver pensando em Deus ou em Alegria e Amor divinos, em expandir a Beleza, a Pureza, permita que esse pensamento venha lá de dentro e deixe ele brincar e se expandir. Ou tente segui-lo. Se tiver a ver com Graça, sobre Divindade, Infinitude, Eternidade, Imortalidade, por favor, veja aonde esse pensamento vai, siga-o como um cachorrinho. Mas se for um pensamento ruim, contra-ataque imediatamente com a vontade da sua alma. Esses são aqueles que eu falei que vêm de fora.
Agora, eu quero pegar os pensamentos que já temos acumulados dentro de nós. Quando vemos um pensamento surgindo de dentro de nós e ele não for divino, e sim totalmente impuro e obscuro, imediatamente devemos tentar fazer uma ou duas coisas. Uma é sentir que há um buraco bem no topo da nossa cabeça e que esse pensamento é como um canal, ou um rio, que corre para fora e não vota mais. Ele se foi e nós o perdemos. O outro método é ver que nós somos um oceano ilimitado e que esses pensamentos são como peixes. Representamos as profundezas do oceano com seu sentimento de calma e tranquilidade. Na superfície está a brincadeira do peixe.
Mas eu quero dizer que seria aconselhável a cada um de vocês desde já, lutar com os pensamentos exteriores e lidar depois, com os pensamentos interiores. Se houver pensamentos interiores, tente crescer com eles e sinta que eles são como os pés da Infinitude, da luz e da Felicidade Infinitas. E tente fazer crescer o seu corpo, mente, coração e alma com esses pés.
Meditar no coração é mais seguro
Agora sobre a meditação mais profunda. Aqueles que estão meditando no ajna chakra devem também praticar a concentração no coração. Se o coração permanecer estéril – quer dizer, se esse centro (apontando para o coração) não estiver aberto e o terceiro olho sim, haverá uma grande quantidade de confusão na natureza humana. Se esse centro do coração não abrir e se a Pureza não estiver a todo tempo aplicada a ele, você terá visões e será vítima da impiedosa tentação. Tentará ver algo e dizer imediatamente às pessoas ou tentará entrar em alguém para ver o que está acontecendo na sua natureza. Há 1001 coisas que levará você para longe, muito longe do caminho da espiritualidade. Ao menos e até que a parte emocional da nossa natureza humana seja totalmente purificada, um dos grandes perigos é abrir esse centro (o terceiro olho).
Então digo para, por favor, se concentrarem primeiro no centro do coração. Esse centro é chamado de anahata. Você terá toda a Alegria e Amor nele. Nesse mundo, do que nós precisamos? De amor. Quando tivermos conseguido Alegria e Amor, aí vamos querer ter a Visão ou Sabedoria daqui (o terceiro olho). Esse centro de Visão deve ser aberto após o centro do coração, ou haverá o risco do fracasso. Mas há pessoas que abriram esse centro (o terceiro olho) sem terem aberto o centro do coração e pela Graça do Supremo não cometeram os assim chamados erros.
Meditação para mulheres
As mulheres, sem exceção, devem tentar meditar no centro do coração. É mais fácil para elas do que para os homens abrir o centro do coração. Para os homens é mais fácil abrir o terceiro olho. Mas ambos, homens e mulheres, devem abrir ambos os centros. Há outros centros também, mas vamos pensar no ajna, na testa e no centro do coração o anahata.
Meditando no coração
Enquanto meditar vamos nos concentrar primeiro, no centro do coração e depois no ajna, o centro do terceiro olho. Enquanto medita, por favor, tente obter a localização exata do ajna. Não é entre os olhos, nem entre as sobrancelhas, mas um pouco acima – não no centro da testa, mas num ponto um pouco acima do ponto entre as sobrancelhas. Ali você tem que meditar. No início, se achar difícil olhe para um espelho e coloque um ponto acima do ponto entre as suas sobrancelhas e tente fixar o lugar.
Meditar em casa
Quando estiver meditando em casa, se possível, medite sozinho. Essa regra não se aplica a um casal, se tiverem o mesmo mestre espiritual, pois nesse caso, eles podem meditar juntos. E amigos espirituais muito próximos que entendam um ao outro em suas vidas interiores, podem meditar juntos. Em outra circunstância, não é aconselhável meditar junto numa sala privativa. No centro não é assim; os discípulos devem meditar coletivamente lá. Mas para a meditação diária individual, eu sinto que é melhor se a pessoa meditar em seu próprio espaço, secretamente.
Horário para meditar
Sobre a hora da meditação: a melhor hora, de acordo com os videntes indianos, sábios e mestres espirituais é às 4h da manhã. Ela é chamada de Brahma Muhurta, o momento ou a hora de Brahma, a melhor hora. Mas no ocidente, se você vai para a cama muito tarde, a melhor hora é cinco e meia ou seis horas da manhã. Mas se a pessoa for para a cama meia noite e meia ou 1h da manhã, e levanta às 9h, para ele, 9h é o melhor horário. Logo, isso tem que ser estabelecido de acordo com cada caso e a capacidade individual.
Essa é a primeira meditação do dia. Se puder meditar entre meio-dia e meio-dia e meia, por 10 ou 15 minutos, maravilha. Essa meditação também tem que fazer em alguma sala, não na rua. Virá um dia, quando será capaz de meditar em qualquer lugar, dirigindo ou fazendo qualquer coisa.
Quando o sol estiver para se por, você pode olhar para o sol e meditar. Tente meditar por 10 minutos. Nesse momento, tente sentir que se tornou um com o sol, com a natureza cósmica. Você fez a sua parte muito bem durante o dia e agora vai descansar – esse é o sentimento.
Medite então na hora do descanso – 9 ou 10 horas da noite ou a qualquer hora que for para a cama. É sempre melhor ir para a cama às 11h da noite. Mas a necessidade não tem lei; se obrigatoriamente você tiver que trabalhar à noite, faça isso.
Qual é a melhor meditação?
Cada um deve meditar à sua própria maneira. Algumas vezes me perguntaram o que fazer se não houver uma boa meditação – por estarem agitados. Se qualquer um de vocês estiver com dificuldade de meditar num dia em particular, não tente se forçar. Se você for meu discípulo, apenas olhe para a minha foto. Não tente meditar, nem se concentrar. Apenas olhe para a minha foto, para os meus olhos, minha testa ou nariz – simplesmente olhe. Se você for discípulo de algum outro mestre, ou se não tiver um guru, mas tiver uma foto de alguma coisa para se concentrar, concentre-se nisso e não tente se forçar a meditar. Quando se levantar para o trabalho, não se sinta infeliz nem uma vez porque não conseguiu meditar. Se sentir que não conseguiu meditar e por isso o seu Ser Interior está insatisfeito com você, ou você próprio está triste consigo mesmo, estará cometendo um grande erro. Se não puder meditar num dia, tente deixar a responsabilidade comigo ou na pessoa de sua adoração, o Supremo ou Deus. Nunca se puna. Se se punir, o progresso que fez ontem ou anteontem, será perdido.
Comendo antes e depois da meditação
Sobre comida: por favor, não coma uma refeição pesada antes da sua meditação. Deve haver um mínimo de duas horas entre a refeição e a meditação. Pessoas dizem que deve-se esperar duas horas e meia, mas eu digo, um mínimo de duas horas. Se quiser comer após a meditação, por favor, espere meia hora. Nessa meia hora, pode circular ou ler, se gostar.
Mas não coma imediatamente após ter meditado. Após ter tido uma meditação apropriada pode beber uma pequena quantidade de leite, água ou suco, mas não uma refeição completa. Outra coisa: suponha que você está morrendo de fome e sabe que, se comer, terá que esperar duas horas para meditar. Nessa hora, beba um pouco de água ou suco. Você tem que saber que quando está extremamente faminto, não vai meditar, porque essa fome o macaco, estará lhe beliscando constantemente. Você tem que alimentar o macaco e fazê-lo ficar quieto por alguns minutos. Se quiser meditar por meia hora, coma ou beba algo primeiro, pois isso só tomará alguns segundos – não é uma refeição completa, apenas uma pequena quantidade. Na Índia, muitas pessoas cometem o mesmo erro. Estão com fome, mas não comem, porque sabem que, se comerem, irão ter que esperar ao menos por duas horas. Então, não fazem uma meditação apropriada. Por favor, não medite com fome.
(Palestra de Sri Chinmoy em 24/07/1968, no centro de Porto Rico)
Nenhuma pessoa é igual à outra, ainda que compartilhem da mesma genética. Isso é porque em cada ser humano existe o brilho único da alma.
Meditação significa, ao mesmo tempo, mergulhar na essência da alma e trazê-la à tona, para o cotidiano.
Para isso, são necessários passos intermediários: a concentração e a focalização da consciência no coração espiritual. O coração espiritual é livre de dúvidas ou julgamento, justamente por estar mais próximo da radiância da alma. O coração é a porta que o leva até a alma.
Sob a orientação de Sri Chinmoy, buscamos inspirar os buscadores que freqüentam os cursos, independente de religião, a utilizar esses instrumentos para alcançarem suas metas mais elevadas.
Também é muito importante o contato com outros praticantes de meditação. A meditação é um aprendizado interior, e o contato com outros buscadores acelera tremendamente esse processo.
O que é meditação?
por Ashirvad Zaiantchick
Meditação é o processo de ir além do domínio da mente, elevando a nossa consciência. Nas palavras do Mestre Sri Chinmoy: “Quando rezo, eu falo e Deus escuta. Quando medito, Deus fala e eu escuto.”
Vivemos em uma sociedade na qual o uso da mente é incentivado desde a infância. Com isso perdemos a capacidade de nos conectar ao plano interior, onde paz, luz e satisfação existem de forma abundante. A meditação nos permite resgatar essa conexão de forma natural.
Há diversas técnicas e formas de prática de meditação, mas as mais antigas e difundidas são as seguintes:
1. Meditação em silêncio.
O silêncio exterior, e a quietude do corpo, mente e emoções revela ao buscador o plano interior. É um processo que exige completa concentração e domínio dos pensamentos.
2. Meditação com mantras.
O canto de mantras específicos silencia a mente, e permite uma aproximação com a alma. A meditação com mantras é tão poderosa quanto a silenciosa.
3. Visualização.
Utilizando a mente para visualizar cenas e situações específicas, pode-se entrar em contato com uma nova realidade. Tal realidade traz consigo paz, luz e satisfação.
Os benefícios da meditação são diversos, e uma rotina de prática diária é fundamental para que seus benefícios sejam estabelecidos de forma duradoura.
O tempo de prática pode ser desenvolvido gradualmente, e mesmo 10 minutos diários são suficientes para que se notem resultados concretos depois de algumas semanas.
Na prática
Nos cursos que oferecemos, a meditação é trabalhada de forma integral. A teoria é abordada com profundidade, mas o foco é na prática.
Para obter informações ou se inscrever no nosso próximo curso gratuito, por favor clique aqui.
Uma vida de verdadeira renúncia é uma vida que vive no mundo, mas não deriva seus valores do mundo. -Sri Chinmoy
Pergunta: Precisamos viver no mundo material para praticar a espiritualidade?
Sri Chinmoy: Certamente, precisamos viver no mundo material. Mas precisamos saber que o “mundo material” pode significar duas coisas. Para alguns, o mundo material significa comer, dormir, desfrutar, entregar-se aos prazeres da ignorância. Para outros, o mundo material significa a criação de Deus — o mundo em que vivemos, este planeta. Se considerarmos “mundo material” neste segundo sentido, então podemos facilmente praticar a espiritualidade no mundo material.
Viver no mundo material significa aceitar nosso dever. Digo a todos os meus discípulos que eles precisam trabalhar. Trabalhar significa disciplina física, serviço dedicado a Deus. Vocês não estão trabalhando para me manifestar na Terra; longe disso. Vocês estão trabalhando para disciplinar suas vidas para que, a cada momento, a cada segundo, possam divinizar suas vidas e ser parte integrante de algo espiritual, algo divino.
Deus, o Criador, também está dentro da criação. A criação não pode ser separada do Criador. Portanto, a criação, que vemos na forma do mundo material, deve ser aceita. Se não a aceitarmos, como poderemos mudá-la? Se eu não tocar em algo, se eu não entrar nos meus discípulos com suas imperfeições, como poderei transformá-los? Não devemos negar o mundo; devemos aceitá-lo. Sempre que virmos algo errado, precisamos entrar nessa coisa específica com a Luz da nossa alma para transformá-la.
… Sri Chinmoy, Autodescoberta e domínio do mundo, Agni Press, 1976
Pergunta: Qual é a melhor maneira de meditar durante a ação?
Sri Chinmoy: Durante a ação, a melhor maneira de meditar é lembrar-se de oferecer a si mesmo, a ação e o resultado da ação ao Supremo. Quando você para de meditar e entra no mundo da ação, pense na sua ação como uma continuação da sua meditação. Quando você medita em silêncio, você vai muito alto, muito fundo. E quando você começar suas atividades diárias, sinta que esta é outra forma de meditação, chamada manifestação. Meditação em ação é manifestação.
Deus precisa ocupar a mente, e nesse estado de concentração divina, deve-se servir à humanidade. Nesse exato momento, o próprio serviço se torna a maior recompensa. No campo da espiritualidade, embora meditação e concentração constituam abordagens totalmente diferentes, o trabalho e o serviço dedicado nada mais são do que pura meditação.
Em todas as suas atividades, tente sentir a presença de Deus. Enquanto alimenta seu filho, sinta que você não está alimentando seu filho, mas sim o Deus dentro dele. Enquanto conversa com alguém, sinta que está conversando com a Divindade dentro dessa pessoa. Você não precisa ir ao seu altar e meditar em Deus com lágrimas de devoção se, naquele exato momento, você tem algo muito importante para fazer no mundo exterior. Seja o que for que você faça, por favor, tente pensar que Deus lhe deu a oportunidade de fazer isso; pense que você está fazendo algo que, em última análise, o conduzirá à sua realização.
Sri Chinmoy, Meditação: a escolha do homem e a voz de Deus, parte 2, Agni Press, 1974
Devoção
Devoção é a completa submissão da vontade individual à Vontade Divina. Devoção é adoração. Adoração é a alegria espontânea que brota do coração. Quem pode ser o objeto de nossa adoração? Deus. Como podemos adorá-Lo? Através de nossa entrega total.
O homem ama. Ele espera amor em troca. Um devoto ama. Mas ele ama os seres humanos por amor ao seu doce Senhor que habita em tudo. Seu amor respira humildade, alegria espontânea e serviço altruísta.
Devoção é o aspecto feminino do amor. É doce, energizante e completo. Sri Aurobindo diz: “Depois que soube que Deus era uma mulher, aprendi algo distante sobre o amor; mas foi somente quando me tornei mulher e servi ao meu Mestre e Amante que conheci o amor plenamente.”
Um devoto vê um círculo que é Deus. Ele entra nele com o clamor de sua alma. Então, silenciosamente, ele vem e permanece no centro do círculo e se transforma em uma árvore de êxtase.
Uma criança não se importa em saber quem é sua mãe. Ela apenas deseja a presença constante e amorosa de sua mãe diante dela. Semelhante é o sentimento do devoto por seu Senhor. Muitos se oferecem para ajudá-lo em sua jornada de vida. Mas ele não se importa com a ajuda deles. A Graça de Deus é seu único auxílio e refúgio. Os tormentos do inferno são muito fracos para atormentá-lo enquanto ele está lá com seu Senhor. Sua vida no inferno é uma vida de perfeita felicidade. Seus sofrimentos e tribulações no Céu não têm limites se ele estiver lá sem seu Senhor ao seu lado.
A devoção é uma emoção que comove a alma. Ela permeia dinamicamente toda a consciência do devoto. Devoção é ação. Essa ação é sempre inspirada pelo ser interior do devoto.
A devoção traz a renúncia. A verdadeira renúncia nunca é uma vida de isolamento. A renúncia é uma aversão total à vida animal da carne. É também uma ausência total do ego. Uma vida de verdadeira renúncia é uma vida que vive no mundo, mas não deriva seus valores do mundo.
Devoção é dedicação. A dedicação dá ao devoto a sua autorrealização. A autorrealização é a infinitude de Deus.
Diferentemente dos outros, um devoto sente sinceramente que não possui nada além do seu desejo por Deus. Seu desejo é a sua joia. A Graça de Deus é a Sua joia. Ao oferecer sua joia a Deus, o devoto se vincula a Deus. Ao dar Sua joia ao Seu devoto, Deus o liberta e o realiza.
Uma seleção de escritos de Sri Chinmoy, em tradução ao português
Pergunta: Como podemos ver o divino em outro ser humano quando cada ser humano tem tantas falhas?
Sri Chinmoy: Já que você deseja ver o divino nos outros, você já percorreu metade do caminho. Algumas pessoas não querem ver o divino nos outros. Pelo contrário, querem ver apenas o que não é divino nos outros para poderem criticar e ridicularizar. Mas quando você se torna um buscador sincero, então você tenta ver o divino nos outros, apesar de suas limitações. Ao vermos as limitações de alguém, apenas atrasamos nosso próprio progresso. E, ao mesmo tempo, não ajudamos a outra pessoa de forma alguma. Se encontrarmos defeitos em alguém, suas qualidades não divinas não desaparecerão, nem as nossas diminuirão. Pelo contrário, suas qualidades não divinas virão à tona em sua defesa, e nosso orgulho, arrogância e sentimento de superioridade também virão à tona. Mas, ao enxergarmos o divino em alguém, aceleramos nosso progresso e ajudamos a outra pessoa a estabelecer sua própria vida de realidade em algo divino.
Na vida espiritual, precisamos ver os outros com o coração de um amante e não com o olhar de um crítico. Cada indivíduo conhece suas próprias limitações, mas ainda assim deve pensar principalmente em suas possibilidades e potencialidades divinas. Ao pensar constantemente em suas potencialidades divinas, ao concentrar sua atenção em suas possibilidades divinas, ele é capaz de entrar no reino da realidade plena.
Para enxergarmos o divino nos outros, precisamos amar. Onde o amor é intenso, as falhas são sutis. Se você realmente ama alguém, então é difícil encontrar defeitos nessa pessoa. Seus defeitos parecem insignificantes, pois amar significa união. Essa união vem da nossa aceitação consciente da realidade dela como ela é. Uma mãe, apesar de conhecer as inúmeras limitações de seu filho, não deixa de amá-lo, porque estabeleceu sua união com ele. Se há imperfeição na criança, a mãe assume essa imperfeição como sua. E quando a criança cresce, ela sente que as fraquezas da mãe são suas.
Se você acha difícil amar o humano em alguém, então ame o divino nele. O divino nele é Deus. Só porque você é um buscador, você sabe que Deus existe nessa pessoa, assim como Deus existe em sua própria vida. Mesmo que seja difícil amar o humano como tal, para você amar a Deus é extremamente fácil porque você sabe que Deus é divino e perfeito. Então, cada vez que você olhar para um indivíduo, se você puder se tornar consciente da existência de Deus nele, então você não poderá ser perturbado conscientemente por suas imperfeições ou limitações.
Sri Chinmoy, Cinquenta Barcos da Liberdade para uma Costa Dourada, parte 4, Agni Press, 1974
Pergunta: Sou médico. Não deveria servir a Deus em meus pacientes primeiro?
Sri Chinmoy: Não, não, não. Você é médico, é verdade. Mas logo de manhã, antes mesmo de ver um paciente, você tem que pensar em Deus, meditar em Deus. Só então você estará fazendo a coisa certa. Neste momento, você está vendo Deus em seus pacientes. Essa é a magnanimidade do seu coração. Isso é maravilhoso. Você está vendo Deus em seus pacientes, então você será mais cuidadoso, mais sensível, em seu trato com eles. É isso que Deus quer. Mas essa sensibilidade, essa compaixão, esse amor e preocupação com seus pacientes — de onde você está tirando isso? Você está tirando isso do seu próprio coração, da sua alma. Mas se você não meditar, acha que vai conseguir isso? Se você não observar o silêncio ou sentir paz por alguns momentos pela manhã, você não vai conseguir. Há muitos médicos que são muito pouco divinos, insensíveis, porque não fazem o que é preciso primeiro.
Medique de manhã cedo antes de ir para o hospital. Só porque de manhã cedo você está orando e meditando a Deus por alguns minutos, isso significa que você tem amor por Deus. Então, quando você vai para o hospital, você está demonstrando seu amor e devoção ao Supremo nos outros. Então, na verdade, você está fazendo duas coisas, e ambas têm um valor considerável. Você faz a primeira coisa primeiro; mas sente que apenas a segunda coisa que está fazendo é a certa. Não, ambas são igualmente certas. Você dá um passo de cada vez. Não se pode dar dois passos ao mesmo tempo. Primeiro você pisa em uma perna e depois na outra. Portanto, no seu caso, você está fazendo absolutamente a coisa certa. De manhã cedo, você ora a Deus; esse é o seu amor por Deus. Então, você espalha esse mesmo amor para seus pacientes, que são seus irmãos e irmãs.
Sri Chinmoy, Perseverança e aspiração, Agni Press, 1976
Pergunta: Guru, o senhor nos diz para vermos a Presença de Deus dentro de nossos filhos. Isso está correto?
Sri Chinmoy: Certamente. Quando sua filha sorri, nesse momento você realmente vê a Presença de Deus. Mas no momento em que ela grita e faz algumas coisas não divinas, nesse momento você vê Deus ali? Não, você simplesmente diz: “Este é o meu destino. Este tipo de Deus eu não quero.” Eu sempre digo aos pais para sentirem que Deus está dentro de seus filhos. Os pais não devem bater nos filhos. Então, o que acontece? Por um dia eles me ouvem e no dia seguinte, quando os filhos fazem algo não divino, os pais não veem a Presença de Deus. Eles batem nos filhos.
Então é verdade que você tem que ver a Presença de Deus dentro de seus filhos, dentro da humanidade. Mas neste momento você verá algo divino e no momento seguinte verá imperfeição. Então imediatamente você mudará de opinião e dirá que Deus não está lá. Mas se você sentir a Presença de Deus dentro de si primeiro, então é fácil ver a Presença de Deus dentro dos outros. Se você mantiver sua própria divindade dentro de si, não importa quem você veja, essa pessoa será uma projeção da sua própria divindade.
Sri Chinmoy, Perseverança e Aspiração, Agni Press, 1976
Pergunta: Existe alguma qualidade específica pela qual as pessoas saberiam que somos seus discípulos, do seu ponto de vista?
Sri Chinmoy: Há apenas um caminho. Se cada discípulo aumentar seu amor pelo Mestre, então um dia todos os discípulos verão o Mestre uns nos outros. Agora, assim que você fica com raiva de alguém, você não me vê dentro do outro discípulo. Você vê todas as forças hostis nessa pessoa. Assim que você fica com raiva de alguém, você me vê lá? Não, você vê todas as forças hostis dentro dessa pessoa. Os discípulos devem tentar ver dentro dos outros a presença viva do Mestre.
… Sri Chinmoy, Não todos os dias, mas a cada momento: perguntas e respostas esclarecedoras, comentários e palestras, Agni Press, 2013
Pergunta: O que significa, de fato, ver o divino em alguém ou em algo?
Sri Chinmoy: Existem várias maneiras de ver o divino em alguém ou em algo. Tentar ver Deus conscientemente é uma abordagem. Outra abordagem é vê-Lo espontaneamente. Suponha que você entre em um jardim. Você não está tentando conscientemente ver a beleza ou sentir a fragrância das flores. Espontaneamente, a beleza delas o atrai. É como um ímã. Se seus olhos não são atraídos pela beleza das flores e se você precisa conscientemente se aproximar muito de uma flor específica e colocá-la diante do seu nariz, então não é espontâneo. A beleza está lá, mas somente quando a beleza age como um ímã espontâneo é que a manifestação imediata da beleza entrará em seus olhos e coração, assim como já entrou em sua alma. A beleza que você sente dentro de sua mente e dentro de seu coração é a verdadeira beleza.
Vou lhe dar outro exemplo. Ontem de manhã, fui ao Parque Goose Pond. Estava garoando e eu estava correndo devagar. Passei cinco vezes por um homem sentado em um banco que estava muito bêbado. Cada vez que eu passava por ele, ele sorria para mim. Eu não conseguia entender o que ele estava dizendo, mas cada vez que eu passava por ele, ele me dizia algo encorajador. Ora, se eu tivesse que tentar conscientemente ver o divino nele — se eu tivesse dito: “Ele também é criação de Deus. Embora ele esteja bebendo muito, deixe-me ver o divino nele” — eu teria perdido meu tempo. Mas cada vez que eu passava por ele, espontaneamente eu sentia uma alegria imensa. Se eu tivesse me identificado com sua vida exterior, eu teria ficado enojado. Eu não gosto nada de bebida. Para mim, é algo abominável. Mas enquanto eu passava por ele, eu via o divino nele. Sua divindade interior me atraía imediatamente. Seu coração entrava em mim e meu coração entrava nele. Portanto, eu sentia uma alegria sincera.
Se a alegria ou a doçura que a alma nos dá vem imediata e espontaneamente, então podemos facilmente ver a divindade em algo ou alguém. Mas se tivermos que pensar na alma ou nos concentrar na alma de uma cadeira ou de algum outro objeto, estaremos perdendo tempo. No nível humano, todos estão tentando ter consciência de Deus e também estamos conscientemente tentando adquirir algumas boas qualidades. Os buscadores podem tentar ver o divino nos outros, mas podem não ter como entrar na alma ou no coração de outro indivíduo.
Se você conseguir ter um sentimento espontâneo, isso é absolutamente o mais importante. Então, se você vir que alguém é um bom buscador, que está orando e meditando ou que tem outras boas qualidades, então você poderá apreciar o divino nele. Você não permitirá que sua insegurança, ciúme, impureza ou mente dividida interfiram. Não deve haver competição entre você e essa pessoa.
Às vezes acontece que o coração aprecia, mas a vitalidade sente ciúme ou a mente é mesquinha. A mente não permite que você sinta alegria. Se você vir uma flor bonita, a mente pode dizer: “Eu não sou tão bonita quanto esta flor, então quem se importa com ela?” Novamente, quando você vê uma flor bonita, pode dizer: “Como eu gostaria de ser tão bonita quanto esta flor, tão perfumada quanto esta flor”. Esse desejo não gera inveja, insegurança ou separação.
Mas apenas desejar não basta. Se você vir alguém meditando ou orando com fervor, você deve orar a Deus: “Por favor, ajude-me a me tornar tão fervoroso e devoto quanto esta pessoa”. Então Deus verá que você não está competindo com essa pessoa. Você está apenas vendo algo belo — como uma bela flor — dentro dela. Deus vê que você deseja se identificar com o aspecto divino Dele que já se manifestou dentro dessa pessoa. Então Deus dirá: “Um dos Meus filhos alcançou algo e agora outro filho Meu passou a apreciá-lo, em vez de sentir inveja. Este filho está orando a Mim para ter as mesmas boas qualidades. Estou mais do que pronto para concedê-las a ele”.
Muitas vezes acontece que, se não temos certas boas qualidades, tentamos depreciá-las nos outros. Tentamos não ver valor nelas. Mas, novamente, existem algumas almas boas que querem se tornar melhores e as melhores. Hoje elas são boas. Amanhã elas querem se tornar melhores e as melhores. Como nos tornamos melhores — nos separando ou nos unindo? Nos separando, seja por mesquinhez, inveja ou insegurança, nunca, jamais poderemos nos tornar melhores. Somente usando o caminho positivo, tendo paz, equilíbrio e amor pelo Divino que se manifesta, podemos nos tornar melhores. Não amaremos a flor ou o buscador em si, mas a divindade que tornou a flor bela, a divindade que tornou o buscador espiritual. Você precisa ter amor pela divindade que se manifesta em cada coisa.
Se você sentir a divindade espontaneamente, isso é sempre o melhor. Caso contrário, se você vir algo belo ou divino, pode tentar conscientemente se tornar isso, orando a Deus. Então, o desenvolvimento do seu corpo, vital, mente, coração e alma aumentará e se espalhará amplamente. Sua própria divindade florescerá muito mais rapidamente se você puder apreciar a beleza ou a divindade de outra coisa ou de outra pessoa. Se você for sincero, Deus nunca pensará que você ficou com inveja. Não, você não está competindo ou lutando. Você está apenas apreciando, admirando e adorando algo que o próprio Deus manifestou em outra pessoa.
Há também outra maneira de ver a divindade nos outros. Esta é a maneira mais elevada. Quando uma mãe vê que seu filho é muito bonito ou habilidoso, quando ela vê as capacidades da criança, ela não ora a Deus: “Ó Deus, por favor, me dê a mesma capacidade! Meu filho é tão alto e forte! Ele corre tão rápido! Ele é tão inteligente!” A mãe imediatamente sente que as qualidades de seu filho são todas dela. Isso não se deve ao fato de ele ser produto dela, mas sim porque ela estabeleceu uma união inseparável com o filho a tal ponto que sente que tudo o que ele tem é dela e tudo o que ela tem é dele.
Se sua consciência for muito elevada — mais elevada que a mais elevada — você pode estabelecer exatamente esse mesmo tipo de união com os outros. Quando Sudhahota faz algo, eu tenho essa união com ele. Eu não digo: “Supremo, podes me dar a velocidade que ele tem?” Não. Eu tenho essa união com ele que sinto que eu o fiz. A mente dirá que você está se enganando. Mas se o coração obtém a mesma alegria que ele, graças à força dessa união, então é absolutamente real. Às vezes, a pessoa que alcançou o feito pode não ser tão feliz quanto outra pessoa. Eu vi que a mãe de Sudhahota sente mais alegria com o sucesso dele do que o próprio Sudhahota.
Da mesma forma, meu irmão Mantu costumava sentir infinitamente mais alegria com meu desempenho no atletismo do que eu. O coração dele se enchia de alegria se eu chegasse em primeiro lugar. No dia da minha competição, ele passava o dia inteiro preocupado comigo. A sua dedicação era tanta que parecia que o mundo inteiro ia desabar se eu não me saísse bem nos 100 metros ou no salto em distância. É claro que eu sentia alegria com o esporte. Mas, se você medir a alegria, a dele era maior do que a minha. A dedicação pode estar no mesmo nível, ou alguém pode sentir mais alegria do que a pessoa que realmente alcançou o objetivo.
Primeiro, tente enxergar a divindade nos outros espontaneamente. Se ela surgir imediatamente, ótimo. Se não surgir imediatamente, então, no nível humano, tente enxergá-la conscientemente. Se você perceber que alguém já alcançou mais divindade do que você, ou que Deus manifestou um aspecto de Sua Divindade em outra pessoa mais do que em você, então você pode tentar imitar essa pessoa ou pode orar a Deus para que Ele lhe dê as mesmas qualidades. Não há nada de errado em imitar algo bom. Quando uma criança tenta imitar o pai, ela não é uma mera imitadora. Ela aprecia, admira, adora e ama sinceramente o jeito de andar e de falar do pai. Tudo o que o pai diz, ela imita. Quando a criança imita as boas qualidades do pai, ela não se torna uma cópia exata. Ela observa as boas qualidades, as qualidades divinas do pai, e por isso deseja ter as mesmas qualidades. Prontidão, disposição e entusiasmo vêm à tona a cada instante para inspirá-la e energizá-la a se tornar tão grandiosa e tão boa quanto o pai.
No seu caso, sua divindade não diminuirá se você orar a Deus para que o torne tão sincero, ambicioso ou altruísta quanto outra pessoa. Ela apenas aumentará. Você já possui algumas boas qualidades, mas ao apreciar, admirar, adorar e amar o desenvolvimento da alma em outra pessoa, você pode aumentar suas próprias boas qualidades. Aqui não há inveja, não há competição, apenas a apreciação vem à tona. Você tem tanta gratidão que deseja estabelecer a unidade.
…
Sri Chinmoy, Respostas de Sri Chinmoy, parte 24, Agni Press, 2000
Pergunta: Como podemos sempre enxergar as qualidades divinas nos outros?
Sri Chinmoy: Se você não enxerga as qualidades divinas em outra pessoa, você sentirá que está vendo um tigre, uma cobra, uma pantera, um touro ou algum outro animal; você verá inveja, dúvida, medo ou outras qualidades negativas. Quando você vê qualidades não divinas nos outros, você sente que esses são animais ferozes. Então, o que acontecerá? Esses animais ferozes irão devorá-lo. Se você vir um tigre à sua frente, você acha que o tigre simplesmente irá embora? A própria natureza de um tigre é devorar você. Se você enxergar as qualidades não divinas nos outros, imediatamente esses animais ferozes virão e o devorarão.
Por outro lado, se você enxergar em cada pessoa uma criança divina, ou uma bela flor, ou uma vela acesa simbolizando a ascensão da chama da aspiração, você se encherá de alegria. Se você enxergar dentro deles alguém orando e meditando, ou uma criança divina e luminosa, você se encherá de alegria. Se você enxerga o divino em uma pessoa, sua força, inspiração e aspiração aumentarão. Todas as suas qualidades divinas se intensificarão. No momento em que você pensa que vê uma qualidade não divina em alguém, imagine sua mão cheia de tinta. Você está sujo. Pode lavá-la com um bom pensamento. Mas se tocar a tinta novamente, mesmo depois de lavar a mão uma vez, ela voltará a ficar suja e preta.
Se você não busca as qualidades negativas, automaticamente as positivas se manifestam. É assim: ou você gosta de uma pessoa ou não gosta dela. Se você não sente desgosto por alguém, automaticamente gosta dessa pessoa. É uma coisa ou outra; não há meio-termo. Em um dado momento, ou você está pensando em Deus ou está pensando em Satanás. A cada instante, a mente está pensando em algo positivo e criativo ou em algo negativo e destrutivo.
Portanto, o melhor é enxergar as qualidades positivas nos outros. Se você conscientemente enxerga as qualidades positivas, as negativas não podem se manifestar.
Sri Chinmoy, Brilho da Aspiração e Fluxo da Dedicação, parte 2, Agni Press, 1977
Artigo feito com tradução automática – pode conter erros.
Como silenciar a mente na meditação Além da fala e menteNo rio de sempre refulgente LuzMeu coração mergulha.Hoje milhares de portas, fechadas por milênios,São amplamente abertas.-Sri Chinmoy Silenciar a mente durante a meditação é algo que pode ajudar a...
Como silenciar a mente e os pensamentosA solução da menteÉ uma forma organizadaDe não chegar a conclusão alguma.-Sri Chinmoy Silenciar a mente e os pensamentos é uma ferramenta extremamente útil para o nosso dia a dia ou horas de descanso, bem como para a meditação....
Além da fala e mente No rio de sempre refulgente Luz Meu coração mergulha. Hoje milhares de portas, fechadas por milênios, São amplamente abertas. –Sri Chinmoy
Muitas pessoas que vêm aos nossos cursos comentam grandes mudanças. Muitas vezes são pessoas que praticam meditação por muitos anos, e até mesmo horas por dia. Depois de começarem a meditar com a gente por uma semana, talvez apenas por vinte minutos por dia, percebem um mundo inteiro de transformação. Não quero dizer que nós temos um segredo, um método superior ou algo parecido. Quero apenas encorajar as pessoas a expandirem sua prática, tirar os gargalos e lidar com suas dificuldades atuais na meditação diária. Tudo baseado nos ensinamentos de um Mestre espiritual realizado, nosso Mestre, Sri Chinmoy.
O curso avançado de meditação
Por isso vamos oferecer em SP e outras cidades um curso avançado de meditação gratuito para quem já pratica todos os dias. Não se assuste com o termo “avançado” – é mais para quem já pratica todos os dias do que para quem sente que é avançado na prática. Até porque, a meditação sendo uma realidade interior, não temos nós ou vocês formas de dizer com precisão quem é avançado ou não. Você é bem vindo, quer se considere iniciante, intermediário ou avançado na prática de meditação.
Apenas a meditação profunda Conhece o silêncio imergente Do transcendental. -Sri Chinmoy
Como será o curso avançado
A ideia é tentar remover os bloqueios e gargalos na sua prática, trazer novos pontos de atenção que possam ter sido ignorados por muito tempo, técnicas novas e abordagens mais profundas na meditação, espiritualidade e autoconhecimento. E não é que o curso avançado de meditação é melhor que o curso para iniciantes – apenas a didática será diferente. Pode até acontecer de um iniciante pode estar em melhor condição de progredir na meditação, pois sua mente está sem expectativas e sem ideologias rígidas.
A ideia é que boa parte do curso consista das suas perguntas e experiências, e tentaremos orientar e esclarecer de acordo com nossa experiência e fundamentação. Fora isso, vamos abordar, entre outros tópicos:
A duração também será fluida – poderá ser um, dois, três, quatro dias, de acordo com a turma.
Se você não pratica diariamente, você pode vir no nosso curso de meditação para iniciantes que acontece todos os meses e atualizar a sua prática. Meditar todos os dias é o mais importante, e não há substituto para isso.
Se pratica todos os dias sem falta, inscreva-se para o curso de meditação avançado abaixo. Não temos data marcada para ele – marcaremos o curso a partir do momento que tivermos um número significativo de inscritos.
O suficiente não basta para satisfazer a nossa alma aspirante. Apenas a Plenitude eterna o faz. -Sri Chinmoy
Inscrição
Para um buscador Da Verdade última Chegará o dia Em que não mais será Prisioneiro do seu destino. -Sri Chinmoy
O que esperar de um livro de meditação ou espiritualidade? O inesperado. Se você está buscando, sabe que aquilo que procura está além do seu alcance momentâneo e da sua compreensão. Um Mestre espiritual não vem ao mundo para contar histórias já conhecidas. Ele vem...
Pergunta 1: Qual é o significado de AUM?
Sri Chinmoy: AUM é uma palavra sânscrita, uma sílaba. Uma palavra ou sílaba sânscrita tem um significado especial e um poder criativo. AUM é a Mãe de todos os sons. Quando cantamos AUM, o que realmente acontece é que trazemos Paz e Luz do alto e criamos uma harmonia universal dentro e fora de nós. Quando repetimos AUM, tanto nossos seres internos quanto externos são inspirados e sobrecarregados com um sentimento e aspiração divinos. AUM não tem igual. AUM tem poder infinito. Apenas repetindo AUM, podemos realizar Deus.
Ao cantar AUM, tente sentir que é Deus quem está subindo e descendo dentro de você. Centenas de buscadores na Índia realizaram Deus simplesmente repetindo AUM. AUM é o símbolo de Deus, o Criador.
Sobre qual aspecto você queria que eu falasse sobre AUM?
Interlocutor: Esta é a resposta que eu queria.
Sri Chinmoy: Pode-se falar e escrever por horas sobre AUM. O principal, meu sentimento pessoal, é que, ao repetir AUM, por favor, tente observar o que realmente acontece. Se você repetir o nome de um gato, um cachorro ou um macaco, ou mesmo de uma pessoa comum, não obterá inspiração. Mas quando você pronuncia AUM, que é o símbolo do Criador, o sopro vital do Criador, você imediatamente obtém um sentimento interior, o sentimento que inspira seus movimentos internos e externos para ampliar sua visão e realizar sua vida aqui na Terra. Este é o segredo de AUM. Se você deseja guardar um segredo por toda a sua vida, então aqui está o segredo. Por favor, cante AUM e tudo será seu.
Sri Chinmoy, AUM — Vol. 2, No. 3, 27 de outubro de 1966, Boro Park Printers — Brooklyn, N. Y, 1966
DEUS em AUM
A representa a aspiração de realizar Deus.
U representa a união com Deus.
M representa a manifestação de Deus, em nós, conosco e através de nós.
AUM diz que o homem erra quando afirma que vive porque respira. Ele vive porque em sua respiração está o poder que é o próprio Deus.
Ó homem, AUM pode satisfazer todos os seus desejos. AUM pode libertá-lo de todos os seus desejos. Apenas uma dádiva é concedida; escolha qualquer uma das duas. Se seus desejos mundanos são infinitos, então tenha certeza de que a riqueza de Deus é mais do que infinita. Portanto, você pode continuar pedindo a Ele coisas mundanas com segurança. Novamente, se você deseja liberdade interior e exterior, Deus, sendo a Liberdade absoluta, pode satisfazer sua aspiração mais elevada. Portanto, você pode continuar aspirando com segurança por coisas Divinas.
AUM existiu. Nada mais. AUM existe. Nada mais. AUM existirá. Nada mais. Agora, o que é AUM? É a Mãe de todos os mantras indianos. O que é um mantra? É poder disfarçado de som. O som do AUM é único. Geralmente, quando duas coisas são tocadas juntas, ouvimos um som. Mas esse som não precisa ser tocado. É Anahata (sem ser tocado). É um som silencioso. Um iogue ou uma figura espiritual o ouve nos recessos mais íntimos de seu coração. Quando você o ouve, pode ter certeza de que está muito avançado na vida espiritual. Sua realização em Deus não mais permanecerá um mero grito no deserto. O dia da sua Auto-Realização está se aproximando rapidamente.
A diferença entre o homem e Deus, de acordo com o AUM, é muito simples. O homem precisa de Deus mais do que O quer. Deus quer o homem mais do que Ele precisa dele. Na verdade, tanto o homem quanto Deus precisam um do outro. O homem precisa de Deus para realizar seus desejos e sua vida terrena. Deus precisa do homem para transformar Sua Visão em Realidade, Sua manifestação em Perfeição perfeita.
Existem sete mundos superiores e sete mundos inferiores. Os mundos superiores são: Bhur, Bhuvar, Swar, Jana, Mahar, Tapas e Satya. Um dos Upanishads nomeia sete regiões superiores. São elas: Agniloka, Vayuloka, Varunaloka, Adityaloka, Indraloka, Prajapatiloka e Brahmaloka. Certas figuras espirituais acreditam que o primeiro grupo de mundos mencionado corresponde ao segundo. Outros, igualmente qualificados, opõem-se veementemente a essa crença. Curiosamente, todos, sem exceção, concordam que os mundos Satya e Brahmaloka são um e o mesmo.
Os sete mundos inferiores são: Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Talatala, Mahatala e Patala.
AUM, e somente AUM, tem livre acesso a todos esses mundos superiores e inferiores.
Sri Chinmoy, O significado de AUM, Centro AUM, Santurce, Porto Rico, 1967
A – U – M
Alguns acreditam que A inicia sua jornada no fundo da boca, U no meio e M nos lábios. Outros sustentam (e eu pessoalmente prefiro esta segunda descoberta) que o velocista A inicia sua jornada no centro do coração (Anahata) e sobe até U, que aguardava no centro da garganta (Visuddha) a chegada de A. Agora, tanto A quanto U chegam a M, que aguardava no centro entre as sobrancelhas (Ajna). Combinados, eles correm em direção à vastidão infinita.
Quando cantamos AUM em voz alta, sentimos a Onipotência do Supremo. Quando cantamos AUM suavemente, sentimos o Deleite do Supremo. Quando cantamos AUM silenciosamente, sentimos a Paz do Supremo.
Nós cantamos AUM. Onde o som termina? Ele termina tanto no Infinito Invisível Além quanto na manifestação cósmica visível imediata.
O som de AUM inspira o buscador a sentir que Deus virá. A mensagem do AUM inspira o buscador a sentir que Deus está chegando. O significado do AUM inspira o buscador a sentir que Deus chegou. O sopro vital do AUM faz o buscador sentir que Deus sempre esteve dentro dele e estará para sempre.
Quanto à entoação do AUM, o M deve durar pelo menos três vezes mais que o AU, que soa tão longo quanto o O. Finalmente, o buscador deve saber que o AUM deve vir a ele como uma revelação e não como uma descoberta mental ou intelectual.
O AUM é nossa concentração, meditação e contemplação. Ao cantar o AUM, nosso corpo se torna um campo de concentração unicamente direcionado, nossa mente se torna uma meditação energizante e gratificante, nosso coração se torna a contemplação autocentrada do Infinito.
Sri Chinmoy, O significado do AUM, Centro AUM, Santurce, Porto Rico, 1967
Cada aniversário é um novo despertar. Cada aniversário é uma nova esperança. Cada aniversário é uma nova promessa. Cada aniversário é uma nova realização.
O novo despertar ganha espaço em nossa consciência física, presa à Terra. A nova esperança surge em nosso vital frustrado, desapontado e sem aspiração. A nova promessa nasce dentro de nossa mente cheia de dúvidas.
Essa nova promessa desafia a mente hesitante e a recorda de sua origem: um transbordar de consciência. A nova realização ocorre internamente no ser: tanto no ser Terra-limitado quanto ao ser Céu-liberto.
Quando a alma vem à Terra, ela assume a responsabilidade não apenas pela consciência terrena, mas também pela consciência celestial. A consciência terrena clama por luz, paz, amor e deleite. A alma promete à consciência terrena que a ajudará a alcançar paz, luz, amor, deleite, alegria, harmonia e tudo aquilo de que ela necessita. Mais uma vez, é a mesma alma que promete à consciência celestial manifestar aqui na Terra a alegria, a satisfação e a perfeição celestiais.
Cada aniversário é uma canção, uma melodia da música universal. Cada indivíduo também é uma melodia da música universal. O buscador cresce e brilha nessa música, a qual ele pode ouvir com seus ouvidos da alma. A presença da alma-criança dentro de nós é o que nos garante o gosto pela música universal.
A alma precisa ascender como música — música da alma. A alma, quando ascende, desconhece limites, barreiras religiosas e políticas. Ela é toda livre, liberdade dentro e liberdade fora.
Cada aniversário é a pétala de uma flor. E a flor pétala por pétala desabrocha e fica pronta para ser colocada no santuário interior dentro do coração aspirante.
Um pensamento indica um novo aniversário. Uma gota de vontade indica um novo aniversário. Um movimento ascendente indica um novo aniversário. A cada momento, quer olhemos para dentro ou para fora, celebramos o aniversário de nossa unicidade com Deus, o Criador de todo o universo. Ao olhar para algo, tornamo-nos um com ele. Em um aniversário, sentimos nossa inseparável unicidade com a expansão de uma nova luz — uma luz que, no fim, cobrirá toda a extensão do mundo.
O verdadeiro aniversário não acontece apenas uma vez por ano. O verdadeiro aniversário é o nascimento de cada segundo na vida do buscador. Um segundo de aspiração no coração do buscador é o real aniversário.
A cada momento, Deus, o Autor de toda bondade, celebra o aniversário do buscador.
Como buscadores, precisamos estar conscientemente cientes de algo divino e supremo dentro de nós.
Esse algo divino e supremo é nossa promessa à humanidade e nossa promessa ao Divino.
A transformação do face da humanidade é a promessa de nossa alma à humanidade, e a manifestação da luz divina aqui na Terra é a promessa de nossa alma ao Divino.
Pergunta: Qual é a melhor forma de sermos receptivos em nosso aniversário?
Sri Chinmoy: A melhor forma é repetir diversas vezes: “Eu vim ao mundo para amar a Deus, para servir a Deus e manifestar Deus.” Se você puder repetir isso, fará um ótimo progresso.
Pergunta: Ajuda orar com antecedência para ter receptividade no próprio aniversário?
Sri Chinmoy: Sim, você deve começar orando e meditando alguns dias antes para que você possa criar uma receptividade potente no dia do seu aniversário.
Pergunta: Haveria algum benefício espiritual para os seus amigos se você os desse um presente material de aniversário?
Sri Chinmoy: Depende da sua conexão com a pessoa. Se você sentir uma conexão interna sincera, então dar presentes ajuda interna e externamente. Mas se você não tiver nenhuma conexão, se você presenteia alguém só porque essa pessoa o presenteou em seu aniversário, então não há um sentimento por trás e é tolice. Mas se você dá algo com o mais sincero sentimento, preocupação e amorosa unicidade, então isso ajuda.
Pergunta: Em nossos aniversários, nossa consciência parece muito mais rarefeita. O acesso à sua riqueza interior e a nossa própria riqueza interior parece mais intenso. O que de fato acontece em nosso mundo interior que nos possibilita sentir assim?
Sri Chinmoy: Em seu aniversário a alma vem à tona. Nos demais dias, o coração não é dinâmico e ativo; o coração está adormecido. Dentro do coração está a alma. Quando a alma recebe a oportunidade de estar em primeiro plano, a conexão interior que você tem com Deus é fortalecida. Portanto, você sente que algo muito especial está acontecendo. Essa intensidade é muito boa. Você só deve ter em mente que algo especial está acontecendo. O que de fato está acontecendo pode ser que você não saiba e Deus pode não querer que você saiba, mas a sua alma está realmente vindo à tona com seus sonhos para o manifestação-Deus.
Pergunta: Em nosso aniversário, é melhor estar entre pessoas ou manter-se mais recluso?
Sri Chinmoy: Você deve dividir o seu tempo. Deve receber primeiro; só então você deve dar. De manhã cedo você deve orar, meditar e receber as bênçãos das Alturas, do nosso Amado Senhor Supremo. As Suas Bênçãos, o Seu Amor, a Sua Compaixão, o Seu Cuidado, a Sua Alegria – tudo o que você precisa – você rezará para o Supremo lhe fornecer. Uma vez que receba essas coisas, ficará feliz. E essa felicidade você deve compartilhar com os outros. Se não receber nada antes de se encontrar com seus amigos, você não terá recebido as Bênçãos especiais de Deus. Normalmente seus amigos não meditam por você em seu aniversário. Eles mandam seus votos, mas não meditam seriamente para o Supremo nem mesmo por um minuto para lhe garantir suas Bençãos, Seu Amor, Sua Compaixão, Sua Paz. Eles só irão lhe encontrar de maneira social. Eles tentarão inspirá-lo, mas é você quem deve receber as coisas espirituais, as coisas interiores, as mais importante das coisas, da sua oração e meditação.
O aniversário é um dia de alegria e felicidade. É o dia da promessa para a consciência-Terra ou o seu próprio corpo, vital e mente. É uma promessa mútua. Sua alma prometeu a Deus que iria manifestar a luz Divina em e através do seu corpo, vital, mente e coração. De novo, seu coração, sua mente, seu vital e seu corpo prometeram tornarem-se perfeitos instrumentos para agradar sua alma ou agradar Deus à Sua própria Maneira.
Uma vez que você desempenhou seu papel, uma vez que tenha rezado e meditado de manhã cedo e recebido a riqueza interior, então durante o dia estará apto para compartilhar sua interna e externa alegria com seus amigos. Caso contrário, se você não recebe essas coisas divinas antes de se misturar com as pessoas, sua promessa para sua alma ou para Deus e a promessa da sua alma à você não serão preenchidas. Antes de mais nada: primeiro vem sua vida interior e então você conversa com seus amigos, festeja e faz as demais coisas. Primeiro vem o compromisso com o Supremo e o compromisso do Supremo com você. Então, uma vez que você sente que recebeu do Alto aquilo que precisa, você se mistura com o resto do mundo.
De novo, você pode meditar não só uma, mas diversas vezes. Suponha que de manhã você meditou e recebeu algo e está super feliz. Então, vai ao trabalho e se mistura com as pessoas. Depois de duas ou três horas, você pode meditar novamente. Em seu aniversário ao menos três ou quatro vezes você pode ficar em absoluto silêncio. Digamos que de manhã você recebeu dez mil dólares de riqueza interior. Então, quando você está conversando com seus amigos, você pode oferecê-los cem ou duzentos dólares. Assim como você possui bolso em sua roupa, no seu bolso-coração você pode depositar a riqueza interior quando você medita.
No seu aniversário, se você puder meditar de três a quatro vezes, será bom. De manhã você deve começar com a maior das gratidões pois você está seguindo a vida espiritual. Você conhece pessoas que não aceitaram a vida espiritual, seus amigos, colegas, colegas de aula e outros. Uma vez que você olhe ao redor em sua mente e diga: “Oh Deus, eu sou tão grato por Você que eu não sou como ele, eu não sou como ela. Da Sua Compaixão infinita, Você me fez um buscador, uma pessoa espiritual. De outra maneira eu seria como ele ou ela”. Então de novo durante a noite ou antes de dormir, apenas ore: “Meu Supremo, eu sou tão grato por Você que Você manteve minha consciência elevada durante o dia todo. Repetidamente eu fui capaz em pensar em Você, em pensar na promessa que eu fiz a Você e ser digno da promessa que Você fez a mim”.
Assim é como você deve usar o seu dia – balanceando a vida interior com a vida exterior. Se você lembrar somente da vida interior, irá negligenciar seus amigos. Isso de maneira alguma será bom pois você ao mundo para ser um com eles, para ser parte e uma parcela da criação de Deus. Você tem de manifestar Deus dentro dos seus amigos e entes queridos na Terra. A mesma coisa eles irão fazer. Eles irão manifestar a Luz de Deus em você e ao redor do mundo.
Pergunta: Existe alguma disciplina espiritual específica que se possa praticar para que façamos progresso em nosso aniversário?
Sri Chinmoy: Neste dia ofereça sua gratidão a cada segundo, a cada minuto, a cada hora. Se não conseguir a cada minuto, então a cada hora tente oferecer sua gratidão ao Supremo. Pela manhã, ao menos uma vez, pense nos ambiente onde você veio, sua escola, sua faculdade e assim por diante, e pense no que você poderia de outro modo ter se tornado. Se você tivesse conduzido seu barco-vida como seus amigos de escola os quais não eram espirituais fizeram, poderia você estar feliz? Não. Mesmo se você estiver progredindo lentamente no momento presente, você será tão grato a Deus que você ainda está no barco e seguindo na direção certa. Seu objetivo está destinado. A maioria de seus amigos antigos tomaram outro caminho, o caminho do desejo. O desejo é uma estrada sinuosa. Vai de um lado para o outro.
Se você puder oferecer sua gratidão a cada hora, então automaticamente Deus acelerará seu progresso. O aniversário é destinado à gratidão. Sua alma vem ao mundo para fazer algo realmente grande e bom à humanidade. Essa oportunidade Deus deu à você, e agora, você está a utilizando adequadamente. Porque Deus deu à você a oportunidade, assim como a capacidade de preencher Seus Sonhos em e através da sua vida de aspiração e dedicação, seu coração-gratidão deve vir à tona. Normalmente, no plano físico, os seres humanos esquecem o que receberam de Deus — muita Afeição, Bençãos, Amor e Compaixão. O resultado você sentirá somente quando olhar em volta. Não é que a cada hora você pensará em seus amigos desafortunados. Não. Apenas uma vez, de manhã cedo, você oferecerá sua gratidão quando você ver o que você poderia estar fazendo se não tivesse aceitado a vida espiritual. Você tem que enxergar seu progresso interno, seu amor próprio, sua autoconsciência e o despertar interno. Gratidão automaticamente surge quando você compara com outros que não estão na vida espiritual.
A gratidão surge tanto pela comparação da sua vida agora com o que você poderia ter se tornado se não tivesse aceitado a vida espiritual ou estando ciente d’Aquele que lhe deu a capacidade para continuar seguindo a vida espiritual. Há milhões e milhões de pessoas na Terra que não estão cientes de Deus, que não acreditam em Deus, mas você está completamente consciente da existência de Deus. Agora, seu objetivo é realizar Deus e manifestá-Lo aqui na Terra. Você está ciente do seu objetivo; você está desperto. Por essas coisas, se você puder oferecer gratidão a cada hora, isso definitivamente impulsiona seu progresso interno.
Existem muitas e muitas coisas que você fez que são boas, e por elas você deve oferecer gratidão. Novamente, há muitas e muitas coisas ruins que você não fez. Por elas você também deve oferecer gratidão. Dê uma olhada na sua atual consciência. Você está em um galho particular da árvore-vida. Você pode não estar subindo rápido demais, mas você ainda está no galho. Há uma oportunidade tremenda para você subir. Aqui, novamente, você pode oferecer gratidão. Muitas são as formas pelas quais você pode oferecer gratidão à Deus. Para um buscador, o aniversário serve para oferecer continuamente gratidão e então Deus ser mais agradado e Deus pode usar o buscador com mais confiança e orgulho.
Pergunta: Nosso aniversário é o dia mais feliz da nossa vida durante o ano. Como podemos tornar todos os outros dias tão felizes quanto até o próximo aniversário?
Sri Chinmoy: Verdade, seu aniversário é o dia mais feliz. Você também pode tornar os outros dias “o dia mais feliz” na sua vida espiritual fazendo duas coisas. Pela manhã, faça uma lista de seus desejos. Na lista, se você tiver dez coisas, então tente ver se consegue tirar um item. Dos dez, veja se consegue torná-los nove, então oito, então sete, seis e eventualmente zero. Você não tem de escrever uma centena de desejos. Escreva somente dez. Posteriormente, quando você ver que se tornaram somente um e então todos se forem, você pode fazer outra lista. Você não deve pensar em cada desejo individualmente, se aconteceu ou não. Você irá automaticamente sentir-se tremendamente alegre por não ter aquele desejo. Essa é uma maneira.
A outra maneira de tornar-se feliz é reduzir suas expectativas. Se você espera qualquer coisa dos outros, apenas se frustrará. Até mesmo se você esperar algo de si e não conseguir, ficará irritado e frustrado. Você estará completamente condenado à frustração. Quando você não recebe algo dos outros, você fica bravo com eles pois não atenderam ao seu desejo. Quando você não recebe algo de si, você se sente inútil. Então você fica com raiva e deprimido. Quando isso acontece, apenas diga a si mesmo: “Esse não é o caminho correto. Eu farei a coisa certa. Se eu esperar algo do mundo, me tornarei frustrado, pois o mundo é como é. Se eu espero algo de mim, posso não ser capaz de atingir. O que eu preciso é paciência.”
Se você quiser desenvolver paciência, pense imediatamente em uma árvore. Essa árvore não se tornou uma árvore da noite para o dia. Ela começou como uma pequena semente. E então, levou um longo tempo até germinar. Ela se tornou uma muda e então uma grande árvore. Quanto tempo isso levou! Aqui também, Deus enxergou dentro de você uma semente da perfeição. Se você quiser tornar-se absolutamente perfeito em apenas dez ou vinte anos, não será possível.
Então vem a avidez. Sua avidez é absolutamente necessária. Por um lado, você não esperará que cumpra tudo da noite para o dia. E pelo outro, estará ávido a fazer a coisa certa. Todo mundo sabe o que é certo e o que é errado. Somente se as pessoas querem se enganar dizem que não sabem o que é certo.
E então vem a aspiração. Aspiração é como um músculo. Antes, você não conseguia fazer exercício com cinco quilos. Agora, talvez esteja se exercitando com setenta ou oitenta quilos. Tal qual, encare a aspiração como um músculo. Como a desenvolver? Pela prática regular. Antes, nem por um minuto você consegue meditar. Agora, talvez seja capaz de meditar por cinco minutos.
A chave é o controle do pensamento. Se um pensamento ruim vier e você puder controlá-lo, então estará fazendo a coisa certa. Se um pensamento bom vier e você o expandir, o elaborar, então você estará fazendo a coisa certa. Se são pensamentos positivos, permita-os crescer. Se forem negativos, destrua-os. Sempre pensando positivamente você fará o progresso mais rápido. Cada hora pode ser feliz permitindo pensamentos bons e positivos entrarem em você, e, cada hora pode ser arruinada pela permissão da entrada de um pensamento negativo.
Pergunta: Geralmente, o aniversário de uma pessoa é o melhor dia para se fazer progresso?
Sri Chinmoy: Nós devemos saber que nenhum dia é igual. Alguns dias está chovendo, outros estão ensolarados. Quando o clima interior está claro e iluminado, naturalmente, naquele dia conseguimos mais inspiração. O dia da alma é assim. Mas se você não estiver consciente disso ou se não prestarmos atenção nisso, então será como qualquer outro dia. Então não podemos afirmar categoricamente que faremos um maior progresso no nosso aniversário.
Algumas pessoas se sentem miseráveis no dia de seu aniversário porque em cada momento eles estão ocupados com coisas terrenas, mundanas. Eles se sentem miseráveis o dia todo porque de manhã cedo eles podem não ter meditado. O aniversário é o aniversário do dia em que a alma entrou no mundo, fazendo uma promessa muito especial ao Supremo. Especialmente em nosso aniversário, temos a oportunidade de ouro de renovar nossa promessa e oferecer nossa rendição e gratidão ao Supremo. A oportunidade está lá; só precisamos aproveitá-la.
Pergunta: Podemos nos identificar com o aniversariante de maneira que também possamos receber alguma coisa?
Sri Chinmoy: Se for o aniversário de alguém e você se identificar sinceramente com aquela alma em particular, então é como compartilhar. A aniversariante com certeza receberá bênçãos e você receberá parte delas. Infelizmente, se cem pessoas estiverem cantando “Parabéns à você”, talvez noventa e nove não estão recebendo nada. Você está cantando “Parabéns à você”, tal como aprendeu na infância, mas não está recebendo nada. Quando você ver que eu estou meditando com seriedade na alma ou coração da pessoa, naquele momento, se você puder se identificar não com a pessoa mas comigo, olhando em meus olhos ou sentindo meu coração, então estará apto a receber alguma coisa. Caso contrário, enquanto canta o “Parabéns à você”, você pode estar em sua agitada consciência-vital e não receberá nada.
Novamente, às vezes acontece de até mesmo o aniversariante estar pensando besteiras como: “O mestre celebrou o aniversário de fulano de forma mais significativa; vieram mais pessoas. Aqui no meu aniversário ninguém trouxe nem um bolo sequer e durante o dia todo ninguém me desejou feliz aniversário.” Quando todos esses pensamentos surgem, você não receberá nada. Eu posso estar meditando em você e você pode não estar recebendo nada, enquanto um terceiro pode estar recebendo as bênçãos especiais de aniversário que eu trouxe para você. Você pode não recebê-las, mas alguém poderá. Eles podem estar receptivos. De novo, o aniversariante pode receber sozinho. Por dois ou três minutos, ou por uma hora ou mais, ela pode estar receptiva e poderá receber pois é seu aniversário, enquanto os outros que não estão se identificando comigo ou com o aniversariante de maneira que não recebam nada.
Pergunta: Como podemos nos lembrar do sentimento animado e infantil que sentimos em nosso aniversário?
Sri Chinmoy: Algumas pessoas sentem que sempre que chega o aniversário, é uma experiência triste ao invés de uma experiência feliz. Eles se sentem miseráveis por estarem envelhecendo. Eles sentem que a morte está os atacando. O aniversário significa o cumprimento da vida, mas, se você o encara como a morte se aproxima rapidamente, a alegria automaticamente desaparecerá. Se você tiver desejos em abundância, verá que nem mesmo um deles será preenchido. Dessa forma você irá se tornar infeliz. E se você quiser ter aspiração em grande quantidade, você pode perceber que os anos estão passando e a sua aspiração não está aumentando. Existem muitas maneira de nos sentirmos miseráveis em nosso aniversário.
Uma criança não pensa em seu futuro. Sua alegria está no presente. Ela não pensa em vida exterior; ela não pensa em quanta riqueza material ela ou seu pai possuem. Ela pensa na vida como uma constante alegria. Nesse momento ela está feliz; no próximo momento também. Felicidade é a conquista de sua vida. Se você quer ser feliz e permanecer feliz, terá de pensar em alguém que é sempre feliz: outra criança. Tente imaginar Deus como uma criancinha brincando à sua volta. Todo o tempo em que Ele está brincando — Ele está com você, Ele está em você, Ele está por você, Ele está à sua volta. Você tem de imaginar que há alguém à sua volta o tempo todo, e que é Deus-criança em seu coração-jardim. Às vezes Ele vem e para diante seus olho porque você está incapaz de entrar em seu coração-jardim, mesmo que seja o seu. Se puderes pensar em Deus como uma eterna criança, brincando o tempo todo com você, ao seu redor, então poderá manter suas qualidades infantis e receber inspiração, aspiração, alegria, força interior e a confiança que você pode ser outra criança que será eternamente feliz.
Pergunta: Quando meu aniversário está se aproximando, me sinto incentivado a ser espiritual para que nesse dia eu esteja apto a agradar a Deus. Mas passado alguns meses do meu aniversário eu perco o incentivo.
Sri Chinmoy: Todo mundo faz isso! Você não é o único culpado. Todos os seres humanos estão no mesmo barco!
Se você pensar em seu aniversário não só como um dia de alegria, mas também como um dia de promessa, verá que não cumpriu sua promessa com Deus. Sua promessa a Deus é ser o perfeito instrumento Dele de maneira que você possa agradá-Lo sempre à maneira Dele. Hoje você está vendo que possui muitas imperfeições. Amanhã, novamente verá que possui muitas imperfeições. Depois de amanhã, a mesma coisa. Mas de novo, sua aspiração é se tornar o instrumento perfeito.
Se você puder manter essa aspiração como uma realidade flamejante, você eventualmente irá alcançar seu objetivo. Seu objetivo é escalar o Himalaia espiritual. Você pode dizer, “O Himalaia é tão alto, e eu recém comecei. O que estou fazendo?”. Se mantiver seu objetivo, irá subir, subir e subir. Mas se você não quiser enxergar o seu objetivo pois passados dois dias está cansado, então será assolado por dúvidas. Dirá: “É tão alto! A melhor coisa a se fazer é descer.” Ou poderá dizer, “Eu subi alguns metros. Agora me deixe descansar”. Mas na vida espiritual, não há tal coisa como descanso. Se não estiver para cima, então olhará para baixo. E, nesse momento, verá que há muitas pessoas no pé do Himalaia. Eles estão deitados, dormindo e roncando. Você dirá, “Oh Deus, eles estão mais confortáveis. Permita-me descer e me juntar a eles.” Então você desce, e onde está sua meta? Você escalou antes de seu aniversário, e por alguns dias depois você seguiu sua subida. Então o relaxamento começou e te puxou para baixo. Agora, só Deus sabe quando você irá se levantar e recomeçar.
Se você toma seu aniversário como a continuação da promessa que fez a Deus de se tornar Seu instrumento perfeito, então hoje verá que não cumpriu a sua promessa, e o mesmo será amanhã. Mas, conforme você vai em frente, verá que há algumas boas qualidades que está recebendo e algumas más que está deixando para trás. Isso é uma grande satisfação. Dez anos atrás, talvez você tivesse vinte desejos. Agora, desde que você esteja orando e meditando diariamente, poderá ver que se reduziram a seis ou cinco desejos. Aqui estará vendo seu progresso. Esse progresso é a sua satisfação, sua perfeição. Em nossa filosofia, progresso é sempre perfeição. Eu alcançarei a perfeição quando eu não tiver nenhum desejo, mas o fato é que ontem eu possuía dez desejos e hoje possuo apenas quatro. Amanhã terei três. Esse progresso é a perfeição.
Perfeição absoluta é quando você não possui sequer um desejo. Mas há algo para além disso. Você extinguiu todos os seus desejos, é verdade, mas você tem aspiração? Deus irá nos apanhar dessa forma. Você poderá dizer: “Eu não quero isso; eu não quero aquilo.” Mas quando Deus lhe perguntar, “O que você quer? Você Me quer o tempo todo, à Minha Maneira?” Você não quer ter um carro, você não quer ter riqueza material, você não quer voar mundo afora, você não quer ter casas e assim por diante. “Sim, eu aprecio isso, msa de maneira positiva, você clamou pelo Meu Amor, pelas Minhas Bênçãos, por minha Compaixão?” Do seu ponto de vista, você é perfeito pois não possui nenhum desejo, mas de acordo com Deus você não é perfeito pois não pede por Sua Paz, pelo Seu Amor, pela Sua Alegria, para aumentar sua aspiração.
O que chamamos de progresso é definitivamente a perfeição em sua própria maneira. Mas como não há fim em nosso progresso, também não há fim à nossa perfeição. Esse é o porque nós continuamos e continuamos e continuamos. Diariamente você deve pensar no seu progresso. Então verá que não há fim em seu progresso. De outra maneira, se não observarmos nosso progresso, não estaremos aptos a ser nossa jornada-vida.
Por cinco dias antes de nosso aniversário nós iremos trabalhar duro, novamente por outros cinco dias depois do nosso aniversário iremos aspirar de maneira mais intensa, e acabará. Mas não, nosso aniversário é todo dia. Desde que cada aniversário nos dê alegria e determinação e nos lembre de nossa promessa, então tornemos esse aniversário todo dia para mantermos a mesma promessa.
… aqui no mundo ocidental a rosa é mais significativa. Na Índia, o lótus é mais significativo. Não importa qual flor você tome, é um sinal de minha aspiração e gratidão amorosa ao Supremo. Pétala por pétala, a rosa floresce dentro do meu coração como um sinal da minha aspiração, como um sinal da minha dedicação ao aspirante a homem.
Sri Chinmoy plantou uma roseira para a paz mundial no Nedlands Memorial Rose Gardens em Perth em 3 de março de 1976. Com ele estava o prefeito Charles Smith, de Nedlands, um subúrbio de Perth onde está localizado o Sri Chinmoy Centre. Sri Chinmoy ofereceu ao prefeito uma placa para ser colocada ao pé da roseira e começou sua palestra lendo a mensagem na placa.
O significado da rosa no mundo interior é o mais importante. A rosa, como outras flores, tem fragrância e beleza, mas também tem algo especial, único. Há muito poucas flores na criação de Deus que agradam a Deus em maior extensão. A rosa é uma delas, junto com o lótus. Rosa e lótus: estas são as duas flores místicas. Estas são as duas flores no Jardim do Coração de Deus que mais O agradam. A fragrância e a beleza desta rosa virão de Perth, na Austrália, e irão diretamente para o Coração de Deus, o Criador, e Deus, a criação.
… O lótus azul que você viu é o lótus azul da consciência. Água é consciência. Um lótus azul é um sinal de Consciência infinita dentro de nós. Quando o lótus floresce pétala por pétala, significa que o buscador está entrando na Consciência infinita. Azul significa Infinito e lótus significa consciência. A Consciência infinita está florescendo na forma de um lótus azul.
… Eu nem cheguei a perguntar o que significa a flor branca. É pela paz?
Sri Chinmoy: Com certeza! Uma flor significa pureza e branco significa divindade. Quando temos pureza e divindade, então temos paz dentro de nós o tempo todo.
No sábado, 21 de agosto, Sri Chinmoy conduziu uma meditação pública de 7 horas na Igreja de Todos os Anjos em Manhattan. No início da segunda sessão, ele deu uma flor a cada discípulo e buscador presente, e durante grande parte do tempo restante todos meditaram na flor de acordo com as instruções faladas de Sri Chinmoy.
A seguir estão as palavras que ele falou naquele dia sobre o significado de uma flor.
Como todos sabemos, a flor significa beleza. Beleza é simplicidade. Beleza é sinceridade. Beleza é humildade. Beleza é pureza. Beleza é divindade.
A simplicidade é a alma, e a alma é o representante direto de Deus. Agora, por alguns minutos, sintamos que não temos um corpo, um vital, uma mente ou mesmo um coração. O que temos agora e o que somos é apenas a alma, o representante direto de Deus. Por favor, tente sentir que você se tornou a alma. Não dê nenhuma forma a essa ideia. Apenas repita em silêncio, “alma, alma, alma”, e sinta que você se tornou um representante consciente e direto de Deus.
Sinceridade. Todos nós sabemos o que é sinceridade. No plano físico, no plano vital e no plano mental, dizer a verdade é a forma mais elevada de sinceridade. É uma ação no mundo exterior. No mundo interior, sinceridade é ver a Verdade através do Olho de Deus, sentir a Verdade através do Coração de Deus, crescer na Verdade da Visão transcendental de Deus e da Realidade universal. Isso é sinceridade interior. Agora vamos sentir que crescemos em sinceridade interior e que estamos vendo tudo através da Visão de Deus, sentindo tudo através do Coração de Deus e crescendo na Visão transcendental de Deus e na Realidade universal. Vamos nos tornar sinceridade interior.
Humildade. Existem muitos caminhos que levam à realização de Deus, à Verdade última, mas o caminho da humildade é o atalho. Começamos na estrada de nossa vida de desejos. Esse é o caminho mais longo. Então nos tornamos meio espirituais – meio desejo e meio aspiração. Este caminho não é tão longo quanto o caminho do desejo sozinho. O próximo caminho é apenas o caminho da aspiração. Esse caminho é muito curto, e a humildade o encurtará ainda mais.
No mundo interior, a humildade sempre nos lembra do que éramos anteriormente, do que somos agora e do que vamos nos tornar. Foi em virtude de nossa humildade que aceitamos a vida espiritual. A humildade tem a ânsia de completar o jogo.
Cada indivíduo tem duas existências ou duas realidades: a superior e a inferior. O inferior nutre um senso de separação, enquanto o superior sente que sem o inferior é incompleto. Mas é o inferior que tem que crescer para o superior. Quando queremos crescer na realidade superior, vemos imediatamente o quão longe estamos. Mas se formos realmente humildes no mundo interior, faremos progressos imediatos. Então, quando mergulhamos profundamente no interior, vemos o quão longe estávamos há seis meses e o quanto estamos mais perto da divindade. Também vemos como somos diferentes de nossos amigos do passado. Não os estamos criticando, mas vemos que nossos amigos não cultivaram o clamor interior para crescer em divindade, em uma consciência mais elevada.
É a humildade que cultiva dentro de nós a ânsia de conhecer e crescer em realidades mais elevadas. Tudo está dentro de nós. Mas só porque somos humildes, as realidades superiores têm a oportunidade de se realizar através de nós. No momento em que perdemos nossa humildade, sentimos que não temos nada que valha a pena mostrar, que não temos nada que possa ser útil para Deus. Vamos meditar em nossa sincera humildade interior por alguns minutos.
Pureza. Em um sentido amplo, a pureza física é limpeza, a pureza vital é um coração aberto e a pureza mental é a ausência de pensamentos não divinos e doentios. A pureza interior é o nosso coração de gratidão. Se realmente queremos saber o que é pureza, nosso coração de gratidão pode nos dizer o que é. No mundo interior, a gratidão é a única pureza. É através da gratidão, gratidão constante ao Supremo em nós, que expandimos nossa consciência e conhecemos nossa visão e realidade superiores. Se pudermos semear uma semente de gratidão que germinará e crescerá em uma pequena planta e depois em uma figueira-de-bengala, então, sob essa enorme figueira-de-bengala em nossos corações de gratidão, milhares de buscadores serão capazes de se abrigar e crescer em divindade.
Nosso coração de gratidão é o buscador de pioneiros. É o descobridor de caminhos e o servidor de Deus. Por alguns minutos, sintamos que o que somos e eternamente nos tornaremos nada mais é do que um coração de gratidão.
Finalmente, a flor significa divindade. O que é divindade? É a forma suprema de arte. É a arte Suprema dentro de cada indivíduo, criada por amor a Deus. A menos e até que tenhamos descoberto essa verdade, não seremos capazes de nos tornar inseparavelmente um com Deus. Se não nos tornarmos um com a Vontade de Deus constante e incessantemente, então o animal e o humano em nós podem nos perdoar, e o próprio Deus sem dúvida nos perdoará, mas a divindade em evolução dentro de nós não nos perdoará. Nossa própria alma dentro de nós não nos perdoará. Nossa chama interior crescente, nosso grito mais sincero, não nos perdoará. Não pode nos perdoar, pois para ele, o perdão é nada menos que ficar do lado da ignorância. …
A flor significa beleza e pureza. A flor significa nossa consciência desperta.
A flor fala. Enquanto conversamos, a flor também fala. Falamos com a flor com os olhos. E quando falamos com a flor com nossos olhos, a beleza da flor fala. Há uma conversa contínua entre nossos olhos e a beleza da flor.
Então nosso nariz fala. Quando nosso nariz fala, ele fala com a fragrância da flor. A fragrância da flor e o nariz humano falam de maneira muito significativa.
Então há uma conversa, uma conversa muito significativa, entre nossa consciência e a pureza da flor. A pureza da flor e a consciência de nossa alma aspirante conversam juntas.
A flor canta. Enquanto cantamos, a flor canta. De manhã cedo, quando o florista toca a flor com sua inspiração, a flor canta com sua inspiração divina.
Quando o cliente compra a flor, ele a compra com sua aspiração. Ele quer oferecer esta flor; Ele quer usar esta flor para um propósito especial. Dentro do propósito paira grande sua aspiração. Quando, com sua aspiração, o cliente compra a flor, a flor canta.
Quando o cliente realiza sua aspiração – isto é, quando o cliente leva a flor para casa e a oferece no altar ou a dá à pessoa a quem se destina, seja para um evento especial ou para outra coisa mais significativa – quando o propósito é cumprido, novamente a flor canta. A flor está cumprindo seu propósito.
A flor dança. De manhã cedo, quando os pássaros cantam no topo da árvore, imediatamente a consciência das flores dança com prazer. Logo depois, quando o disco dourado, o sol, espreita, a flor dança mais uma vez com a Luz da Imortalidade.
O sol é imortal. Quando a Luz de sua Imortalidade entra no sopro vivo da flor, a flor começa a dançar. Então, à noite, quando o sol quer se retirar no céu ocidental, quando o sol quer descansar, o sol diz à flor: “Meu filho, agora estou descansando. Quero oferecer-lhes minha Paz infinita. Você também descansa e desfruta da paz infinita.” Quando a Paz infinita entra na flor, a flor novamente começa a dançar de alegria.
Quando entramos no mundo, a flor nos acolhe. Naquele momento, quando a flor acolhe a alma, a flor oferece uma surpresa divina à alma. A alma entra no mundo e cheira a fragrância abundante. Com a flor, a Mãe Terra oferece suas mais profundas e sinceras boas-vindas à alma que entrou em sua arena. Então, quando o indivíduo tiver desempenhado seu papel na terra por cinquenta, sessenta ou setenta anos, ele terá que se aposentar. Quando sua jornada chega ao fim, a Mãe Terra oferece a ele sua gratidão abençoada. No início, quando a criança entra no mundo, a Mãe Terra oferece-lhe a sua alegria abençoada. Quando essa criança cresce, ela se torna um adulto, um homem maduro. Então ele entra na velhice, na velhice. Quando ele termina seu papel na terra, a Mãe Terra novamente o abençoa com uma flor, desta vez com gratidão abençoada. A primeira vez ela deu alegria abençoada, e desta vez ela dá gratidão abençoada, porque ele desempenhou seu papel na Terra para a Mãe Terra, para a consciência da Terra.
Oferecemos flores a um Mestre espiritual. Quando oferecemos uma flor a um Mestre espiritual com as mãos postas, e novamente quando um Mestre espiritual aceita a flor com as mãos postas, isso significa que ele também está oferecendo. Ao aceitar a flor, ele está oferecendo seu amor e alegria. Seu amor e alegria ele oferece quando aceita com as mãos postas. Quando damos de mãos postas, também oferecemos nossa alegria e amor.
Quando oferecemos flores aos Mestres espirituais, quando colocamos as flores a seus pés, nesse momento nos é oferecida compaixão e preocupação. Preocupação e compaixão que sentimos quando colocamos flores aos pés de figuras sagradas, Mestres espirituais.
Quando colocamos flores na frente da imagem de nosso Guru, de nosso Mestre espiritual, de uma grande figura espiritual, nesse momento recebemos gratidão e orgulho abençoados, pois temos a consciência interior para apreciar o espiritual e o físico. Quando colocamos uma flor na frente da imagem, nesse momento estamos realmente oferecendo nossa aspiração ao aspecto espiritual mais do que ao aspecto físico. No físico do Mestre está o Supremo. Novamente, na imagem também, a Consciência viva do Supremo está lá; Mas quando estamos diante do físico ficamos mais alegres, pois a proximidade física nos faz sentir que ambos pertencemos à Terra. Uma pessoa está na forma do Mestre espiritual e a outra pessoa está na forma do discípulo.
Quando estamos diante de uma imagem, é a consciência que está desempenhando o papel principal. Os membros externos do Mestre não estão funcionando, mas sua consciência interior está funcionando, então estamos entrando em seu mundo espiritual. Isso significa que estamos adorando, estamos amando e estamos adorando o aspecto espiritual. Enquanto vivemos na Terra, quando damos importância ao aspecto espiritual também, lado a lado com a consciência física, nesse momento recebemos gratidão abençoada e orgulho abençoado do Mestre, do Guru.
Uma flor é a mensagem mais pura e brilhante de Deus. Por favor, tente ver toda a beleza em você, com você e ao seu redor no colo da Mãe Terra.
Pergunta: Nos funerais, as flores ajudam a alma da pessoa falecida?
Sri Chinmoy: Definitivamente, eles ajudam – não apenas a alma, mas também o físico e vital da pessoa. A alma obtém alegria extra quando há flores, e o físico e vital recebem pureza adicional. Além disso, infelizmente, quando algumas pessoas vêm visitar o corpo, elas vêm com uma consciência muito baixa. Naquele momento, a realidade da pessoa que faleceu é a alma. Anteriormente, a alma estava dentro do corpo, onde estava bem protegida. Era como um pássaro dentro da gaiola. Ora, a alma está fora do corpo, mas ainda não saiu da arena terrena; não voltou ao mundo da alma. O pássaro da alma está fora da gaiola e, quando vê pessoas não divinas, às vezes a alma fica assustada. Assim, flores, incenso e assim por diante podem diminuir as qualidades não divinas de alguns dos que se aproximam do corpo.
Pergunta: Quando oferecemos flores às pessoas, o que devemos sentir que estamos dando a elas?
Sri Chinmoy: Sinta que você está oferecendo a eles a fragrância pura do seu coração, e você está esperando que o coração deles a receba. Além disso, você orará a Deus naquele momento para dar pureza extra e beleza extra, beleza divina, ao seu coração e ao coração da pessoa a quem você está oferecendo as flores.
Pergunta: Você pode nos dizer como se concentrar e meditar?
Sri Chinmoy: Concentração, meditação e contemplação: estes são os três degraus da escada espiritual. Primeiro nos concentramos, depois meditamos, depois contemplamos. Desejo que você imagine uma flor à sua frente ou, se puder, imagine a flor desabrochando dentro do seu coração. Agora vamos concentrar-nos. No início, nossa concentração será focada em toda a flor. Existem algumas pétalas e folhas e, gradualmente, tentaremos focar nossa atenção na menor existência possível da flor. E, novamente, se quisermos, nossa concentração irá da menor parte para a flor inteira, ou da alma da flor para o corpo da flor. É assim que aperfeiçoamos nossa concentração.
Então, quando nos concentramos, podemos ir da maior porção da flor para a menor parte, ou do corpo para a alma. Novamente, podemos ir da menor porção para a maior, da alma para o corpo. Ou podemos contrair nossa consciência ou expandir nossa consciência. Qualquer uma das formas é mais eficaz.
Quando meditamos, não permitimos que nenhum pensamento ruim entre em nossa mente. Se um bom pensamento, um pensamento progressivo, vier, permitiremos que ele cresça. Mas se algum pensamento não divino vier, tentaremos imediatamente destruí-lo. Um pensamento não divino é como um ladrão, e não permitiremos que o ladrão entre em nosso quarto. Mas se for um amigo que quiser entrar, nós o receberemos. Alegria, amor, paz: estes são os nossos amigos. Permitiremos que eles entrem em nós. Mas o medo, a dúvida, a ansiedade, a preocupação, a insegurança e a impureza são nossos inimigos. Na meditação, estaremos meditando sobre a vastidão – seja o vasto céu azul ou uma vasta extensão de água. Meditação significa unidade com vastidão.
Quando contemplarmos, ofereceremos nosso corpo, vital, mente, coração e alma com o máximo amor e alegria ao nosso Amado Supremo, para que Ele possa nos tornar Seu instrumento perfeito para Sua manifestação. Só Ele é nosso Amado Supremo. Somente Ele é nossa Realidade mais elevada. Contemplaremos o mais alto Absoluto, nosso Amado Supremo. Na contemplação, nos tornamos um com o objeto ou assunto de nossa contemplação. Neste momento somos o Amante Divino e o Supremo é o Supremo Amado; no momento seguinte somos o Supremo Amado e o Supremo é o Amante Divino. Isso é contemplação.
Como usar flores para controlar a mente e abrir o coração
Pergunta: Como podemos controlar a mente?
Sri Chinmoy: Por favor, tente imaginar um lótus dentro do seu coração. Então tente imaginar que o lótus não está apenas dentro do seu coração, mas que o seu próprio coração é um lótus. Quando você olhar para o lótus ou imaginar o lótus, tente ser profundamente absorvido na beleza do lótus. É o seu próprio lótus do coração. Então sua mente não terá tempo para vagar.
Quando você entra em um jardim, você olha para as flores e aprecia sua beleza e fragrância. Nesse momento, você não presta atenção a mais nada. Você não tem pensamento. Você está apenas aproveitando a experiência que as flores estão oferecendo.
Da mesma forma, tente ser profundamente absorvido no lótus que está dentro do seu coração. Então chegará o dia em que você verá que este lótus não é uma flor – é o seu próprio coração, que é cheio de beleza e fragrância. Se você começar a apreciar a beleza e a fragrância de seu próprio coração, não haverá tempo para sua mente pensar em mais nada.
Tudo depende de onde colocamos nossa atenção. Você é um professor. Quando você presta toda a atenção ao assunto que está ensinando, seja matemática ou qualquer outro assunto, então você fica profundamente absorvido. É quando você não está profundamente absorvido que a mente vagueia aqui e ali. Quando um atleta está correndo, ele tem tempo para pensar? Não, seu objetivo é apenas chegar à linha de chegada o mais rápido possível. Agora que você entrou na vida espiritual, seu objetivo é apenas permanecer dentro de seu coração. Quem pode impedi-lo de permanecer dentro do seu quarto do coração? Por muitos anos, ou mesmo séculos, você tem vivido em sua sala mental. Portanto, o espaço do seu coração não é familiar para você. Mas uma vez que começamos a viver no quarto do coração e prestamos toda a atenção ao quarto do coração, podemos esquecer o outro quarto. É assim que podemos estar sempre no coração e orar a Deus, meditar em Deus e nos tornar instrumentos escolhidos de Deus.
Quando tocamos uma flor, sentimos sua existência interior, luz interior e divindade interior se aproximando e nos dando alegria. Novamente, quando tocamos uma flor ou uma de suas pétalas, temos que saber que a flor também está obtendo uma tremenda alegria com nosso toque amoroso. Então, quando os pais tocam seu filho, eles têm que fazê-lo com delicadeza, amor e sorriso – como se ele fosse uma flor. Então eles terão uma tremenda alegria e a criança também terá uma tremenda alegria.
A flor favorita de Deus é a gratidão. Ao contrário de outras flores, esta flor cresce apenas no jardim do nosso coração. Quanto mais cedo reivindicarmos Deus como nosso, mais cedo ele oferecerá sua fragrância.
Nota do editor: acredita-se que Sri Chinmoy considerava a orquídea e a gardênia como flores de gratidão. Sri Aurobindo menciona que a rosa é uma flor do vital, já o jasmim é uma flor psíquica.
As pessoas muitas vezes associam a prática da meditação à melhoria das condições psicológicas. Pessoalmente, acho que isso acontece apenas de forma indireta, visto que a meditação não lida diretamente com a mente – mas vai além dela. E justamente aí pode estar a saída para TDAH e muitos outros desafios.
Primeiro, veremos o que é TDAH brevemente:
Sintomas do TDAH em adultos
Os adultos costumam ter dificuldade em organizar e planejar atividades do dia a dia, principalmente determinar o que é mais importante ou o que fazer primeiro dentre várias coisas que tiver para fazer. Estressa-se muito ao assumir diversos compromissos e não saber por qual começar. Com medo de não conseguir dar conta de tudo acabam deixando trabalhos incompletos ou interrompem o que estão fazendo e começam outra atividade, esquecendo-se de voltar ao que começaram anteriormente. Sentem grande dificuldade para realizar suas tarefas sozinhos e precisam ser lembrados pelos outros, o que pode causar muitos problemas no trabalho, nos estudos ou nos relacionamentos com outras pessoa. Fonte
Tratamento para TDAH em adultos
Entre alguns deles:
Praticar exercícios regularmente
Ter uma boa higiene do sono
Alimentar-se de forma saudável
Criar os próprios espaços para atividades (o que fará com que se sinta seguro e evite dispersões)
Planejar-se com agendas e listas organizadoras de atividades
Trabalhar a memória com jogos específicos que também auxiliam a desenvolver o foco e as habilidades cognitivas
Tomar cuidado para não se envolver em várias atividades ao mesmo tempo e sempre concluir o que iniciou. Fonte
Como diminuir a inquietação da mente
A partir dos textos de Sri Chinmoy sobre a inquietação mental e emocional, compilamos uma série de posturas ou práticas que podem melhorar a sua concentração ou ajudá-lo a mudar seus hábitos.
Em resumo:
Faça um esforço para silenciar a mente. A maneira mais fácil de fazer isso pode ser através do seu coração (espiritual).
Pensamentos inquietos
Tem que ser descartados
O quanto antes.
Tente reduzir seus desejos mais superficiais, substituindo-os por algo que traga satisfação genuína. Às vezes a liberdade excessiva pode trazer um sentimento de vazio que se alimenta de forma circular.
Cada mente tem que ser liberada
Das tempestades
De desejos impiedosamente inquietos.
Quando uma pessoa medita, que efeito isso tem em sua mente?
Sri Chinmoy: Quando alguém medita adequadamente, divina e incondicionalmente, ele é obrigado a sentir paz de espírito e ele é obrigado a sentir que ele tem um coração muito grande, onde ele pode abrigar o mundo inteiro. Quando alguém medita corretamente, sente alegria espontânea. Às vezes, ele pode não saber de onde vem essa alegria, mas na verdade vem de sua própria meditação. Quando uma pessoa medita de todo o coração, do fundo de seu coração, ela sente que cada momento é uma oportunidade de fazer algo grande, de sentir algo divino, de crescer em algo supremo, algo transcendental. Sri Chinmoy, A mente silenciosa, Agni Press, 1977
Um exercício para aquietar a mente
Há muitas maneiras, mas vou lhe dizer as duas maneiras principais. Primeiro, você pode repetir um mantra específico ou pode dizer “Deus” ou “Supremo” o mais lenta e silenciosamente possível. Ao repetir isso, por favor, sinta que as qualidades divinas de Deus estão entrando em sua mente; não repita simplesmente como um papagaio. Cada vez que você repetir “Deus” com alma, sinta que uma qualidade divina está entrando em sua mente. Quando isso acontece, o Poder da Luz de Deus está fadado a silenciar a mente.
Você quer silenciar sua mente porque ela está agindo como um macaco inquieto. A inquietação vem por causa da escuridão; escuridão e inquietação são inseparáveis. A inquietação é devido à sua falta de receptividade à luz. Existem dois lugares onde a luz está disponível: acima da cabeça e dentro do coração. Quando a mente é iluminada, a inquietação se transforma em tranquilidade. Quando você pode trazer luz ou carregá-la do coração para a mente, nesse momento a mente fica calma e quieta.
Se você deseja desenvolver o poder de concentração muito rapidamente, faça isso. Antes de se concentrar, lave o rosto e os olhos adequadamente. Em seguida, faça um ponto preto na parede ao nível dos olhos e fique de frente para o ponto, a cerca de dez centímetros de distância. Concentre-se no ponto. Depois de alguns minutos, tente sentir que, enquanto você está inspirando, sua respiração está realmente vindo do ponto, e que o ponto também está inspirando, recebendo sua respiração de você. Tente sentir que existem duas pessoas: você e o ponto preto que você fez. Sua respiração está vindo desse ponto e sua respiração está vindo de você. Agora, em dez minutos, se sua concentração for muito poderosa, você sentirá que algo de dentro de você foi embora. E o que é isso? É a sua alma. Sua alma o deixou e entrou no ponto preto na parede. Agora sinta que você e sua alma estão conversando. Sua alma está levando você para o mundo da alma para a realização, e você está trazendo a alma para o seu mundo para a manifestação. Desta forma, você pode desenvolver seu poder de concentração com muita facilidade. Mas esse método tem que ser praticado. Há muitas coisas que são muito fáceis com a prática, mas só porque não praticamos, não obtemos o resultado.
Tenha sempre em mente que o poder de concentração só pode ser desenvolvido muito rapidamente quando você se concentra em uma coisa muito pequena, algo tão pequeno quanto possível. O poder da meditação é totalmente diferente, no entanto. Quando você quiser desenvolver o poder da meditação, pense em algo muito vasto. Pense no céu ou no mar. Quando você medita de manhã cedo ou à noite, você não precisa enfrentar o oceano ou olhar para o céu se não quiser. Anteriormente, eu disse que se você pode ver o sol nascente pela manhã, é extremamente útil. Mas se você não tiver a oportunidade de ver o sol, o céu ou o mar, não há mal. Tente ver o sol nascente dentro de você; tente ver o céu dentro de você; Tente ver o oceano dentro de você. Seu coração espiritual é infinitamente maior que o oceano e infinitamente mais vasto que o céu.
Quando você meditar, por favor, não espere nada de si mesmo ou de Deus. Você será capaz de fazer o progresso mais rápido se não esperar nada de sua meditação. Não espere que amanhã você seja o melhor instrumento de Deus ou que Deus faça de você o Seu instrumento escolhido amanhã. Apenas medite no Coração de Deus, que é todo Luz. E se você quiser se concentrar, concentre-se nos Pés de Deus, que são todos Compaixão. Você não precisa de milhares de coisas nem de sua vida nem de Deus. Você precisa apenas da Compaixão de Deus e da Luz de Deus. Se você tem isso, então você tem tudo.
Pergunta: Nas últimas duas semanas, senti uma tranquilidade incomum. Você pode me dizer o que é?
Sri Chinmoy: Essa tranquilidade é a vinda da paz. Seu terceiro olho está conscientemente invocando a paz. Quando a paz desce, a mente duvidosa e o vital inquieto dão lugar à paz. No seu caso, a mente não é duvidosa, mas o vital, até certo ponto, é inquieto. O terceiro olho é o olho da visão com o qual vemos o passado e o futuro ao mesmo tempo. O terceiro olho sabe o que é melhor para você nesta fase de sua vida espiritual, por isso está invocando a paz para acalmar sua vida vital inquieta. Quando a paz é aumentada, a mente estabelece a paz dentro de si. Se a vinda da paz continuar, ela lhe dará muita luz.
Meditação e relaxamento são coisas muito diferentes, muito mesmo, mas relaxar também é importante. O texto abaixo foi baseado nos ensinamentos de Sri Chinmoy.
Tensão x relaxamento – onde ficam?
O coração-silêncio é o lar de uma mente liberta de tensões.
Onde há fé, a tensão não encontra espaço.
A tensão, na verdade, está na mente. O corpo não tem tensão – ele tem dor. Você pode fazer as coisas com energia, mas ao mesmo tempo sem tensão.
A importância de relaxar
Para ficar forte, é importante saber relaxar também. Enquanto uma perna sobe um degrau na escada, o outro relaxa.
É importante ter atenção – mas não tensão.
Como relaxar e diminuir a tensão
A tensão muitas vezes vem por estarmos nos prendendo a uma vida de prazeres efêmeros.
Inquietação consegue afastar o relaxamento. É importante manter um sentimento de calma no corpo.
O humor inocente é uma boa forma de diminuir a tensão mental. Não ao assistir novelas e outras coisas emocionais, mas sim um humor realmente inocente.
Exercício para relaxar e diminuir a tensão
Sinta que cada respiração leva um minuto para ser realizada. Mesmo que de fato não leve tanto tempo, imagine que leva um minuto inteiro.
Abaixo seguem os textos originais, em tradução automática para o português.
Question: I don’t seem to feel comfortable and relaxed while meditating in a sitting position.
Sri Chinmoy: Everybody has a room where he can meditate. He may not own a house or apartment but he certainly has a room. In one corner of that room he can have a shrine where he can sit and meditate. When the body feels uncomfortable it will change its position and it is up to you to keep it comfortable. If there is restlessness though, immediately relaxation goes away. If you constantly move from this side to that side, how can you have relaxation? In order to maintain relaxation one has to keep calmness in the body and avoid restlessness at all costs.
A doctor said to his patient, “How am I going to cure you if you do not listen to me? You must not work so hard. I am asking you to relax and take some time off for vacation. Then only will I be able to cure you.”
The patient said, “Nonsense! I am an important and very busy executive. I have no time! I am always busy.”
The doctor replied, “You idiot! Have you ever seen an ant? Ants are always busy, busy. Is there any fleeting second when ants take rest? But again, ants enjoy picnics. Wherever there is a picnic, ants are always there! The ants work hard every day; but if there is a picnic, you will see that all the ants have come for relaxation.”
We can learn from the ants that we have to work very hard in life. But again, relaxation is of paramount importance to inundate us with new freshness, new hope and new promise. Otherwise, if we work very, very hard day in and day out, there are many things that we will not accomplish. We must also take relaxation seriously. Even with a machine, if we use the machine continuously and do not allow the machine to rest for a couple of hours, then the machine will revolt and break down. The body is also a machine. If this machine does not get some rest after working vigorously for quite a few hours, then the body will collapse.
In every field of life, we shall do everything diligently for hours and hours. Then we need to rest and energise ourselves with new inspiration. Life needs both activity and rest. They both must go together hand in hand. Both hard work and relaxation are absolutely necessary.
With one leg we cannot walk. Activity is one leg and rest is another leg. Relaxation does not mean the negation of work. Relaxation is absolutely needed when we have played our role in our multifarious activities.
Again, relaxation is totally different from luxury or pleasure. Often we do not work for even five minutes and we still want to enjoy pleasure. But after working for eight hours, the body does need a little rest. Relaxation is also a part of God’s creation. Relaxation is complementary to our hard work; it fills us with a new hope and a new promise.
Question: About two weeks ago, a Hatha Yoga Master came to the United Nations and said that first you must conquer and overcome the body and only then can the Supreme be manifested. What are your feelings about this?
Sri Chinmoy: It is true that the body has to be a perfect instrument of the spirit. But we have to know that for the body to be a perfect instrument, it need not be a perfect body. The world’s best athletes, the world’s strongest men, are not necessarily manifesting the divine Will unless they are conscious instruments. God only knows when these people will accept the spiritual life. So physical perfection does not indicate receptivity to the spiritual message or the light of the spirit. The message of the spirit, the message of the soul, our heart’s inner cry for God, for Truth, for Light — these things are not connected at all with bodily strength. We become aware of our inner, spiritual life only through prayer and meditation.
If you compare the physical strength of any of the world’s greatest spiritual Masters with the physical strength of the world’s great boxers or wrestlers, the spiritual Masters are nowhere. But if any of these Masters were to challenge a fighter with his spiritual strength, inner strength, soul’s strength, then that fighter would be compelled to surrender. If the Master used his occult power or spiritual power, he could immediately take away the life-energy of the fighter. This has happened in India many times. If somebody mocked at a spiritual Master’s occult and spiritual power, in the twinkling of an eye the Master would make that person so weak and lifeless that he could not even lift up a pencil. In India many years ago, a great wrestler was swimming in the Ganges alongside a spiritual Master. The wrestler was tormenting the Master, pushing him under the water and in every way trying to drown him. Finally, the spiritual Master said, “Now you have played your role. Let me see you lift up your arms.” Then he used his occult power and the wrestler who had been bothering him for about twenty minutes could not even move his arms. He would have drowned if the spiritual Master had not released him. So physical strength in comparison to spiritual strength is nothing, absolutely nothing.
If our body is strong enough and healthy enough to perform its natural functions, and if it is capable of sitting quietly for two hours or three hours without any difficulty or unusual discomfort, that is more than enough. The body has to be a fit instrument, but that does not mean we have to become the strongest or most powerful of men. It is sufficient to have the amount of strength that our body requires in order to stay on earth and play our God-ordained role efficiently. The body needs strength so that it can receive and manifest the message of the spirit. If matter is not strong or receptive, then how can the message of the spirit be manifested in the physical?
Suppose we want to meditate in the morning. If we are physically weak, if we have a stomach ache or headache or some other ailment, then how will we meditate well? That is why we have to give due importance to the body. But due importance does not mean extravagant concern. Early every morning if we exercise for fifteen minutes or so, and if we have a proper diet, that is sufficient. Western exercises are all right, but if we do Indian exercises, asanas, we get a kind of relaxation that helps in meditation. But one can become expert in the Indian system of exercises without attaining any spiritual advantage. There are hundreds of Indian villagers who can do these exercises, but how many incarnations will it take before they even begin to accept the spiritual life?
I do not deny the role of the body. But you have to know how much you can expect from the body. If this body is five-feet-eight, then it will remain five-feet-eight no matter how hard I try to make it taller. A runner may reduce his time if he practises, but eventually he will reach his maximum speed. The body’s capacity is always limited. Its height, its strength, its speed all have a point beyond which they cannot develop. And, after many years, these capacities will gradually decrease. But as long as we continue to pray and meditate, our inner capacities will go on increasing until we grow into something infinite and boundless. Our inner power, inner light, inner wealth have no limit. There is no boundary for the soul within us. Peace, Light and Bliss can be increased in infinite measure. So eternal progress, infinite Peace, Light and Bliss are what we can expect from the spiritual life, whereas temporary fitness is all we can expect from Hatha Yoga or any other form of physical culture, no matter how faithfully and devotedly it is pursued.
Question: How can we work quickly without tension?
Sri Chinmoy: Tension is in the mind, nowhere else. Inside the heart there is no tension. Even inside the knees or legs there is no tension; there is only pain. Real tension is inside the mind.
Tension goes away to a great extent if you can breathe in and out very slowly. If you can imagine that you are taking one full minute to breathe in and another full minute to breathe out, even though in reality it may not be true that you are taking that long, then your tension is bound to be released.
My Supreme Lord,
How can I free myself
From tension?
“My child,
You can free yourself
From tension easily
If you do not cling
To an astonishingly fleeting
Pleasure-life.”
My body is all tension,
My vital, all frustration,
My mind, all suspicion,
My heart, all hesitation.
Although I have four serious ailments,
Two medicines can cure them all:
My receptivity-hunger
And
God’s Compassion-Feast.
Concentração em Kundalini Yoga. Um buscador se concentra nos centros para abri-los. Este é um processo longo, árduo, incerto e perigoso. Se o buscador não fizer esforço consciente suficiente, o processo será longo. Se todo o ser do buscador não cooperar, então o processo está fadado a ser árduo. Durante a jornada, se o buscador faz amizade com medos abundantes, então o processo está fadado a ser incerto. Durante a jornada, se o buscador fizer amizade com dúvidas taciturnas, o processo será extremamente perigoso.
Em todos os Yogas você precisa de um professor espiritual. No Kundalini Yoga, a necessidade de um professor espiritual é primordial. Se você segue outros Yogas, sem dúvida precisa de um Mestre; mas se você não se importa com um Mestre, se você quer ir devagar, com firmeza – como um carro de boi indiano – não há mal nenhum. Não há perigo envolvido em outros caminhos. Você chegará ao seu destino somente depois de milhares de anos, em outra vida, mas não há perigo particular em sua viagem sem um guia. Mas na Kundalini Yoga, se você não tem um verdadeiro Mestre para ensiná-lo, então você está brincando com fogo. Se os centros espirituais, especialmente os centros inferiores – Muladhara, Svadhisthana e Manipura – forem abertos prematuramente, sem preparação completa, eles podem criar uma miséria indescritível para o buscador. O professor usa sua vasta sabedoria para encurtar o longo caminho para o aluno. O professor usa sua profunda compaixão para transformar o árduo caminho em um caminho fácil e suave para o aluno. O professor usa sua luz iluminadora para remover a incerteza da mente do aluno e substituí-la por certeza absoluta. O professor usa seu poder indomável para deixar de lado todo o perigo para o aluno desde o início da jornada até o fim da jornada. Ele também faz do caminho um caminho iluminado pelo sol, para que o aluno possa correr o mais rápido sem perigo ou obstrução no caminho.
Meditação no kundalini yoga
Meditação em Kundalini Yoga. O buscador medita em sua mente, em seu coração ou em qualquer objeto ou assunto. Mas seu principal objetivo no início é esvaziar a mente, acalmar a mente, silenciar a mente. Ele medita para expandir sua individualidade humana na mais alta Universalidade de Deus. Ele medita para expandir sua personalidade humana na vida eterna e infinita de Deus. Chega um momento na vida do buscador em que ele descobre que é ao mesmo tempo o amante e o Amado. A alma aspirante que ele incorpora é o amante nele. E o Ser transcendental que ele revela de dentro é seu Bem-Amado.
No início, nos anos de formação de sua vida espiritual, o buscador tem que observar algumas disciplinas estritas. Ele tem que meditar cedo todas as manhãs na mesma hora, no mesmo lugar – um lugar seguro das intrusões do mundo exterior. Se ele tiver sorte o suficiente, ele pode enfrentar o sol nascente enquanto medita. A energia dinâmica, a força criativa, a mensagem de esperança de libertação dos raios do sol entrarão no buscador. Antes de entrar em meditação, ele deve tomar um banho adequado para que seu corpo externo esteja limpo. O buscador deve estar levemente vestido quando medita, de preferência em branco, que é a cor da pureza. Ele deve queimar incenso e velas, e colocar flores à sua frente durante sua meditação, para se dar inspiração adicional.
Com o passar do tempo, se o buscador fizer todas essas coisas, a Paz, a Luz e a Bem-aventurança descerão sobre ele, e na Hora escolhida por Deus ele ouvirá a Voz do Silêncio. A Voz do Silêncio abençoará o buscador com algum poder intuitivo. Se o buscador usar esse poder intuitivo não por sua própria vontade, mas de acordo com a vontade de Deus, gradualmente ele abrirá os chakras da kundalini. Este processo é bastante fácil e, ao mesmo tempo, o resultado é bastante eficaz e satisfatório. O buscador não passa por disciplinas severas. Ele não se concentra em cada centro como os outros buscadores. Ele simplesmente usa seu poder intuitivo. O poder intuitivo pode muito fácil e efetivamente abrir os centros para ele.
Força de vontade no kundalini yoga
Força de vontade no Kundalini Yoga. Mestres espirituais de uma ordem muito elevada não passam por concentração e meditação para abrir seus chakras. Eles simplesmente usam sua força de vontade invencível e conquistadora e abrem os sete centros com a mesma facilidade com que um homem come sete uvas. Você pode chamar essa força de vontade de luz da alma ou sopro do espírito. Essa força de vontade é como o poder vulcânico divino. Não leva mais do que alguns segundos para abrir um centro. Mas esses grandes Mestres espirituais também trilharam o caminho da forte concentração e da meditação profunda. Eles não se concentraram ou meditaram nos chakras; eles se concentraram nos Pés de Deus e meditaram no Coração de Deus. Dos Pés de Deus receberam a incessante Compaixão de Deus e do Coração de Deus receberam o Amor ilimitado de Deus. Enquanto brincavam com a Compaixão de Deus, eles viram e sentiram que a Compaixão de Deus nada mais era do que a indomável Força de Vontade de Deus. Enquanto brincavam com o Amor de Deus, eles viram e sentiram que o Amor de Deus não era nada mais do que a Sabedoria-Luz de Deus.
Quando esses Mestres, no decorrer do tempo, receberam o uso dessa Luz e Poder ilimitados, eles deveriam usá-lo apenas quando o Piloto Interno ordenasse e não por sua própria vontade. Um verdadeiro Mestre espiritual tem menos liberdade no sentido comum do termo do que um ser humano comum. O ser humano comum tem um poder de escolha limitado. Ele pode usar seu poder limitado de escolha para ir contra a vontade de Deus por sua própria vontade. Mas um verdadeiro Mestre espiritual entregou sua vontade individual à Vontade do Supremo. Ele nunca pode ter qualquer vontade pessoal que não seja a Vontade Divina.
O Supremo Absoluto pede ao Mestre espiritual que sempre use sua Sabedoria-Luz antes de usar sua Força de Vontade. Muitas vezes, iogues comuns e pessoas que gostam de ocultismo e magia não usam a Sabedoria-Luz de forma alguma. Eles apenas usam a força de vontade que vem do vital. A força de vontade pode vir do mundo vital ou da região da alma ou do Eu transcendental. Quando usamos a Força de Vontade do Eu transcendental, estamos seguros, totalmente seguros. Quando usamos a força de vontade da região da alma, também estamos totalmente seguros. Mas quando usamos a força de vontade do vital – o vital inferior, o vital agressivo, o vital destrutivo ou mesmo o vital dinâmico – então corremos perigo. Muitas vezes, as pessoas que fazem isso criam perigo e dificuldade para si mesmas e para os outros, porque não têm o controle adequado da força vital. Mas um verdadeiro Mestre espiritual primeiro usa a Sabedoria-Luz de Deus e depois usa a Força de Vontade de Deus para iluminar a humanidade cega e alimentar a humanidade faminta.
O amor e a vida vital inferior no Kundalini Yoga. O amor verdadeiro e a vida do vital inferior são duas coisas totalmente diferentes. A concentração é uma vigilância externa. A meditação é uma vigilância interior. A concentração diz que a vida do vital inferior não deve ser suprimida, mas sublimada. A meditação diz que a vida do vital inferior não só tem que ser sublimada, mas também tem que ser aperfeiçoada, iluminada e liberada. Não é uma tarefa fácil conquistar os movimentos vitais inferiores. Não pode ser feito de uma só vez, mas deve ser feito lenta e firmemente. Se você correr em direção ao objetivo em um ritmo constante, certamente o alcançará. Você sempre tem que viver uma vida de pureza, uma vida de consciência e uma vida de auto-dedicação. Então, o vital inferior pode ser transformado no vital dinâmico e iluminado, que pode ser utilizado pelo próprio Deus.
A concentração nos diz que a vida de amor não deve correr entre o ser humano que nos une e o que nos prende os outros. A concentração diz ainda que a vida de amor deve correr entre o divino em nós e o divino e imortal em Deus. Só então nosso amor e o Amor de Deus juntos podem ser realizados. A meditação diz que a vida de amor deve correr entre nossa realização de Deus e a manifestação de Deus em nós. A meditação diz ainda que a vida de amor deve correr entre a paixão transformada e aperfeiçoada do corpo e o êxtase iluminador e gratificante do Espírito.
O animal em nós não sabe o que é o amor verdadeiro. O humano em nós sabe perfeitamente bem o que é o amor verdadeiro, mas sente que o amor verdadeiro está além de seu alcance. O divino em nós sabe que o amor verdadeiro está ao nosso alcance. E nos diz com alma, enfaticamente e categoricamente o que é o amor verdadeiro. O verdadeiro amor é uma auto-oferta incessante e um infinito tornar-se Deus.
A maioria de vocês sabe muito sobre concentração e meditação. Desejo dizer que não importa qual caminho você siga ou qual Yoga você pratique, a concentração e a meditação devem receber a maior importância. Agora, o que queremos dizer com concentração? O que realmente fazemos quando nos concentramos? Quando você se concentra, você tem que sentir que nada existe, exceto aquilo em que você está se concentrando. Quando você se concentrar, tente esquecer o resto do mundo: o que está dentro de você, ao seu redor, diante de você, acima de você, abaixo de você. Concentre-se em apenas um objeto. Se você quiser se concentrar na ponta do polegar, comece com a imaginação. Imagine que sua única posse é o polegar. Não há mais nada que você possa reivindicar como seu. O resto do corpo não pertence a você – apenas o polegar. Se você quiser se concentrar na ponta do nariz, sinta que possui apenas o nariz; Você não é o possuidor de seus olhos, seus ouvidos, sua boca, seus membros. Se você começar a pensar em outra coisa, sinta que está entrando em território estrangeiro. Desta forma, você desenvolverá seu poder de concentração.
Você tem a liberdade de escolher qualquer parte do seu corpo para se concentrar, mas tente usar alguma parte que você sinta como sua. E não se concentre em seu braço, mão ou perna. Pegue uma parte muito pequena do seu corpo, o olho, o nariz ou a ponta do dedo. Quanto menor, melhor para a concentração.
Se você quiser se concentrar em seus batimentos cardíacos, não tenha medo. Existem alguns iniciantes que sentem que, quando estão concentrados em seus batimentos cardíacos, seu coração para e eles morrem. Um tremendo medo entra neles. Eles sentem que vão morrer imediatamente. Eles podem ser capazes de se concentrar em qualquer outra coisa, mas quando se trata de se concentrar nos batimentos cardíacos, eles têm muito medo. Mas se você quer ser um verdadeiro herói em sua vida espiritual, deve tentar se concentrar em seus batimentos cardíacos. Esta é a oportunidade de ouro para você entrar na vida sem fim. Cada vez que você ouvir o som do seu batimento cardíaco, sinta imediatamente sua vida infinita e imortal lá.
Se você deseja desenvolver o poder de concentração muito rapidamente, faça isso. Antes de se concentrar, lave o rosto e os olhos adequadamente. Em seguida, faça um ponto preto na parede ao nível dos olhos e fique de frente para o ponto, a cerca de dez centímetros de distância. Concentre-se no ponto. Depois de alguns minutos, tente sentir que, enquanto você está inspirando, sua respiração está realmente vindo do ponto, e que o ponto também está inspirando, recebendo sua respiração de você. Tente sentir que existem duas pessoas: você e o ponto preto que você fez. Sua respiração está vindo desse ponto e sua respiração está vindo de você. Agora, em dez minutos, se sua concentração for muito poderosa, você sentirá que algo de dentro de você foi embora. E o que é isso? É a sua alma. Sua alma o deixou e entrou no ponto preto na parede. Agora sinta que você e sua alma estão conversando. Sua alma está levando você para o mundo da alma para a realização, e você está trazendo a alma para o seu mundo para a manifestação. Desta forma, você pode desenvolver seu poder de concentração com muita facilidade. Mas esse método tem que ser praticado. Há muitas coisas que são muito fáceis com a prática, mas só porque não praticamos, não obtemos o resultado.
Tenha sempre em mente que o poder de concentração só pode ser desenvolvido muito rapidamente quando você se concentra em uma coisa muito pequena, algo tão pequeno quanto possível. O poder da meditação é totalmente diferente, no entanto. Quando você quiser desenvolver o poder da meditação, pense em algo muito vasto. Pense no céu ou no mar. Quando você medita de manhã cedo ou à noite, você não precisa enfrentar o oceano ou olhar para o céu se não quiser. Anteriormente, eu disse que se você pode ver o sol nascente pela manhã, é extremamente útil. Mas se você não tiver a oportunidade de ver o sol, o céu ou o mar, não há mal. Tente ver o sol nascente dentro de você; tente ver o céu dentro de você; Tente ver o oceano dentro de você. Seu coração espiritual é infinitamente maior que o oceano e infinitamente mais vasto que o céu.
Quando você meditar, por favor, não espere nada de si mesmo ou de Deus. Você será capaz de fazer o progresso mais rápido se não esperar nada de sua meditação. Não espere que amanhã você seja o melhor instrumento de Deus ou que Deus faça de você o Seu instrumento escolhido amanhã. Apenas medite no Coração de Deus, que é todo Luz. E se você quiser se concentrar, concentre-se nos Pés de Deus, que são todos Compaixão. Você não precisa de milhares de coisas nem de sua vida nem de Deus. Você precisa apenas da Compaixão de Deus e da Luz de Deus. Se você tem isso, então você tem tudo.
Despertando a kundalini
Através da concentração ou da meditação, você pode despertar sua kundalini. Mas se você quiser desenvolver os poderes da kundalini, há um processo fácil. Pratique Hatha Yoga. Aqui no Ocidente, existem muitos, muitos professores que podem ensinar Hatha Yoga e que são extremamente bons em fazer os exercícios. O Hatha Yoga irá ajudá-lo a purificar sua consciência corporal, e a pureza é de grande importância no Kundalini Yoga. Hatha Yoga é a união da qualidade do sol e da qualidade da lua: isto é, a qualidade dinâmica e a qualidade suave em nós. A qualidade dinâmica é o poder e a qualidade suave é a beleza. Esses dois estão unidos no Hatha Yoga. Raja Yoga, por outro lado, é a união da consciência e da iluminação. Quando a consciência e a iluminação se tornam uma, você pode alcançar qualquer coisa que queira alcançar.
Mas se há alguns buscadores que querem apenas Deus, a Luz de Deus e a Verdade mais elevada, então eu desejo dizer que esses buscadores devem seguir apenas um caminho; E esse é o caminho da auto-oferta, o caminho da entrega, o caminho da constante auto-doação. Se você quer realizar o Infinito, o Absoluto, então siga o caminho da entrega constante e incondicional. Se você seguir Hatha Yoga, Raja Yoga, Karma Yoga, Bhakti Yoga ou Jnana Yoga – não importa qual você siga – quando você atingir seu objetivo, será como tirar algumas das mais deliciosas mangas da árvore. Você viu as mangas e as pegou, mas o dono não está lá. Mas se você seguir o Yoga da rendição incondicional, no qual a vontade humana é oferecida à Vontade divina, então você terá o dono da árvore, e o dono terá prazer em lhe oferecer os frutos de todas as árvores em seu jardim.
O Yoga da rendição pode ser praticado com e em todos os outros sistemas de Yoga; mas aquele que quer somente Deus, Deus a Verdade infinita, Deus a Paz infinita, a Luz infinita e a Bem-aventurança infinita, certamente deve praticar o Yoga da rendição. Essa rendição não é a rendição de uma pessoa preguiçosa. Esta é a entrega de alguém que é dinâmico, ativo e constantemente pronto a se oferecer, para se tornar o que Deus quer que ele se torne.
KMP 4. Kundalini Yoga, terceira palestra, 28 de fevereiro de 1973.↩
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Na minha experiência, encontrar um caminho autêntico foi encontrar um Mestre espiritual. E como reconhecer um Mestre espiritual? Minha experiência espiritual começou em um livro: Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus, de autoria de Sri Chinmoy. Mas como saber se o conteúdo do livro é autêntico? O leitor deverá ler o livro com o coração e não com a mente. Deverá sentir algo maior, alguma experiência que mude sua rotina e principalmente deve trazer satisfação num modo sutil. Essa foi a experiência pela qual eu passei. Comecei a ler e praticar os exercícios, muitas dúvidas foram surgindo e nesse momento o livro conversava comigo. Todo livro conversa com o leitor, mas a minha experiência foi diferente de estar lendo um livro técnico ou romance. Eu comecei a enxergar uma nova possibilidade de vida e principalmente de valores. Notei uma sede insaciável em busca da realidade que a meditação iria me levar. Mesmo não sabendo o que era meditação, no momento da leitura do livro descobri a vida que eu deveria estar vivendo e o caminho que eu deveria estar trilhando.
Inspiração e expiração na meditação
