Porque você NÃO DEVE meditar ; )

por Patanga Cordeiro

Hoje vamos falar sobre três tipos de pessoas que NÃO DEVEM meditar (num tom sarcástico, claro). Assista até o fim.

1) Quem tem uma vida perfeita

A pessoa que já tem uma vida perfeita, que não precisa de nada mais e tem uma satisfação completa em todos os âmbitos, internos e externos, não deve meditar.

Isso é porque, se você meditar de verdade, mudará a sua vida. Você começará a enxergar as coisas de forma mais completa, mais real, começará a se identificar com o mundo e a entender a si mesmo a partir de um patamar mais elevado de compreensão, e isso faz com que comece a mudar sua vida. Você começa a se tornar mais você, uma pessoa mais genuína. Coisas que antes eram importantes poderão se tornar desimportantes. Coisas que não tinham valor podem se tornar as mais importantes. Tudo pode mudar se você começar a meditar.

2) A pessoa que não gosta de se desafiar

A meditação diária é um desafio único a cada dia. Cada meditação é uma batalha interna, muito diferente da outra. Você terá de usar toda a sua força de vontade, mergulhar fundo no seu coração e se deparar com um Eu maior do que o que você está acostumado a enxergar em si mesmo no dia a dia. Você vai precisar de coragem.

Meditar não é fechar os olhos e relaxar. (Inclusive, a dica é meditar sempre de olhos abertos.)

3) A pessoa que costuma pegar hábito de fazer as mesmas coisas todos os dias.

Também não deve meditar a pessoa do tipo que adquire hábitos facilmente, como o hábito de comer todos os dias, tomar banho todos os dias, dormir todos os dias, ir ao trabalho ou escola (quase) todos os dias, etc. Se começar a praticar a meditação, poderá gostar tanto que irá incluir mais um ritual no seu dia, a meditação, sendo que o seu dia já está cheio de coisas muito mais importantes, relevantes e imortais do que alimentar o seu ser interior.

Se alimentamos o corpo três vezes ao dia, por que não alimentar a nossa alma pelo menos uma ou duas vezes ao dia?

A meditação nos ensina

Que não precisamos

Viver só de esperança.

-Sri Chinmoy

O significado do AUM

O significado do AUM

AUM existia, e nada mais. AUM existe, e nada mais. AUM existirá, e nada mais. O que é o Aum? Ele é a mãe de todos os mantras indianos. O que é um mantra? É um poder com uma roupagem sonora. O som do Aum é único. Normalmente, quando duas coisas são batidas, ouvimos um som. Mas o Aum não precisa de tal ação. Ele é o anahata, o som não-soado. É o som sem-som. Um yogi ou personalidade espiritual o ouve autocriado nos recônditos mais profundos do seu coração. Quando você começa a ouvi-lo, pode estar certo de que está muito adiantado na vida espiritual. A sua realização-Deus não mais permenecerá algo distante na escuridão. O dia da sua Auto-realização se aproxima rapidamente.

A é a Aspiração por realizar Deus.

U é a União com Deus.

M é a Manifestação de Deus em nós, conosco e através de nós.

O Aum diz que o homem erra quando diz que só vive porque respira. Ele vive porque em seu alento há o Poder que é Deus.

Ó homem, o Aum pode satisfazer todos os seus desejos ou pode libertá-lo de todos eles. Apeas uma dádiva será concedida: escolha uma das duas. Se os desejos mundanos parecem infinitos, saiba que a riqueza de Deus é mais do que infinita. Você pode livremente continuar a pedir a Ele coisas mundanas. Mas, se quiser liberdade interior e exterior, Deus, sendo Liberdade absoluta, poderá satisfazer eternamente as suas aspirações mais elevadas. E você poderá livremente continuar a aspirar por coisas divinas.

O Aum é um único caractere no sânscrito, representado em inglês pelas três letras pronunciadas como uma sílaba. Poderíamos falar sobre o Aum até o fim do século sem exaurir seu significado infinito. Podemos dizer que AUM é uma árvore. Uma árvore tem as suas raízes firmemente cravadas no solo. O seu tronco, os seus ramos e os seus galhos estendem-se para cima, para cima, numa prece muda ao Altíssimo. A árvore é um símbolo vivo de aspiração flamejante. As raízes, cavando fundo como se tentassem alcançar as entranhas da terra para extrair o alimento da sua vida, são representadas pelo “A”. O tronco e a folhagem, que manifestam a Vida eterna para todos nós vermos neste plano de existência, são representados pelo “U”. Os ramos mais altos, que se erguem em direção ao Infinito como uma oração muda ao Altíssimo, são representados pelo “M”.

O AUM é um rio. O “A” é a fonte, que brota do seio da terra. O “U” é a correnteza impetuosa da Vida eterna que leva consigo tudo o que toca. O “M” é a chegada final ao Oceano infinito do Além transcendental.

O AUM é uma vela acesa. O “A” é a cera, o “U” é a chama, o “M” é a luz e o calor que se espalham para fora, para o mais longínquo e para cima, para o mais elevado.

AUM é um homem. “A” representa a sua natureza física básica, as forças que o alimentam e impulsionam. “U” representa a manifestação da sua vida, crescendo em direção a formas de expressão maiores e mais elevadas. “M” representa a sua alma aspirante a tocar os Pés do Supremo.

AUM é Deus. “A” manifesta a existência visível: a criação nas suas infinitas formas e inumeráveis expressões. “U” é a corrente da Vida eterna, que transporta toda a criação para a frente e para cima. “M” é o Supremo infinito, o Inmanifesto transcendental.

AUM é o som sem som. É a vibração do Supremo. É um som único, indivisível e inefável. Quando ouvimos o som sem som dentro de nós, quando nos identificamos com ele, quando vivemos dentro dele, podemos libertar-nos dos grilhões da ignorância e realizar o Supremo dentro e fora de nós.

AUM 1309. Do próximo livro de Sri Chinmoy, /Mundo de Oração, Mundo de Mantra e Mundo de Japa

Sri Chinmoy, AUM – Vol.II-1, No.11, 27 de novembro de 1974, Vishma Press, 1974

O mantra Aum (OM)

Dicas de meditação 54 – superando períodos difíceis na meditação

Dicas de meditação 54 – superando períodos difíceis na meditação

Pergunta: O que pode ser feito ao sentir que a aspiração se tornou instável? Às vezes eu tenho uma sensação de vazio.

 

Sri Chinmoy: Primeiro de tudo, saiba que todas as personalidades espirituais disseram que em nossas vidas espirituais devemos atravessar um “deserto”. Não podemos viver todo o tempo num oásis. Sempre existem períodos de seca. Nem uma figura espiritual na Terra pode afirmar não haver passado tais períodos de aridez. Quando atravessamos esse vazio e árido deserto sentimos que não há aspiração. No entanto, precisamos sentir que a aspiração está presente, mesmo que agora nos pareça que estamos numa jornada infindável.

Como podemos escapar desse deserto? Existem quatro maneiras diferentes. No seu caso, consideremos que sua hora marcada para a meditação é seis horas da manhã. Porém, nos últimos dois dias você tem sido incapaz de meditar sinceramente ou de mergulhar profundamente, e agora se sente frustrado. Nesse momento escolha um livro espiritual escrito por uma alma realizada ou por um devoto pleno de devoção por seu Mestre espiritual. Quando o estiver lendo, verá o seu corpo todo se tornar uma torrente de lágrimas. Você derramará lágrimas, lágrimas, lágrimas de deleite. Ler um livro de autoria de um Mestre espiritual ou de um devoto durante um período de aridez é uma das mais efetivas maneiras de se retornar ao zênite de nossa aspiração espiritual.

Mas e se você não tem em mãos um livro escrito por uma alma iluminada ou por um devoto? O que fará? O segundo método é passar tempo com seus irmãos e irmãs discípulos. Estar com a sua família espiritual espantará forças negativas. Você terá conversas espirituais com seus irmãos e irmãs. Ficará grato ao seu Guru e a Deus e como eles o demonstraram  tanto Amor, Cuidado e Compaixão. No início, poderá pensar que está sendo hipócrita ao dizer: “Puxa, estou em uma situação péssima e estou me agradando de meu Guru ou Deus.” Porém, verá que quando começar a apreciar o seu Guru ou o Supremo, imediatamente você derramará lágrimas. Essas lágrimas vêm diretamente da sua alma. E a sua alma irá novamente uni-lo com a sua mais elevada aspiração.

A terceira maneira de se curar um período escuro e árido em sua vida de aspiração é repetir o nome de Deus ou do Supremo, o nome de seu Guru, ou mesmo o seu próprio nome, caso o seu Mestre tenha concedido a você um nome espiritual. O nome que ele deu a você é o nome da sua alma. Basta repetir o nome, sem nem mesmo pensar no significado; apenas repita como uma criança aprendendo a ler ou estudar. Mesmo repetindo a lição como um papagaio, sem saber o significado, imediatamente a consciência do nome da sua alma, do seu Mestre ou do Supremo permeará seu corpo todo.

O quarto método é manter um diário espiritual. Durante a sua jornada espiritual, você deve fazer anotações sobre as suas experiências, visões e sentimentos alma-iluminadores. Hoje você está perdido, em tenebrosa noite. Mas dois meses atrás estava na mais clara Luz. Você teve uma experiência maravilhosa. Você viu Krishna tocando flauta bem na sua frente, ou viu uma torrente de Deleite, e toda sua existência se tornou um mar de Deleite. Essas experiências devem ser gravadas no seu diário. Tão logo comece a ler o seu diário, o seu ser interior reagirá de acordo com as mais elevadas experiências que teve há dois meses. O sentimento interior, a alegria interior, a alegria da alma espantará imedi-atamente seus sentimentos desa-nimadores de desconsolo, solidão e frus-tração. Sempre que tiver boas expe-riências, experiências elevadas, ex-periências elevadoras durante a sua meditação, faça anotações.

Essas experiências são o alento vivente de nossa existência. Se pudermos reavivar nossas mais profundas e elevadas experiências em nosso momento de frustração, teremos alívio imediato. Tais experiências não estão fundadas em falsidade. Nós realmente tivemos as experiências e elas nos curarão da doença que agora nos aflige. Seremos curados no exato momento.

Aspiration-Flames, p. 31-34

 

 

Pergunta: Qual a melhor maneira de se lidar com períodos de aridez na sadhana? Isto é, como podemos manter a aspiração e bons sentimentos enquanto se passa por aridez na meditação?

 

Sri Chinmoy: Ao sentir aridez em sua meditação, você pode tentar passar algum tempo com um amigo que não está passando por essa experiência. Considere aridez como escuridão.  Quando pensar em aridez, imagine que está passando pelo Queens Midtown Tunnel. Você sabe que haverá alguma luz ao final, pois já passou pelo Midtown Tunnel muitas e muitas vezes. Após entrar, você sabe que não haverá luz por algum tempo; mas, se tiver paciência, você verá luz.

Na vida espiritual, ninguém está passando por aridez pela primeira vez. Essa aridez é bastante comum. Pouquíssimos buscadores não passaram por tal. Alguns Mestres espirituais dentre os mais elevados passaram por períodos de aridez que duraram seis ou oito meses, e até mesmo dois anos. No espaço de tempo de quatro anos, alguns deles chegaram a passar por cinco ou seis períodos de aridez.

Essa aridez pode ser evitada fazendo uma única coisa: derramando lágrimas de gratidão. Vocês podem dizer que, já que não sentem alegria, satisfação, e nem nada advindo de suas meditações, por que deveriam oferecer a sua gratidão? Mas você deve oferecer a sua gratidão apenas por estar tentando meditar. Quem o está pedindo ou compelindo a tentar meditar? Alguém que está em sua profundidade interior. O Supremo está pedindo a você que medite apesar do fato de estar passando por um período de aridez. Ofereça a sua gratidão, sua gratidão plena de alma, sua gratidão cheia de lágrimas, ao Supremo, e a aridez logo passará. Pense no Midtown Tunnel. Quando chegar a hora, você pode facilmente percorrer a distância. E sabe que é apenas uma questão de tempo. Por um curto período você permanecerá na escuridão, e então ela acabará. Todavia, se quiser correr o mais rapidamente, a gratidão é a única resposta.

Sri Chinmoy Speaks 7, p. 40-42

 

 

Um buscador deve saber que em sua vida espiritual ele não pode comer sempre o alimento mais delicioso. Uma vez que ele tenha comido algo delicioso, isso não significa que de agora em diante todas as refeições serão assim deliciosas. Isso seria possível, mas somente for muito rico e tiver um excelente cozinheiro. Se ele não for rico e não tiver um bom cozinheiro, ele não poder ter a mais deliciosa comida todos os dias. O mesmo ocorre na vida espiritual. É necessário ter dentro de si um buscador que seja sincero, sempre sincero. Ao aceitar a vida espiritual as pessoas são sinceras por cinco dias, cinco meses ou cinco anos. Mas ser sincero a todo momento é algo dife-rente.

Podem até pensar: “Eu estou no caminho do Guru.” Sim, isso é verdade, mas ter sinceridade a cada dia, a cada hora e a cada momento é uma coisa diferente. Cada dia possui vinte e quatro horas. Por sete ou oito horas dormimos e por cinco ou seis horas desperdiçamos conversando e nos envolvendo com outras pessoas. Dedicamos somente duas horas à espiritualidade. E mesmo durante essas duas ou três horas não somos sinceros. O somos por dois minutos, e o resto do tempo passamos construindo castelos no ar e sonhando acordados.

Há uma batalha constante em nós, entre o clamor interior do coração e a constante ou consciente rejeição da mente. Quando a sinceridade realiza o seu papel constantemente, nós permanecemos no coração. Todavia, às vezes o coração perde. Quando o coração perde no campo de batalha da vida, tudo passa a ser um deserto árido.

Apenas por estar passando pela noite você não pode dizer que não haverá dia. Pois haverá. Todavia, se quiser permanecer na luz do dia o tempo todo você deve fazer duas coisas: A primeira é utilizar o seu poder-imaginação. Imaginação é algo de grande importância na vida espiritual. Hoje, algo é apenas imaginação, mas amanhã se tornará inspiração, e depois de amanhã aspiração. E, seguindo ainda mais um dia, se torna realização. Com o seu poder-imaginação, busque lembrar de como meditava no centro do coração há um ou dois anos. Instantaneamente será capaz de retornar e pegar o pássaro que costumava voar tão bem no céu psíquico. Tão logo sinta que alcançou o estágio em que estava há dois anos atrás ofereça a sua gratidão ao Supremo. Primeiro use o seu poder-imaginação e então o seu poder-gratidão. Dessa maneira você estará fadado a retornar ao seu dia-a-dia com a capacidade que uma vez já teve de concentrar, meditar e contemplar no coração.

Uma vez que alcançou algo, você está fadado a ter aquilo novamente; é uma questão de tempo. Mas você pode acelerar o progresso através de constante clamor interior, poder-imaginação e poder-gratidão. E se você não tinha algo, isso não significa que você não o terá. Porém, se já tinha um tesouro interior, será infinitamente mais fácil retomar aquele tesouro.

Sri Chinmoy Speaks 2, p. 35-37

 

 

Pergunta: Por cerca de duas semanas eu fico numa consciência elevada, mas então ela começa a cair. Como posso manter uma consciência elevada por um período indeterminado?

 

Sri Chinmoy: Primeiro de tudo gostaria de dizer que você não está sozinho em seu sofrimento. Todos os aspirantes, sem exceção, passaram por esses altos e baixos em suas vidas espirituais. Às vezes sentimos que andamos por belas florestas e prados. Então nos encontramos caminhando através de desertos, num calor abrasador.

Muitos Mestres espirituais também tiveram tais experiências antes de realizar Deus, mesmo que o padrão deles seja infinitamente mais elevado do que dos aspirantes comuns. Também precisam passar por tais desertos espirituais. No caso de alguns Mestres espirituais essa aridez espiritual dura um breve período, enquanto para outros ela dura um longo, longo tempo. Eles têm de viajar milhões de milhas na vida espiritual. Mas às vezes, mesmo quando estão a ponto de realizar a Verdade altíssima, a mais tenebrosa dúvida eclip-sa as suas visões e eles duvidam da própria existência de Deus. Felizmente, a Graça Divina intervem e os salva de uma catástrofe. Ela não os permite que falhem em suas missões.

Como um buscador, você deve ser rigoroso, no sentido de meditar diariamente. Da mesma forma que você come todos os dias para manter a sua força física, na vida espiritual você deve meditar diariamente, pois a meditação é o seu alimento espiritual. É fato, você pode não ter a mais elevada meditação todos os dias, mas isso não deve desencorajá-lo. Você pode não estar meditando bem por um período de tempo, mas não desista. Verá que, como uma arraia, novamente você voará alto.

Na vida espiritual precisamos sempre buscar ser sábios. O pensamento, a idéia, a sensação que não for útil deve ser descartada como uma vestimenta suja e desgastada. Quando você não tem uma boa meditação, simplesmente não se preocupe. Eu sempre digo que o passado é pó. Tente deixá-lo de lado tão cedo quanto o possível. Por outro lado, se tiver uma boa meditação hoje, isso não significa que amanhã você deve pensar na meditação de hoje. Fazendo isto, estará novamente dependendo do seu passado. Ao invés de pensar em sua meditação passada, mesmo numa boa meditação, aproveitará melhor o seu tempo se você prestar mais atenção à sua futura descoberta-do-eu. Caso comece a sua meditação pensando na maravilhosa e relevante meditação que teve no dia anterior, você terá alegria. Todavia, deve saber que estará retirando dinheiro de seu banco espiritual interior, ao invés de depositar.

Quando inicia a sua meditação, busque se aprofundar em seu interior e sentir que você existe por apenas uma pessoa na Terra, a qual é Deus. Na vida espiritual deve haver alguém a quem você possa chamar de mais querido, e este alguém é Deus, o Supremo. O Supremo deve ser o mais querido para você não apenas até o final de sua vida, mas também através da Eternidade. Se puder aumentar diariamente a sua fé em Deus, todos os dias será capaz de ter a melhor meditação.

Por que algumas pessoas parecem ter a melhor meditação todos os dias? O motivo principal é que eles renovam sua fé, amor, devoção e entrega a Deus, todos os dias. O meu caminho é amor, devoção e entrega. Algumas pessoas dirão que isto está escrito na tabuleta de seus corações. A cada dia você deve as escrever novamente, com letras douradas. Todos os dias, tente sentir que está fazendo uma nova tentativa. No dia em que entrou para a vida espiritual, você ofereceu a sua existência a Deus. No entanto, aquele oferecimento não foi completo, e mesmo o oferecimento de hoje não foi completo. Ao sentir que hoje seu oferecimento não foi completo, amanhã, quando buscar em seu interior, rirá de si mesmo e sentirá que está longe da perfeição. Todavia, amanhã, no futuro próximo ou no futuro distante essa oferenda estará fadada a se tornar plena. E, mesmo assim, não há fim para o nosso progresso, para as nossas conquistas.

Gostaria de dizer que vocês podem prevenir o aparecimento da tristeza em suas meditações. Vocês podem ter uma sensação de conquista, de realização, vinda de suas meditações se renovarem seu amor, devoção e entrega, e pensarem em Deus todos os dias. Vistam uma roupa nova em seus interiores. Diariamente você veste uma roupa bela e limpa para satisfazer a si mesmo e ao mundo exterior. De maneira similar, no mundo interior é obrigatório vestir dourado, azul, rosa, branco e verde. Ao vestir azul, entramos na Infinidade; Ao vestir verde, entramos numa nova vida dinâmica; Ao vestir dourado, entramos na altíssima realização e manifestação; Por favor, tente vestir diariamente uma nova roupa em seu interior. Ao ver que está vestindo uma roupa interior, verá que todo o seu amor, devoção, entrega e outras qualidades divinas estarão fadadas a vir à tona. Se tornará uma flor fresca, uma flor de beleza interior, divindade interior e realidade transcendental. Terá a certeza de que cada dia lhe trará progresso. Cada segundo virá com a mensagem de sucesso interior e progresso. Então, por favor, de agora em diante se esforce para renovar diariamente as suas qualidades divinas, cedo pela manhã. Descobrirá que não existem nuvens em seu céu interior. Somente o resplendor do sol.

Aspiration-Flames, p. 50-54

Como encontrar paz de espírito?

meditacao trabalho

Qual a melhor forma de encontrar paz de espírito na mente?

Sri Chinmoy: Não temos paz de espírito na mente porque sentimos que somos as pessoas mais importantes do mundo. Sentimos que, se não fizermos isto e não dissermos aquilo, o mundo desaará ou tudo dará errado imediatamente. Podemos encontrar paz de espírito se pudermos sentir de forma consciente que não somos importantes, não somos indispensáveis. Quando sinceramente sentimos que Não somos indispensáveis, não teremos de ir a qualquer lugar para termos paz, pois a paz virá a nós imediatamente. Se sentimos que o nosso dever é servir o mundo, isso é bom. Mas se sentíssemos que nosso dever é iluminar o mundo e que, se não iluminássemos o mundo ele continuaria repleto de escuridão, isso não seria a coisa certa a se fazer. Eu não sou indispensável. Você não é indispensável. Apenas Deus é indispensável.

Outra forma fácil para encontrar paz de espírito é sentir que nada é importante além do seu valor. Se perdemos algo, devemos sentir que aquilo não é importante em nossa vida, que ela não será arruinada apenas porque perdemos essa coisa. Tudo no mundo pode nos abandonar, contanto que nós não abandonemos Deus e Deus não nos abandone. Deus nunca nos abandonará, pois Ele é todo Compaixão. E, mesmo que tentemos com todas as forças, não conseguiremos abandonar Deus, pois Ele é onipresente. Portanto, não precisamos nos preocupar com nada neste mundo. Não precisamos ficar irritados ou agitados por causa de qualquer coisa na Terra.

Temos de saber e sentir que, exceto por Deus e nosso clamor interior pela Verdade, nada no mundo é indispensável. Se tivermos o anseio interior, conseguiremos Deus. Uma vez que tivermos Deus conscientemente como parte de nós, teremos tudo. As pessoas comuns não oram, não meditam. Deus é apenas uma ideia vaga para elas. Elas sabem que Deus existe, mas onde está Ele, quem é Ele e o que Ele está fazendo? Elas não conseguem responder essas perguntas. Apenas as pessoas espirituais sabem que Deus está dentro do coração, que Ele é todo Amor e que Ele está fazendo o Seu Jogo divino em nós e através de nós. Para pessoas espirituais, Deus é uma Realidade, uma Realidade constante.

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Textos de Sri Chinmoy traduzidos e compilados por Patanga Cordeiro, servidor público, ultramaratonista, voluntário. Instrutor de meditação voluntário no Centro Sri Chinmoy em São Paulo e outras cidades do Brasil desde 2004.

Dicas para meditação 55 – como meditar em pureza

 

Pergunta: Qual o melhor lugar para se meditar por pureza?

 

Sri Chinmoy: O melhor lugar é o coração. Medite no coração, e, quando sentir a luz existe lá, traga-a para a região do umbigo. Tente imaginar que o centro dessa região, o vital, gira constantemente ou que um disco roda ao seu redor. Ele roda e roda. E enquanto ele roda, repita: “Supremo, Pureza, Supremo, Pureza.” Ou pode dizer: “Pureza é o Supremo, o Supremo é Pureza.” Isso é ainda mais fácil.

Sri Chinmoy Speaks 8, p. 1

 

 

Pergunta: Há alguma técnica diferente para homens e para mulheres, quando se fala em meditar por pureza?

 

Sri Chinmoy: Quando as meninas meditam por pureza, devem respirar pela narina esquerda por alguns segundos. Quando você respira pela narina esquerda, será mais fácil trazer pureza para o seu organismo. E, se os meninos puderem respirar pela narina direita, será mais fácil desenvolver pureza. A narina esquerda é da suavidade, do doce e suave fluir interior; a narina direita é do poder e dinamismo. Dessa forma as meninas podem desenvolver pureza e os meninos podem desenvolver pureza. Mas o exercício que há pouco mencionei serve para ambos, homens e mulheres.

Sri Chinmoy Speaks 8, p. 1

 

 

Pergunta: Como podemos manter nossas mentes puras?

 

Sri Chinmoy: Podem fazê-lo ao sentir constantemente que não possuem mente; possuem apenas o coração-flor de uma criança. Caso alguém lhe pergunte: “O que você tem em mente?” você simplesmente dirá: “Eu não tenho mente. Tenho apenas o coração de uma criança.” Vocês não precisam manter suas mentes puras se não tiverem mente. Desse modo poderão resolver o problema imediatamente.

Sri Chinmoy Speaks 8, p. 2

 

 

Pergunta: Quando somos atacados por sentimentos e pen-samentos impuros, ou quando eles despertam em nós, de que forma podemos invocar pureza?

 

Sri Chinmoy: Quando afrontado por pensamentos impuros, não divinos, simplesmente pense naquele que é infinitamente mais poderoso do que tais pensamentos, que é o Supremo. O Supremo é onisciente e onipotente. Este é o mundo Dele. Você deve sentir que Ele é infinitamente mais poderoso do que a invasão, do que o ataque que você recebeu das forças hostis.

Infelizmente, ao ser atacado por uma força não divina, o buscador imediatamente sente que tal força é onipotente. Não se lembra que o Supremo é o único Poder onipotente na Terra. Vocês devem ter mais fé na Realidade de Deus, no Cuidado e na Compaixão que Deus tem por vocês.

Se tiverem fé verdadeira no Cuidado e na Compaixão de Deus, a intensidade do ataque das forças hostis desaparecerá. Pensem de maneira positiva que há alguém infinitamente mais poderoso do que a força dos pensamentos não divinos, e que Seu infinito Poder imediatamente virá socorrê-lo, contanto que você seja sincero e pleno de alma no momento que precisar de ajuda.

Sri Chinmoy Speaks 8, p. 2

 

 

Pergunta: Como podemos manter a nossa pureza?

 

Sri Chinmoy: Manteremos nossa pureza conscientemente sentindo que há uma rosa desabrochando pétala por pétala dentro de nosso coração. Devemos sempre manter a imagem viva de uma flor, seja uma rosa ou um lótus. Ao ver uma flor, conscientemente ou inconscientemente inspiramos a sua pureza. Ao sentir que uma rosa floresce pétala por pétala em nosso interior, naturalmente a fragrância e pureza da rosa permearão nossa existência interior e exterior. Ou, se desejarmos, podemos imaginar a chama de uma vela dentro de nossos corações. A chama está constantemente direcionada para o alto, mais alto, altíssimo. Enquanto sobe, ela ilumina a nossa existência ignorante, obscura, impura e não divina. Assim podemos manter nossa pureza e ter satisfação duradoura em nossa vida.

The Significance of a Smile, p. 13

 

 

Pergunta: Guru, como posso ter mais pureza?

 

Sri Chinmoy: Observe uma flor cedo pela manhã e sinta a sua fragrância. Veja a flor e sinta quão pura ela é. Agora olhe para o sol da manhã, o sol nascente. Quão belo ele é! Você vê algo de impuro nele? Não. Veja a lua. Você vê algo impuro? Observe qualquer coisa que lhe traga a sensação de pureza. Veja a chama da vela e sentirá que ela é pura; ela queima todas as suas impurezas. Mantenha diante de sua visão mental qualquer coisa que sinta ser exteriormente pura. Essa é uma maneira, a maneira mais fácil de se convencer a mente.

A outra maneira envolve a respiração. Quando meditar, tente inspirar de maneira tão lenta quanto possível. Lenta e silenciosamente inspire e sinta que a cada respiração você traz para si Paz, Luz e Beatitude. Essas qualidades não são nada além de pureza. Então, quando expira, sinta que lança fora toda a ignorância e imperfeição que há dentro de você. Através de uma respiração consciente você pode trazer pureza para o seu organismo; e ao expirar pode se livrar de impurezas.

Você pode praticar ambos os métodos. Sustente em frente à sua visão exterior uma flor, um incenso e qualquer coisa que simbolize pureza para a sua mente exterior. Mais tarde, quando puder alcançar o seu interior, não precisará de flores, de velas e nem de incenso.

The Significance of a Smile, p. 11-12

 

 

Pergunta: Qual a maneira mais efetiva para se alcançar pureza?

 

Sri Chinmoy: No seu caso, o método mais efetivo de se alcançar pureza é através do consciente oferecimento de seu alento-vida ao Supremo. Cedo pela manhã respire conscientemente sete vezes, e enquanto inspira busque sentir que na verdade você respira pelo coração e não pelas narinas. Sinta que seu alento entra através do chakra cardíaco. E, enquanto expira, tente sentir que o seu alento sobe, sobe ao topo da cabeça e sai através do lótus de mil pétalas, que é o chakra da coroa, localizado no topo da sua cabeça. Se puder sentir, e não apenas imaginar, que está respirando pelo coração imediatamente a pureza entrará e começará a revolver e agir dentro de você. Quando a pureza começa a desempenhar o seu papel, a impureza dos chakras do umbigo e inferiores a ele sobe e é solto.

Primeiro, os soldados divinos entram e vêem que os soldados não divinos estão presentes. Os oponentes travam batalha até que os soldados divinos empurram os soldados não divinos para cima e os lançam através do lótus de mil pétalas para o cosmos infinito. É a sua mente quem inconscientemente atrai impureza, e portanto você deve ir além da mente. Deve carregar os soldados impuros e não divinos para cima e lançá-los para algo que está além da mente. Faça isso de manhã cedo e, se possível, durante a noite também. Assim você estará fadado a se tornar puro.

Purity-River Wins, p. 63-64

 

 

Pergunta: Onde eu deveria concentrar os meus esforços em direção à obtenção de pureza, e como deveria fazê-lo?

 

Sri Chinmoy: Todos tem um chakra diferente para se concentrar. No seu caso, se concentre na fronte, no terceiro olho. Eu quero que você esqueça completamente do seu passado. Seu passado foi deplorável. E até agora ele têm vindo à tona e eclipsado o seu presente. Esta é uma situação bastante triste. Gostaria de dizer que quando você pensa consciente ou incons-cientemente no passado, os pensa-mentos impuros e desejos não satisfeitos do passado retornam; e quando incons-cientemente os acalenta, você estará na verdade acalentando pensamentos impuros, que não são de forma alguma sadios.

Purity-River Wins, p. 64-65

 

 

Pergunta: Como posso ficar ancorado em meu coração-pureza?

 

Sri Chinmoy: Querido filho, você faz a pergunta de todos. Está vocalizando a mensagem interior de todos. Veja, para se ancorar em seu coração-pureza você pode fazer duas coisas. Mantenha consigo o tempo todo uma flor e imagine que essa flor é a melhor amiga de seu coração. Enquanto olha para a flor diga a si mesmo: “Como eu gostaria que meu coração fosse tão puro quanto esta flor.” Essa é uma maneira.

A outra é entoar a palavra ‘pureza’ com toda a alma, até mesmo soletrando ’pureza’ letra por letra. Tente então imaginar que há um buraco no topo da sua cabeça e que a pureza, numa coluna de luz vinda das alturas, chega a você através de sua espinha. Quando essa pureza-luz alcançar a base de sua espinha, veja e aprecie sua descida. Se você sinceramente aprecia ou admira algo, isto significa que no coração de seu coração você quer possuir ou alcançar aquela coisa. Assim, se realmente desejar pureza, a sua sincera e sublime apreciação  estará fadada a gerar nova pureza dentro de seu coração, e lá você poderá viver para sempre.

Service-Heroes, no. 8

Aforismos e poemas para meditar – 49370

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

Como meditar com os poemas: você pode ler o aforismo umas três, quatro ou seis vezes. Depois medite em silêncio por uns minutos. Depois leia mais algumas vezes, e medite mais um pouco. Tente terminar sabendo o aforismo de cor. Você pode lembrar dele durante o seu dia várias vezes, e até recitar em voz alta ou em silêncio enquanto caminha.

 

 

49,370.

 

A dúvida da minha mente

Me divide.

A fé do meu coração

Me unifica.

 

 

49,371.

 

Meu coração quer ser

Uma canção-arco-íris

Para o meu Senhor Supremo.

 

 

49,372.

 

Bem cedo pela manhã—

A primeira coisa—

Eu procuro pelo coração-fragrância

Da minha alma.

 

 

49,373.

 

Meu Senhor, por favor me permita—

Feliz, alegre,

Incondicional e eternamente—

Ser Seu, todo Seu.

49,374.

 

Meu Senhor, quando Você está comigo,

Eu fico tão feliz—

Mas quando eu sinto Você dentro de mim,

Eu fico infinitamente mais feliz.

 

 

49,375.

 

Meu Senhor me diz

Que devo dar

Muito mais importância

À minha concentração

Do que a qualquer outra coisa.

 

 

49,376.

 

Minha vida-entrega-Deus

Está destinada a ser bem sucedida.

 

 

 

49,377.

 

Tudo o que é bom e divino

Vem do mar-silêncio

Do meu coração.

 

 

49,378.

 

Renúncia-mundo não é para mim.

Aceitação-mundo

E então transformação-mundo

É a minha Meta—minha única Meta.

 

 

49,379.

 

Deus imediatamente retorna

Nossas ligações-amor-devoção-entrega.

 

 

49,380.

 

A mente

Adora contar

Histórias-fofoca.

Aforismos e poemas para meditar – 49360

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

Como meditar com os poemas: você pode ler o aforismo umas três, quatro ou seis vezes. Depois medite em silêncio por uns minutos. Depois leia mais algumas vezes, e medite mais um pouco. Tente terminar sabendo o aforismo de cor. Você pode lembrar dele durante o seu dia várias vezes, e até recitar em voz alta ou em silêncio enquanto caminha.

 

 

 

49,360.

 

Sem uma centelha de Divindade

No coração,

A vida se torna

Um vazio zero.

 

 

49,361.

 

Minha noite-desejo

Deve ser iluminada

Pelas chamas-aspiração

Do meu coração.

 

49,362.

 

A alegria do meu coração

Curou a maior parte

Dos problemas da minha mente.

 

 

49,363.

 

Todos os dias

Eu oro a Deus para que me abençoe

Com novas chamas-aspiração

Para transformar minha vida.

 

 

49,364.

 

Sem a Graça de Deus

Nenhum ser humano

Pode se voltar para o interior.

 

 

49,365.

 

Meu Senhor abençoa o meu coração

Com alegria matinal

E abençoa minha vida

Com paz noturna.

 

49,366.

 

Eu choro e soluço

Pela Afeição e Compaixão de Deus

Em medida abundante.

 

 

49,367.

 

Cada vez que eu sorrio para Deus,

Ele imediatamente aumenta

A minha aspiração.

 

 

49,368.

 

Preciso de um coração

Que esteja sempre faminto

Pelo Amor infinito de Deus.

 

 

49,369.

 

Minha meditação não é pela

Minha glorificação-Deus.

Minha meditação é pelo

Sorriso-Satisfação do meu Senhor.

Dicas para meditação 53 – Aumentando a Aspiração

Dicas para meditação 55 – Aumentando a Aspiração

 

Pergunta: Como posso aumentar a minha aspiração de forma a senti-la durante o dia todo?

 

Sri Chinmoy: Existem várias maneiras de se aumentar a aspiração. Uma maneira é meditar todos os dias por pelo menos dez minutos de manhã cedo. Quando se exercita, se estava fazendo 50 flexões, você então tenta fazer 60 ou 70. Essa é a maneira de aumentar os seus músculos exteriores. Se esteve meditando bem, tente meditar por mais tempo – quinze minutos ou mais. Se você lê 20 páginas dos meus livros diariamente, então por favor leia 25. Se escuta minhas canções por meia hora, procure aumentar para 40 minutos. Esta é uma maneira fácil: incrementar gradualmente a muscula-tura interior.

Os músculos interiores são a fé, o amor, a devoção, a unicidade e assim por diante. Esses você pode aumentar fazendo duas coisas: aumentando a sua pureza e aumentando a sua gratidão. Se quiser aumentar a sua aspiração, você deve aumentar a sua pureza e gratidão. Com pureza você pode aumentar tudo e com gratidão você pode aumentar tudo. Gratidão você deve oferecer todos os dias ao Supremo, pois Ele o trouxe ao caminho certo e lhe deu um Mestre que o ama sinceramente e de todo o coração. Se oferecer a sua gratidão ao Supremo por estas coisas, a sua aspiração crescerá.

Pode meditar em pureza diariamente. Basta repetir a palavra ‘pureza’ com devoção e alma. Muitos anos atrás, em um de nossos Centros, eu falei sobre como aumentar ou desenvolver pureza interior. Hoje repita ‘pureza’ 100 vezes, amanhã repita 200 vezes, depois 300 e assim por diante, até alcançar 700 repetições. Então pode reduzir 100 repetições a cada dia até retornar às 100 repetições originais. Pode repetir ‘pureza’, ou ‘Aum’, ou ‘Supreme’. Como em uma escada, você sobe para alcançar os frutos e depois desce, trazendo consigo os frutos. Para aumentar a aspiração, a pureza e a gratidão devem ser ampliadas. Quando a gratidão aumenta, num instante a aspiração aumenta. Quando a pureza aumenta, num instante a aspiração aumenta.

Pureza e gratidão são dois ótimos amigos seus, e portanto passe todo o seu tempo com elas. Quando tem um bom amigo, você procura passar o máximo de tempo possível com ele. No mundo interior, a pureza e a gratidão são suas duas amigas mais íntimas. Caso possa permanecer com elas o tempo todo, estará fadado a sentir a sua aspiração aumentar a cada momento. Se estiver lutando contra alguma coisa e essas amigas vierem ao seu auxílio, naturalmente a sua força aumentará e você será capaz de derrotar os seus inimigos interiores.

Aum, January 1978, p. 18-19

 

 

Pergunta: Como posso aumentar a minha aspiração?

 

Sri Chinmoy: Existem várias ma-neiras de se aumentar a aspiração. Uma maneira bastante simples é ficar junto de pessoas as quais você sente que possuem mais aspiração do que você. Na escola, quando fica junto de um aluno mais dedicado, você verá por que ele tira notas melhores. Ele estuda arduamente ou sabe alguns segredos; por isso ele tira notas melhores. Igualmente, ao ver o quanto alguém disciplinou a própria vida, você pode aumentar a sua própria aspiração. Portanto sempre fique junto de alguém que esteja um passo a frente de você. Isto não significa que deva pensar mal de alguém que, em sua estimativa, seja inferior a você. Longe disso! Mostre a ele a sua simpatia e amor, mas sinta que você aprende com alguém que esteja acima de você. E mesmo assim, aquela pessoa não será o seu ideal. O seu ideal deve ser somente Deus ou o seu Mestre espiritual. Contudo, tente ver que boa qualidade faz uma pessoa melhor do que você.

Isso não é imitação; você não precisa ser cópia de alguém. E nem passar todo o seu tempo pensando em como a outra pessoa está meditando, entretanto, ao ver que essa pessoa aumentou a sua aspiração ao meditar às quatro ou cinco da manha, você também ficará inspirado a meditar cedo pela manhã. Ao ver que a outra pessoa tem meditado melhor sem ter comido antes, você também fará assim da próxima vez que for meditar. Essas são algumas das maneiras exteriores de se observar a pessoa a qual você sente estar fazendo melhor meditação do que você.

O método interior de se aumentar a aspiração é sentir sempre o clamor interior. Você precisa desespe-radamente de realização-Deus. A realização-Deus não é teórica; ela pre-cisa ser prática.

Na vida espiritual, a melhor maneira de se aumentar a aspiração é pensar no próprio Mestre vinte e quatro horas por dia, se possível. Saiba que agora é impossível para você pensar vinte e quatro horas em seu Mestre. No entanto, pode ler os escritos de seu Mestre por uma ou duas horas, pode passar uma ou duas horas com os outros discípulos; e por uma ou duas horas você pode falar sobre o seu Mestre a amigos que nada saibam sobre ele.

Muitas vezes você será capaz de aumentar a própria aspiração ao falar sobre seu Mestre. Digamos que hoje você não esteja com aspiração alguma. Caso alguém que seja um iniciante lhe pergunte algo sobre o seu Mestre, você terá de falar. Não estará enganando a outra pessoa, mesmo que esteja sem aspiração naquele momento. Procure nas profundidades para ver se há alguma aspiração em sua vida. Instantaneamente descobrirá que por centenas de vezes o clamor-aspiração lhe pertenceu. Então, traga à tona aquela aspiração, e quando estiver conversando com aquela pessoa automaticamente a sua aspiração  aumentará. Talvez hoje você não tenha aspiração, mas há dois dias atrás você tinha uma aspiração tremenda. Alguém leu algo sobre o seu Mestre no jornal e quer saber mais sobre ele. Se não falar com ele sobre o seu Mestre por estar sem aspiração e duvidando de seu Mestre, você estará arruinando as suas próprias possibilidades. Foi Deus dentro daquele buscador quem veio, e veio apenas para aumentar a sua aspiração. Nesse momento Deus tem mais cuidado por você. Você foi sincero por dois ou seis meses e justamente hoje a sua aspiração está baixa.  Assim Deus, através de Sua infinita Compaixão, vem até você na forma de uma buscador ou de um curioso, de forma que Ele possa novamente atiçar a chama de aspiração em você. Existem muitas maneiras de se aumentar a aspiração quando ela está baixa. Mas o melhor método é pensar apenas no Mestre, falar sobre ele, ouvir falar sobre ele e ler todos os seus escritos.

Você não pode ler enquanto trabalha, senão seu chefe o despedirá. Todavia, se repetir o nome do Supremo ou o nome do seu Mestre espiritual, como irá o seu chefe saber  o que você está fazendo? E você não estará enganando o seu chefe. Longe disso! Você sabe que há um chefe superior e que este é Deus. Você pode dizer: “Como posso agradar a dois chefes?” Gostaria de dizer que se você satisfizer o chefe que é absolutamente superior, Deus, a sua salvação estará garantida. Você deve executar as suas tarefas terrenas, naturalmente. Deus fez de um indivíduo o seu chefe temporário, o qual paga por seu trabalho. Com esse dinheiro você pode viver na Terra e ter uma vida espiritual, o que é absolutamente necessário. Satisfazer o seu mestre terreno não é vivacidade ou esperteza não divina; é sabedoria. Você tem de trabalhar seis ou sete horas diariamente para esse chefe. Mas durante o resto do tempo você pode meditar, passar tempo junto de outros discípulos e ler os escritos do seu Mestre. Assim você pode passar quatorze ou quinze horas por dia na consciência de seu Mestre. Não é isso aspiração? Um Mestre espiritual incorpora realização. Se você bate, bate, bate constantemente na porta do  coração dele com o seu clamor interior, ele naturalmente abrirá, e lhe dará a chave. Quantas horas diárias você devota a ele? Se você passa cinco minutos por dia na consciência dele e o restante de seu dia se esvai, desperdiçado, naturalmente levará mais tempo para alcançar a sua meta. Porém, se for devotado e entregue, verá quantas horas e de quantas maneiras você pode permanecer na consciência de seu Mestre. Então a sua aspiração aumentará. Quando a aspiração frutifica, a realização alvorece.

Aspiration-Flames, p. 43-49

 

Aforismos e poemas para meditar – 49350

 

Aforismos meditativos do livro 77.000 Service-Trees, vol 50, escrito por Sri Chinmoy

 

Como meditar com os poemas: você pode ler o aforismo umas três, quatro ou seis vezes. Depois medite em silêncio por uns minutos. Depois leia mais algumas vezes, e medite mais um pouco. Tente terminar sabendo o aforismo de cor. Você pode lembrar dele durante o seu dia várias vezes, e até recitar em voz alta ou em silêncio enquanto caminha.

 

 

49,350.

 

Deus não quer ouvir

As espertas desculpas

Da minha mente.

 

 

49,351.

 

O sol exterior

Me desperta.

O sol interior

Me ilumina.

 

 

49,352.

 

Minha árvore-vida cresce todos os dias

Sob o cuidado e atenção muito especiais

Do meu Mestre.

 

 

49,353.

 

Apenas o meu Mestre sabe

Como eu posso receber mais,

Infinitamente mais,

Luz divina das Alturas.

49,354.

 

A jornada exterior termina—

A jornada interior

Não tem início

E nem fim.

 

 

49,355.

 

A estrada-coração

Para o Absoluto Supremo

É, de longe, a mais rápida.

 

 

49,356.

 

A cada manhã

Meu coração colhe flores-devoção

Para o meu Senhor Amado Supremo.

 

 

49,357.

 

Minha meditação matinal

Deve ser tão bela

E fragrante

Quanto a rosa matinal.

 

49,358.

 

Eu devo conquistar

Todo e cada pensamento negativo

Para que eu possa fazer

O mais rápido progresso.

 

 

49,359.

 

Quando as lágrimas do nosso coração

Têm intensidade,

Fazemos o mais rápido progresso.

Como superar o medo através da meditação

Como superar o medo? É possível superar o medo com a meditação?

Pergunta: Como superar o medo através da meditação?

Sri Chinmoy: Meditação é a única forma de superar o medo. Não há outra forma. Não importa quantas injeções recebamos dos médicos, o medo não nos deixará. Por que a meditação nos auxilia a superar o medo? Na meditação, nos identificamos com a Vastidão, com o Absoluto. Quando tememos alguém ou algo, tememos porque não sentimos que aquela pessoa ou coisa é parte de nós. Mas, quando estabelecemos unicidade consciente com o Absoluto, com a Vastidão infinita, então todos e todas as coisas são partes de nós. Como poderíamos ter medo de nós mesmos?

A meditação nos relaxa e então nos expande. Se não meditamos, ficamos separados. Então surge a destruição ou extinção. O propósito da meditação é unir, expandir, iluminar e imortalizar a nossa consciência. Quando meditamos, entramos no nosso Divino. Quando conversamos com nossos amigos ou passeamos, não estamos conscientes da nossa Divindade. Mas, quando meditamos, tentamos conscientemente ficar cientes da nossa Divindade mais interior. O Divino não precisa temer o humano. Longe disso! O Divino possui poder infinito. A humanidade, em comparação com o Divino, não tem poder. Quando possuímos acesso livre à Divindade, quando nossa existência completa, interior e exterior, fica carregada do Poder infinito e ilimitado do Divino, como podemos ter medo da humanidade? É impossível!

Através da meditação, o medo interior e exterior devem nos deixar. O medo interior é infinitamente mais difícil de afastar. Mas, com o auxílio da meditação, o nosso medo interior nos deixará. Agora você teme o medo. Você é vítima do medo porque não sabe expandir a sua consciência. É por isso que a todo momento você está à mercê do medo. Mas, quando tomar refúgio no Divino, com o auxílio da meditação, o medo o deixará, pois sentirá que está batendo à porta errada. Agora você está indefeso, mas o medo ficará indefeso quando ver que através da meditação você está em contato com algo poderoso, muito poderoso.

Como superar o medo no emocional

Se quisermos superar o medo no vital, devemos nos concentrar no nosso próprio ser interior. Mas isso é difícil para iniciantes. Se quiserem conquistar o medo no vital, digo que devem tentar expandir o verdadeiro vital que há em si. Temos dois tipos de vital. Um é agressivo, e o outro é dinâmico. Todos os dias utilizamos o vital agressivo, com sua capacidade de luta. Mas o vital dinâmico deseja criar algo em breve e de forma divina, iluminiada. Portanto, se pudermos nos concentrar ou focar nossa atenção nesse vital, no vital dinâmico, expandiremos nossa consciência lá. Não poderá então haver medo no vital.

Como superar o medo no coração

Para superar o medo no coração não-aspirante, precisamos tomar auxílio direto da alma. Quantos de nós vimos ou sentimos a alma? Quando meditamos no centro do coração, devemos saber se realmente estamos meditando no coração. A seguir, a cada momento, ou a cada respiração, cavamos fundo. Não é uma escavação violenta, não! É um sentimento divinamente intensificado que há dentro do seu coração de que você está indo fundo, muito fundo dentro de si. A cada vez que respira, sinta que está mergulhando fundo. Alguns meses depois, você sentirá um leve toque; ouvirá um som minúsculo. Quando ouvir o som, tente verificar se ele é causado por algo ou não. Quando ouvimos um som, normalmente é porque duas palmas se batem ou dois objetos se chocam. Mas esse som na alma não é resultado de nada, é espontâneo. Assim, quando sentir esse som em seu interior, como um gongo celestial, você superará o medo no coração não-aspirante.

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Textos de Sri Chinmoy traduzidos e compilados por Patanga Cordeiro, servidor público, ultramaratonista, voluntário. Instrutor de meditação voluntário no Centro Sri Chinmoy em São Paulo e outras cidades do Brasil desde 2004. Outros textos:

Como aprender mais sobre os sonhos

Meditação e o significado de fazer promessas na vida espiritual

 

Progresso espiritual e compreensão intelectual

Nosso progresso espiritual é auxiliado pela compreensão intelectual das coisas?

Sri Chinmoy: Não é nada necessário compreender algo intelectualmente. Muitos gigantes espirituais não usaram a mente; usaram o coração ao invés. Através da unicidade do seu coração com Deus, eles sentiram e realizaram tudo. Compreensão é uma palavra muito enganosa. Quando hoje entendemos algo de uma forma particular, essa compreensão pode não nos satisfazer amanhã. Podemos desenvolver outro tipo de compreensão e ver que a compreensão de ontem foi completamente inútil. Portanto, utilizar o intelectio não é o caminho correto.

Mas o intelecto pode se entregar à unicidade do coração e dizer: “Eu não tenho satisfação duradoura ao compreender de forma intelectual. Tentarei obter alegria através da minha identificação com a Realidade altíssima.” As decisões da mente estão mudando constantemente, e portanto nunca conseguimos encontrar certeza verdadeira e satisfação no caminho da mente. Mas, se seguirmos o caminho do coração, veremos que o coração imediatamente se identifica com a Realidade – não importa o que seja a substância ou essência dessa Realidade.

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Textos de Sri Chinmoy traduzidos e compilados por Patanga Cordeiro, servidor público, ultramaratonista, voluntário. Instrutor de meditação voluntário no Centro Sri Chinmoy em São Paulo e outras cidades do Brasil desde 2004.