Pergunta: Como saber se é o seu ser interior ou a sua mente que está falando com você?
Sri Chinmoy: Como saber se é a sua mente ou a voz interior que está falando? Se for a voz interior, você imediatamente sentirá uma alegria imensa. Suponha que você tenha um desejo e a voz interior lhe diga para não realizá-lo. Ao ouvir a voz interior, você obterá uma alegria infinitamente maior do que ao realizar o desejo. Por outro lado, se a mensagem vier da sua mente, por uma fração de segundo você sentirá alegria ou satisfação. Então, a sua própria mente lhe dirá que você não fez a coisa certa, que você é um tolo ou que poderia ter pedido algo melhor.
Se a mensagem vier da sua mente, mesmo que o desejo tenha sido realizado, você não se sentirá realizado. Você recebeu o que desejava, mas se sentirá miserável e dirá: “Ah, Deus não se importa comigo; por isso me deu isso. Eu queria essa coisa em particular e Deus me deu só porque queria se livrar de mim, já que eu o incomodo e o importuno o tempo todo. Ele me deu, mas não se importa de verdade comigo.”
Mas se a voz interior lhe deu a mensagem, mesmo que diga não ao seu desejo, você dirá imediatamente: “Deus é tão bondoso comigo. Ele me salvou. Se esse desejo tivesse sido realizado, eu estaria condenado. Em Sua infinita bondade, Ele me avisou e me salvou. Sou muito grato a Ele.” Se a mensagem vier da sua voz interior, você sentirá grande alegria por ela ter se dado ao trabalho de ser seu guia, por ter tanta preocupação com você. É assim que você pode saber se é a voz do seu ser interior ou se é a voz da sua mente falando com você.
Pergunta: Como podemos saber qual mensagem que ouvimos durante a meditação é a correta?
Sri Chinmoy: Durante a meditação, nosso coração obtém a verdadeira realização da Verdade. A realização absoluta é algo diferente, algo muito além desse tipo de consciência; mas vamos usar o termo “realização” para descrever a experiência do coração. Depois que paramos de meditar, nossa mente imediatamente nos diz algo diferente. Ela diz: “Não, esta mensagem não pode estar certa”. A mente tem sua própria realização, que ela considera melhor e mais proveitosa do que a realização do coração. Mas pode ser que a realização que parece ser a menos proveitosa das duas seja, na verdade, a realização superior.
O coração sempre oferece a mesma mensagem. Quando nos sentamos para meditar pela manhã, ele nos dá uma mensagem. À noite, quando meditamos, receberemos novamente a mesma mensagem do coração. Mas, no caso da mente, em um momento ela diz uma coisa e, no momento seguinte, assim que viramos a cabeça, ela diz outra. Num instante, a mente dirá: “Ele é um bom homem. Ontem à noite, ele me elogiou na frente de algumas pessoas.” Mas, no instante seguinte, nossa mente se lembra do passado. Mesmo que o passado seja agora irrelevante, a mente se lembra dele. Então, ela diz: “Ele é um canalha. Ele mentiu para mim há vinte anos.” Portanto, ouçamos sempre os ditames do coração.
📖 LIVRO: o sétimo livro do clube será ASTROLOGIA, O SOBRENATURAL E O ALÉM
Escolhemos baseado na enquete de com vocês pedindo livros que falam sobre diversos assuntos relacionados à espiritualidade.
94 páginas, papel pólen 80g, brochura.
Capítulo 1 – Astrologia e Profecia
Capítulo 2 – De Poder Espiritual a Poder Oculto
Capítulo 3 – O Mundo dos Espíritos
Capítulo 4 – Médiuns e o Mundo Invisível
Capítulo 5 – O Homem e o Universo
(Veja nas fotos alguns trechos)
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A próxima sugestão será no início de agosto, conforme preferência bimestral demonstrada na enquete. Em julho repetimos este mesmo livro para quem entrar no grupo durante o mes.
Pergunta: O que você pensa sobre a astrologia? Existe alguma verdade nas previsões astrológicas?
Sri Chinmoy: A astrologia é uma ciência. Os buscadores espirituais a chamam de uma ciência interior, uma ciência espiritual. A astrologia é o canto das estrelas. Aquilo que foi decretado e aquilo que está no mundo da manifestação fica gravado nas estrelas. Quando a astrologia lida com o passado, com o que já foi gravado, ela estará quase sempre certa. Mas a astrologia também nos permite ver potencial, e busca predizer o futuro de acordo com o passado. Astrólogos versados são peritos no ato de mergulhar na verdade que há nesse reino. Na maioria dos casos, quando é praticada cuidadosa e cientificamente, a astrologia está absolutamente correta para pessoas comuns que não têm fé em Deus ou em si mesmas.
Contudo, se as pessoas tiverem fé em si mesmas, com essa fé elas podem transcender a astrologia. É por isso que dizemos que a fé muda as coisas através de uma vontade inabalável. Se possuirmos uma vontade inabalável, o destino poderá ser mudado. É verdade, todos os nossos feitos passados estão gravados nas estrelas. No entanto, caso eu queira extinguir o destino, é como apagar algo em um gravador. Eu digo algo e aquilo fica gravado, mas, caso eu queira apagar, eu também posso.
A astrologia será cem por cento correta quando alguém está completamente no mundo físico, levando uma vida humana comum. Quando se entra para a vida interior, para a vida espiritual, a astrologia estará sessenta ou setenta por cento correta. Caso o aspirante esteja consciente ou inconscientemente afinado com o seu ser interior e se o ser interior estiver constantemente afinado com a Fonte, haverá muitas, muitas coisas ruins que poderá evitar. E, por fim, quando se está em comunhão consciente com Deus, a astrologia simplesmente não funciona, porque tudo em sua vida vem diretamente de Deus. Verdadeira unicidade com Deus vai muito além da astrologia. Se dissermos, com a nossa intensa aspiração: “Deus, eu não quero tal coisa”, e se formos um com Deus, Ele então dirá: “Tudo bem, você não precisa passar por isso.” É claro que isso não se aplica a iniciantes na vida espiritual. Apenas aqueles que possuem uma comunicação interior direta com o Ser mais elevado podem se colocar completamente além da influência das estrelas. Todavia, uma pessoa não é uma iniciante para sempre. Com o tempo, o buscador se torna mais e mais avançado na vida espiritual e mais e mais imune às forças do seu passado.
Porém, mesmo se alguém não é um buscador, uma predição astrológica pode ser transcendida. Em um plano mais interior, há sempre uma força mais elevada chamada Graça de Deus. A Graça de Deus pode mudar o destino de qualquer um. Essa Graça é todo-poderosa; ela transmuta as possibilidades ocultas e transcende as leis da astrologia, que são as leis cósmicas de Deus. Às vezes a predição de um astrólogo é verdadeira, mas não acontece devido à Graça divina. É por isso que, quando lida com o futuro, a astrologia só estará trinta e cinco ou quarenta por cento correta. Ao saber que existe algo infinitamente superior às leis astrológicas, devemos ter fé em tal coisa. Portanto, a minha solicitação para os meus discípulos é que não depositem sua fé em horóscopos e quiromancia. Tenham toda a fé em sua aspiração. Se tiverem fé absoluta em sua aspiração e na Graça de Deus, a salvação virá. Vocês não precisam se preocupar com o futuro.
Na Índia existem vários modos de se traçar horóscopos. O método Bhrigu é o mais notável. Ele foi introduzido há milhares de anos atrás e agora existem volumes e volumes de livros escritos sobre ele, com tudo gravado. Você simplesmente mostra o seu mapa ao brahmin, ao astrólogo que lida com esse sistema, e ele virará as páginas bem à sua frente e lhe dirá tudo sobre a sua vida. E normalmente ele estará certo. A história da sua vida está escrita naqueles livros. Se o mapa adequado tiver sido traçado, o astrólogo não precisa fazer o horóscopo. Ela já estará descrita.
O meu irmão mais velho, que é um astrólogo, visitou um outro astrólogo que era familiarizado com esse sistema e que tinha todos os antigos e sagrados livros, onde tudo está escrito. Quando ele mostrou o meu mapa a esse astrólogo, logo o astrólogo disse que depois dos doze anos o meu horóscopo não mais funcionaria. Ele estava absolutamente correto, porque com treze anos eu realizei Deus e fiquei imune a todas as leis astrológicas.
Há mais um incidente relacionado ao sistema Bhrigu que eu gostaria de contar: meu tio materno buscou um astrólogo para que seu horóscopo fosse feito de acordo com esse sistema. Ele e a esposa não tinham nenhum filho. No horóscopo estava escrito que esse casal não teria filhos porque o meu tio, que havia sido um caçador na encarnação passada, havia matado uma fêmea de cervo, que estava esperando um filhote. Durante o seu último suspiro a alma dela orou a Deus dizendo: “Ó Deus, ele matou o meu bebezinho dentro de mim. Por favor, não dê a ele filho algum em sua próxima encarnação.” Deus ouviu as preces dela e o meu tio materno não teve filhos. Após a minha realização, eu me concentrei para saber se essa história da encarnação passada de meu tio era verdadeira e descobri que era, de fato, verídica.
No entanto, isso não significa que tudo o que os astrólogos dizem é verdade. Longe disso. Um dia uma discípula minha veio chorando até mim, porque alguém teria previsto que o pai dela morreria naquele mês. Eu disse: “Bem, se o seu pai deve morrer, ele o fará de acordo com a profecia do astrólogo.” Então eu me concentrei e disse a ela: “Não se preocupe. Eu não estou trazendo a Graça de Deus e nem fazendo coisa alguma. Não estou nem mesmo orando a Deus pelo seu pai, mas a predição está incorreta.” Acreditem em mim, eu não orei ao Supremo para que ele anulasse a profecia do astrólogo, mas o pai dela está são e salvo. A mãe de outro discípulo morreria no dia dezessete ou dezoito de dezembro, de acordo com a previsão dos astrólogos. Aquele discípulo chorou amargamente. Mas eu contei a ele que essa predição também estava errada. E a mãe dele ainda está viva.
Todos os Mestres espirituais genuínos escrevem coisas que nos elevam a consciência e nos inspiram. Sri Chinmoy diz que “Meus escritos não são pensamentos emprestados, mas sim expressões da minha própria experiência. Alguns filósofos, professores e estudiosos emprestam ideias dos outros; as ideias sobre as quais escrevem não vêm da sua própria realização. No meu caso, a gramática pode até estar errada, mas a consciência que revelo é uma consciência divina… Lendo os meus escritos, muitas coisas lhes serão esclarecidas. Respondo as perguntas a partir da minha luz interior – e para onde vai essa luz? Ela entra nos livros… ”
Então, é possível saber por essa inspiração através dos livros e ensinamentos escritos que aquele é o seu Mestre pessoal?
Sri Chinmoy respondeu à seguinte pergunta:
Pergunta: Podemos determinar quem é o nosso Guru lendo seus escritos?
Sri Chinmoy: Em primeiro lugar, você precisa sentir a aceitação do Guru por você e também a sua aceitação do Guru. Não se trata de ler alguns livros e, de repente, ser transportado para um plano de alegria ou deleite. Digamos que você leu o livro de um determinado Mestre e, de repente, se sente transportado e acredita que esse Mestre é o certo para você. Mas, no dia seguinte, você pode ler os escritos de outro Mestre e sentir um deleite extremo, acreditando que ele é o seu Guru. Depois de amanhã, você lerá os escritos de outra pessoa e poderá sentir o mesmo tipo de alegria, mas de uma maneira diferente. Apenas lendo as obras de alguém, você não será capaz de aceitar ou rejeitar um determinado Mestre. Somente através da meditação você poderá saber quem lhe proporciona maior deleite.
Suponha que você esteja em dúvida sobre dois ou três Mestres que você gostaria de aceitar. Logo pela manhã, repita com toda a alma o nome de um deles sete vezes. Então, no dia seguinte, você repetirá o nome de outra pessoa. Certamente, você obterá a alegria mais profunda ao pronunciar o nome do Mestre específico que lhe foi destinado. Mas, por favor, não se confunda ao ler livros. Muitos Mestres espirituais escreveram coisas maravilhosas, mas se você quiser oferecer sua existência ou aceitação a alguém apenas porque gosta de seus escritos, poderá estar cometendo um erro.
Pergunta: O senhor tem cerca de mil discípulos. Cada alma se dá notícias ao senhor diariamente ou semanalmente?
Sri Chinmoy: Nem todas as almas se reportam diariamente, mas podem me transmitir mensagens a qualquer momento. Há alguns discípulos que considero muito queridos e que têm emanações minhas “designadas” às suas almas. Uma emanação é meu representante interior associado a uma alma específica e que tem livre acesso a mim. A qualquer hora, uma emanação pode me trazer uma mensagem sobre o que você está fazendo, embora geralmente chegue a mim de manhã cedo. Às vezes, minha mente pode não receber ou não estar ciente dessa mensagem. Nesse caso, a emanação tentará resolver o problema por meio da alma do discípulo. Ou seja, a emanação trará a mensagem à minha alma e minha alma aconselhará a alma diretamente, porque a pessoa me aceitou como seu Mestre. Então, a alma do discípulo tentará convencer sua mente a fazer algo, e isso chegará à mente como uma revelação. A mente pode não receber a mensagem direta de mim externamente e pode não conhecer todos os detalhes físicos de uma situação, como a maneira precisa como algo vai acontecer. Mas se uma emanação vier e me disser que este discípulo fez algo errado ou está tendo dificuldades com alguma coisa, e se sentir que minha mente física deveria saber da situação, ela dirá aos meus seres interiores para informarem minha mente física.
Às vezes, um discípulo pode me contar sobre uma situação por meio de cartas. Há algum tempo, você me deixou uma mensagem sobre um problema doméstico. Quando recebi o bilhete, mesmo antes de abri-lo, meu ser interior me disse que tudo já estava resolvido. Ou seja, a situação havia sido resolvida da maneira que o Divino, o Supremo, queria. Minha mente não conhecia os detalhes externos até que eu lesse o bilhete linha por linha.
Quando me dou conta de que um problema foi resolvido internamente, então minha mente pode perguntar à minha alma o que foi feito no plano físico e o que vai acontecer agora. Caso contrário, a alma pode não necessariamente transmitir a mensagem à mente física. Na vida humana comum, a menos que a mente esteja ciente de algo, sentimos que não o sabemos. Mas, embora nossa mente física possa não saber algo, outra parte do nosso ser pode estar ciente disso.
A alma quase sempre pede à mente física que se expanda. A mente física pode ler jornais e aprender milhões de coisas — que alguém foi esfaqueado aqui, que um escândalo está acontecendo ali. Essa informação dá à mente física uma alegria temporária. Mas, depois de uma hora, como um coletor de lixo, a alma retira isso da mente, já que essa informação não nos ajuda em nada na vida espiritual. Estamos na Terra, então nos divertimos sabendo o que os outros estão fazendo. Mas isso não alimenta a alma, não acelera nossa manifestação nem nos dá plenitude.
Um Mestre espiritual não precisa saber, nem sabe, o que você vai comer no café da manhã ou o que o presidente disse à esposa ontem. Mas ele sabe o essencial, o mais importante, que é se a alma do discípulo está subindo ou descendo a árvore, ou se está estacionada em um lugar específico, seja ele muito baixo ou muito alto. O que obriga a alma a descer? É a vitalidade emocional ou a mente duvidosa que a faz descer. E o que eleva a alma? É o clamor interior, a aspiração.
Algumas pessoas me perguntam por que não uso o poder oculto para descobrir informações externas, mas por que eu deveria usá-lo para saber o que está acontecendo no plano exterior? Esses poderes podem ser usados para propósitos muito elevados. Se você tem um dólar, isso não significa que vai gastá-lo todo em chá e café. Se você tem um dólar, então vai gastá-lo em algo que valha a pena. Novamente, há algo que traz informações externas ainda mais rapidamente do que o poder oculto, e isso é o poder da alma. Dentro da sua casa, do seu ser, o principal habitante é o pássaro-alma. Se eu pegar o pássaro e perguntar o que está acontecendo, ele imediatamente me contará sobre sua gaiola. É claro que a alma não precisa ficar constantemente contando ao Mestre o que está acontecendo.
Algumas pessoas podem se perguntar por que alguns discípulos próximos buscam minha orientação em assuntos externos, já que Deus nos deu inteligência suficiente para saber o que dizer aos outros. Mas, às vezes, sentimos que essa inteligência não nos ajuda em nada. Sabemos o que dizer aos nossos amigos ou inimigos. Mesmo dizendo a coisa certa, muitas vezes não obtemos resultados satisfatórios. Mas, se contarmos a um Mestre espiritual sobre as circunstâncias externas e ele souber o que vamos dizer, imediatamente haverá uma força adicional por trás de nossas palavras. Essa força adicional não significa que sempre venceremos. A força será aplicada apenas a você e virá como uma ajuda extra. Então, quando você falar com alguém, a resposta que receber não o afetará. Você pode sair vitorioso ou perder a batalha, mas, graças à ajuda que o Mestre lhe deu, você não ficará chateado. Isso é o mais importante….
Pergunta: Quando quero orar por uma determinada qualidade divina, não conheço outra maneira de fazê-lo senão repetindo o nome dessa qualidade várias vezes. A palavra em inglês para essa qualidade tem algum poder para evocá-la?
Sri Chinmoy: Quando penso no poema de Keats que começa com “A thing of beauty is a joy forever”, para mim é como um mantra. Basta repetir o verso com a alma. Existem muitas, muitas frases em inglês como essa. E Sri Chinmoy não deu centenas, mas milhares e milhares de mantras em seus escritos! O que importa é apenas o sentimento ao pronunciar a palavra. Para mim, não há diferença se eu disser “pureza, pureza” ou se eu disser as palavras “pavitrata” ou “pavita”. Digo-lhe, se eu disser com a alma “pureza”, é suficiente. Não preciso procurar uma palavra em bengali ou em sânscrito para obter uma pronúncia mantra.
Nós, indianos, seremos hipócritas se ficarmos batendo nossos tambores e dizendo que só nós possuímos os mantras e que apenas a repetição do Gayatri Mantra trará iluminação. E quanto aos santos cristãos que também alcançaram a iluminação? Eles conheciam o Gayatri Mantra, o Asato ma sad gamaya e todos os outros mantras em sânscrito? Não! O que importa é a devoção com que você recita o mantra. As palavras em inglês certamente têm qualidades mântricas. Só enganamos o mundo se dissermos que apenas aprendendo sânscrito e proferindo mantras em sânscrito você alcançará a iluminação. Por que você precisa aprender sânscrito? Se Deus lhe deu o inglês como língua materna, você precisa aprender sânscrito para encontrar a alegria? De um milhão de eruditos em sânscrito, talvez um alcance a iluminação; enquanto uma pessoa que não conhece uma palavra de sânscrito, mas recita as palavras com alma — mesmo que a pronúncia esteja errada, tudo está errado — pode alcançar a iluminação. É a alma do indivíduo que conta.
Qualquer que seja a qualidade que você precise — coragem, pureza ou fé —, basta repetir a palavra em inglês, caso não consiga formular uma frase. Repita apenas a palavra. Afinal, o que é um mantra? É uma questão de repetição, repetição. Mantras podem ser uma única palavra, duas ou três palavras, ou uma ou duas frases. Mas a sua essência espiritual é de suma importância. Se você tiver essência espiritual dentro de si, então terá uma pronúncia perfeita do mantra.
Nunca, jamais pense que precisa aprender sânscrito — os Vedas, os Upanishads e todas essas obras. Meu irmão era um estudioso de sânscrito, um verdadeiro erudito. Mas eu sou um erudito? Longe disso! Meu irmão repetia os mantras dos Upanishads e dos Vedas milhões e bilhões de vezes. No meu caso, conheço menos de cinquenta mantras em sânscrito, mas realizei Deus.
O que importa é a devoção com que se repete um mantra. Se você usar palavras em inglês, se disser ‘pureza’, ‘coragem’ ou ‘fé’ com sinceridade, Deus não conhece inglês? Deus conhece apenas sânscrito? Não pense que Deus conhece apenas sânscrito e que o inglês é uma língua estrangeira para Ele! Deus lhe deu o inglês como língua materna. Ele lhe deu à luz em um país de língua inglesa e você deve usar essa língua com sinceridade, sinceridade, sinceridade.
Quando uma criança chora, o que ela diz está correto em bengali ou inglês? Quando um bebê chora, a mãe entende o que ele quer e corre para ajudá-lo. A criança é tão sincera em seu choro. Ela precisa desesperadamente de algo da mãe — um doce, leite ou outra coisa. Se repetirmos uma palavra com a mesma sinceridade, certamente obteremos o resultado mais satisfatório. Novamente, a sinceridade é essencial. Caso contrário, repetiremos a palavra como um papagaio.
Para pessoas que não conhecem sânscrito, um estudioso de sânscrito pode dizer: “Você deve praticar Asato ma e todos os mantras do nascer do sol”. Mas se o sânscrito fosse a única língua para mantras, então Deus deveria ter criado apenas a Índia e nenhum outro país! Nesse caso, em toda a Criação de Deus, apenas o subcontinente indiano deveria existir e outros países e continentes não precisariam existir, já que os mantras em sânscrito não estão disponíveis nesses países. Isso é um absurdo!
Para uma satisfação profunda, genuína, espontânea, naturalmente teremos de depender de uma fonte profunda, genuína e espontânea.
Conhecemos um rio pela sua nascente. Conhecemos um professor pelo seu conhecimento. Conhecemos a meditação pela experiência. Igualmente, para podermos meditar, só podemos depender de alguém que alcançou a Meta última da meditação, que teve todas as experiências necessárias por si próprio e pode nos explicar e inspirar o nosso progresso interiormente também. Esse é o Mestre espiritual.
As mensagens que separamos para este artigo são todas vindas de uma fonte como essa, alcançada apenas nas maiores altitudes da meditação e vida espiritual. Portanto, são ótimas inspirações para o nosso dia.
Se quiser usá-los como um exercícios, posso sugerir decorar cada mensagem após a fazer uma meditação em silêncio, de 5 a 15 min.
A sua oração é temerosa.
Portanto,
Não espere nada da sua oração.
A sua meditação é duvidosa.
Portanto,
Não espere nada da sua meditação.
O seu amor não é repleto de alma.
Portanto,
Não espere nada do seu amor.
15
Você tem tudo
Você tem tudo o que a sua Mãe Divina
Quer que você tenha.
Portanto
Não precisa de nada mais.
A sua Mãe Suprema tem tudo o que você
Poderia oferecer a ela.
Portanto
Não sofra e nem se preocupe mais.
16
Venham, meus amigos
Quem está ao redor da minha casa?
Venha, minha querida amiga Inspiração.
Quem está à minha janela?
Venha, minha amiga do peito Aspiração.
Quem está à minha porta?
Venha, minha eterna amiga Realização.
Quem está na minha sala de estar?
Sente-se, minha amiga querida Perfeição.
17
Elas venceram
Sua fé demorou.
Portanto,
A morte venceu.
Seu amor decaiu.
Portanto,
A destruição venceu.
Sua vida não acordou.
Portanto,
A ignorância venceu.
18
Quem tem o poder?
Quem tem o poder de amar?
O meu coração sensível.
Quem tem o poder de odiar?
O meu vital matador.
Quem tem o poder de suspeitar?
A minha mente perdida.
Quem tem o poder de enganar?
O meu corpo dormente.
19
Não seja tolo!
Não seja tolo!
Não encoste na bandeira da razão;
Ela se partirá.
Não seja tolo!
Toque imediatamente o estandarte da fé;
Ele o carregará
Para o Cerne realidade-preenchedor
Da Infinidade.
20
Ame-A, sirva-A
Ame a Mãe Divina Suprema.
Você alcançará
O fim da sua Jornada sem fim.
Sirva a Divina Mãe Suprema.
Você poderá e criará
O Reino dos Céus na Terra.
Nesta página gostaríamos de compartilhar uma série de exercícios e técnicas de meditação guiada ensinadas por Sri Chinmoy. Você também poderá ter uma boa meditação com a ajuda das dicas de meditação. Mas comece. Todos começamos em algum lugar, não é?
Meditação guiada:
Concentração, Meditação, Contemplação e Mantras
Ponha a sua mão entre e um pouco acima das sobrancelhas. Agora diga: “Eu estou me concentrando. Eu sei que o meu Senhor Amado Supremo está logo acima da minha cabeça.”
Ponha sua mão direita sobre o seu coração, com o polegar sobre o coração. Agora diga: “Eu estou meditando. Posso sentir a Presença abençoada do meu Senhor Amado Supremo bem dentro do meu coração.”
Ponha sua mão direita sobre o seu coração e sua mão esquerda sobre a sua cabeça. Por favor, pressione ambos, sua cabeça e seu peito com uma certa força. Tão silenciosa e lentamente quanto possível, você vai inspirar e expirar. Agora diga: “Eu estou contemplando. Posso ver vividamente o meu Senhor Amado Supremo bem em frente do meu olho-visão e Ele está dizendo que está ávido a jogar comigo o jogo de esconde-esconde.”
Ponha ambas as mãos atrás de sua cabeça. Diga: “Meu passado-desapontamento-Deus.”
Agora ponha os dedos de sua mão direita na testa, entre as sobrancelhas. Diga: “Meus sonhos prateados de hoje.”
Coloque sua mão direita no seu coração e forme um pequeno círculo. Enquanto forma um círculo, sinta que o está formando com luz. Diga: “Minhas realidades douradas do amanhã.”
Meditação guiada:
Simplicidade, Sinceridade, Humildade, Pureza e Divindade
Sri Chinmoy deu uma flor para cada pessoa presente durante uma meditação, e então, pediu aos participantes para meditar na flor, enquanto ele deu a seguinte instrução:
A flor significa beleza. Beleza é simplicidade. Beleza é sinceridade. Beleza é humildade. Beleza é pureza. Beleza é divindade.
Simplicidade: Simplicidade é a alma e a alma é o representante direto de Deus. Então por alguns minutos, vamos sentir que não temos um corpo, um vital, uma mente ou mesmo um coração. Por favor, tente sentir que você se tornou a alma. Não dê nenhuma forma a esta idéia. Apenas repita em silêncio: ‘alma, alma, alma’, e sinta que você se tornou um representante consciente e direto de Deus.
Sinceridade: No mundo exterior, falar a verdade é a mais elevada forma de sinceridade. No mundo interior, a sinceridade está vendo a Verdade através do Olho de Deus. Vamos sentir que nós crescemos na sinceridade interior e que estamos vendo tudo através da Visão de Deus. Vamos nos tornar a sinceridade interior.
Humildade: No mundo interior, a humildade sempre nos lembra o que nós fomos anteriormente, o que somos agora e o que vamos nos tornar.É por causa de nossa humildade que aceitamos a vida espiritual.
É a humildade que cultiva dentro de nós a avidez de conhecer e crescer nas mais elevadas realidades. Tudo está dentro de nós. Mas apenas porque somos humildes, as realidades mais elevadas têm a oportunidade de se satisfazer através de nós.
Vamos meditar em nossa sinceridade e humildade interior por alguns minutos.
Pureza: Pureza física é limpeza, pureza do vital é um coração aberto e pureza mental é a ausência de pensamentos não divinos e doentios. Pureza interior é o nosso coração-gratidão. É através da gratidão, gratidão constante ao Supremo em nós, que expandimos a nossa consciência e conhecemos a nossa realidade e visão mais elevadas. Se pudermos semear uma semente de gratidão, a qual germinará, crescerá e se tornará um arbusto, e depois uma grande árvore, então, sob essa grande árvore em nossos corações-gratidão, milhares de buscadores serão capazes de buscar abrigo e crescer na divindade. Por alguns minutos, vamos sentir que o que nós somos e eternamente nos tornaremos, não é nada além de um coração-gratidão.
Divindade: Finalmente, a flor significa divindade. A vida espiritual é a vida da alma. Temos que nos tornar conscientemente um com nossa alma. Por quê? Porque é somente quando sentimos nossa unicidade com a alma, que a verdadeira satisfação pode alvorecer em nossas vidas.
Então, vamos meditar na divindade, nossa própria e mais elevada divindade interior.
Meditação guiada:
Doçura, Amor e Unicidade pela contemplação
Se você quiser aprender a arte da contemplação, precisará de três importantes qualidades: doçura, amor e unicidade. Capacidade-doçura, capacidade-amor e capacidade-unicidade você tem que desenvolver.
Para conseguir a qualidade da doçura, tente visualizar bem à sua frente, uma adorável criança – uma bela, muito bela, belíssima criança – e sinta que todas as qualidades da criança estão entrando em você.
Para a qualidade do amor, você tem que imaginar o amor de uma mãe pelo seu filho ou de uma criança pela mãe. Se você puder alcançar a capacidade-amor de uma mãe ou de uma criança, então tenha certeza que o seu coração fez um grande progresso.
Para desenvolver unicidade, você tem que visualizar ou imaginar o Céu e a terra ao mesmo tempo. Tente reviver a supremamente poderosa mensagem-unicidade de Cristo, o Salvador: “Eu e meu Pai somos um.” Aqui, o Pai Celestial e o filho terreno são inseparavelmente um e a unicidade deles não é nada menos do que perfeição e satisfação. Então, doçura, amor e unicidade, são as três qualidades supremas que um buscador avançado tem que desenvolver para contemplar.
Hoje estava no meu trabalho e tive uma sensação – uma sensação muito especial. É algo que se tornou cada vez mais comum desde que comecei a meditar.
Foi um misto de alegria e satisfação. Nada eufórico, nem elaborado, mas uma sensação de que tudo está (muito) bem, muito centrado, muito sublime. Arrisco dizer que essa é a sensação do nosso coração verdadeiro. Arrisco ainda mais, dizendo que essa sensação de felicidade e plenitude que senti hoje é resultado de meditar no coração diariamente.
Como começar a meditar no seu coração
Reserve um tempo só para você. Reserve um espaço só para você. Sinta que tem um compromisso com o seu Eu verdadeiro, que é a Pessoa mais importante na sua vida.
Sentado, em silêncio, use uma das técnicas de meditação e concentração (veja abaixo). Não posso dizer que existem técnicas melhores ou piores. Aquela que você se esforçar para fazer por 10 minutos será a ideal. Comece a meditar por 5 a 10 minutos, e depois você não precisará mais contar o tempo – o seu coração lhe dirá o quanto é suficiente.
Quando chegar ao ponto em que só tem um pensamento ou ação, deixe isso ir embora também. Ajuda bastante se já começar o exercício sentindo que você está no seu coração espiritual (pode imaginar que está dentro do coração físico, isso também ajuda). Imagine que respira pelo coração, ou que mora no coração, ou que olha para o seu objeto de concentração a partir do coração.
Técnicas recomendadas para iniciantes na meditação
Há duas maneiras de meditar. Uma é silenciando a mente. Um homem comum sente que, se deixar a mente em silêncio, se tornará um tolo. Ele sente que, se a mente não pensar, ela perderá tudo. Mas isso não é verdade na vida espiritual. Na vida espiritual, quando silenciamos a mente, vemos que surge uma nova criação, uma nova promessa para Deus. Ainda não cumprimos a promessa que fizemos a Ele; não dedicamos a Ele toda a nossa existência. Quando conseguimos deixar a mente em silêncio, estamos em condição de agradar a Deus e satisfazê-Lo.
Outro modo de meditar é esvaziando o coração. O coração está cheio de complicações emocionais e problemas causados pelo vital impuro, que o envolveu. O coração é um receptáculo. Ele está repleto de coisas que não são divinas, coisas que nos limitam e nos amarram. Se pudermos esvaziar o receptáculo-coração, há alguém que irá preenchê-lo com paz, luz e bem-aventurança divinas, qualidades que nos libertarão. Ao esvaziarmos a ignorância do nosso coração, a Luz-Sabedoria de Deus o preencherá.
Como saber se está meditando bem, ou meditando no coração
Há diversas formas, que podem envolver sentimentos durante a sua meditação, etc, mas sinto que a forma mais eficaz é observar você mesmo no seu dia a dia. O quanto a sua meditação mudou em você, em quanto tempo? Pela experiência, uma semana de meditação pode trazer intensas mudanças, e mesmo uma única meditação pode mudar a sua vida completamente
Começando a meditar: o jardim-coração de uma criança
por Sri Chinmoy, do livro Meditação
Ao começar a meditar tente sempre sentir que é uma criança. Uma criança não tem uma mente muito desenvolvida. Aos 12 ou 13 anos, a mente começa a operar num nível intelectual. Mas, antes disso, a criança é toda coração. Ela não tem nenhuma ideia preconcebida sobre meditação e vida espiritual. Ela quer apenas aprender tudo aquilo que seja novo.
Sinta primeiro que você é uma criança e, então, tente sentir que está num jardim florido. Esse jardim é o seu coração. Uma criança pode brincar num jardim por horas e horas. Ela vai de uma flor até outra, mas não sai do jardim, porque fica feliz com a beleza e a fragrância de cada uma. Sinta que dentro de você existe um jardim, e que você pode ficar nele o tempo que quiser. Assim você pode aprender a meditar no coração.
Se puder permanecer no coração, começará a sentir um clamor interior. Essa súplica interior – que é a aspiração – é o segredo da meditação. …
Três exercícios práticos para começar a meditar no coração
por Sri Chinmoy, do livro Meditação
São três exercícios que podem ajudar você a desenvolver a sua capacidade de começar a meditar no coração.
1) Simplicidade, sinceridade, pureza. Aqui vão alguns exercícios de meditação que qualquer principiante pode tentar. Para o buscador que está começando a sua vida espiritual, a simplicidade, a sinceridade, a pureza e a certeza são primordiais. É a simplicidade que concede paz de espírito. É a sinceridade que o faz sentir que você é de Deus e que Ele é constantemente por você. É o seu coração puro que o faz sentir que Deus está crescendo, brilhando e satisfazendo a Si mesmo e a toda hora dentro de você. É a certeza que faz você sentir que a meditação é a coisa certa a ser feita.
Em silêncio, repita delicadamente a palavra “simplicidade” dentro da sua mente por sete vezes e se concentre no topo de sua cabeça. Então, repita a palavra “sinceridade” por sete vezes, silenciosamente e com toda a alma, dentro do seu coração, e concentre-se nele. Depois, repita suavemente a palavra “pureza” dentro ou ao redor da região do umbigo, e concentre-se nessa parte do seu corpo. Faça tudo isso em silêncio e com toda a alma. Então, concentre a sua atenção no terceiro olho, que está no meio e um pouquinho acima das sobrancelhas, e repita silenciosamente “certeza” por sete vezes. A seguir, coloque suas mãos no topo da cabeça e diga três vezes: “Eu sou simples, eu sou simples, eu sou simples”. Depois, coloque suas mãos no coração e diga três vezes: “Eu sou sincero, eu sou sincero, eu sou sincero”. Coloque suas mãos na região do umbigo, repetindo “Eu sou puro”, e sobre o terceiro olho, repetindo “Eu tenho certeza”.
2) Uma qualidade favorita. Se você gosta de um aspecto particular de Deus – o amor, por exemplo – repita interiormente a palavra “amor” com toda a alma, várias vezes. Enquanto proferir a palavra “amor” com toda a alma, tente senti-la reverberando nos recônditos mais profundos do seu coração: “amor, amor, amor”. Se você der mais importância para a paz divina, então entoe ou repita em seu próprio interior a palavra “paz”. Enquanto fizer isso, tente ouvir o som cósmico, incorporado pelo mundo, reverberando nas profundezas do seu coração. Se você quiser luz, repita “luz, luz, luz” com toda a alma e sinta que, de fato, você mesmo se transformou em luz. Da sola dos pés até o topo da cabeça, tente sentir que você se tornou a palavra que está repetindo. Sinta que o seu corpo físico, o seu corpo sutil, todos os seus nervos e todo o seu ser estão inundados de amor, paz ou luz.
3) Convide seus amigos. Sinta que você está diante da porta do seu coração e que convidou o amor, a paz, a luz, o deleite e todos os seus amigos divinos para visitá-lo. No entanto, se a complexidade, a insinceridade, a impureza, a insegurança, a dúvida e outras forças negativas aparecerem, por favor, não deixe que elas entrem. Tente sentir que tanto as qualidades divinas quanto as não-divinas assumiram uma forma humana, e que você pode vê-las com seus próprios olhos.
Tente convidar, todos os dias, um amigo para entrar no seu coração. Esse será o início de uma amizade divina. Num dia, você vai permitir que só o seu amigo amor venha. Da próxima vez, deixará que a sua amiga alegria venha. Depois de algum tempo, você vai poder convidar mais do que um amigo de cada vez. No começo, talvez não seja capaz de dar atenção para mais de um amigo simultaneamente. No final, entretanto, será capaz de convidar todos os seus amigos divinos ao mesmo tempo.
Desafios comuns para quem começa a meditar
O desafio mais comum é a vontade de desistir. Quando começa a trabalhar, você precisa esperar um mês se passar para receber o salário. Igualmente, invista algumas semanas na sua meditação, para que possa dar chance dela frutificar em paz e satisfação. Pense bem – na nossa vida inteira de 40, 60, 80 anos, o que são 10 minutos por dia durante algumas semanas?
Outro desafio é silenciar a mente. Esforce-se para silenciá-la, mas, não se preocupe com o resultado. Se hoje você tiver um pensamento a menos do que ontem, isso já é um ótimo progresso. Se hoje teve mais pensamentos, mas ontem teve menos, talvez amanhã você terá menos ainda – persevere.
Esse é o primeiro artigo que eu escrevo. Para alguém que inicia, escolhi falar sobre a busca por uma jornada espiritual. A buscar como dar um valor, um propósito autêntico para sua vida, a como buscar e trilhar um caminho espiritual.
Meditação, Caminhos, Livros e Prática…
Minha experiência começa com conflitos materiais, experiência no sentido material e depois se transforma no caminho espiritual. Estava numa fase cheia de dificuldades e conflitos familiares. Não buscava nada espiritual, somente um abrigo no meio da tempestade. Esse foi o começo da minha jornada, a busca por um abrigo.
Nunca fui uma pessoa religiosa, espiritualmente… vazio. Minha mãe falava que, se você acredita em Deus, então está tudo bem, siga a vida. Entrei para a religião cristã por conta do casamento, mas não havia nada ali que me atraia a Deus. Li livros como Bhagavad Gita e romances baseados no Mahabharata, mas com os olhos de alguém que está lendo romance.
“Alguém pode acreditar em Deus, mas essa crença não é uma realidade na sua vida. Ele só acredita porque algum santo, Yogi ou Mestre espiritual disse que Deus existe, ou por ter lido sobre Deus em livros espirituais. No entanto, se praticarmos a meditação, chegará um dia em que vamos estabelecer a nossa unicidade consciente com Deus. Quando isso acontecer, Ele nos dará a Sua infinita paz, infinita luz e infinita bem-aventurança, e nós nos transformaremos nessa infinita paz, infinita luz e infinita bem-aventurança.” Sri Chinmoy, Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus
Então não havia nada em mim que buscava dar valor verdadeiro a vida e sim aos objetos materiais da vida. Mas no momento da tempestade esses objetos se mostram limitados e finitos. Nessa fase descobri um Caminho.
Meditação
Descobri que acreditar em Deus é somente um começo. Deus é a essência da vida. Então acreditar não é suficiente. Mas como chegar a essa conclusão? Eu aprendi através da meditação.
“Meditar não quer dizer apenas sentar-se em silêncio por cinco ou dez minutos. Ela exige esforço consciente. A mente precisa ficar calma e quieta. Ao mesmo tempo, ela tem de ficar atenta, para não permitir a vinda de nenhum desejo ou pensamento que a distraia. Quando fazemos com que a nossa mente fique calma e silenciosa, sentiremos que uma nova criação está surgindo dentro de nós. Quando a nossa mente está vazia e tranquila, e toda a nossa existência se transforma num recipiente vazio, o nosso ser interior pode invocar paz, a luz e a felicidade infinitas para preenchê-lo. Isso é meditação.” Sri Chinmoy, Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus,
No passado, tive uma vaga impressão do que era meditação, vendo em filmes e praticando artes marciais. Mas, atualmente, a meditação é o modo autentico de buscar um norte, de aprender sobre a si mesmo e o mais importante, buscar a Satisfação verdadeira, o seu propósito de estar manifestando na Terra.
“Satisfaction is needed in the animal life, the human life and the divine life. But the satisfaction that we get in the animal life is not true satisfaction. In the human life also, we do not get true satisfaction. Only in the divine life we get true satisfaction.” Sri Chinmoy, Everest-Aspiration, Editora Aum. Versão traduzida
A vontade autêntica de meditar
Ao buscar a meditação, devemos buscar o ensinamento autêntico. Mas isso não é suficiente se a pessoa não tiver a vontade autêntica de querer mudar o seu ponto de vista sobre a sua realidade. A entrega ao caminho é muito importante.
“God’s all-fulfilling Grace
descends
Only when man’s
unconditional surrender
ascends.”
Sri Chinmoy
O Mestre espiritual
Na minha experiência, encontrar um caminho autêntico foi encontrar um Mestre espiritual. E como reconhecer um Mestre espiritual? Minha experiência espiritual começou em um livro: Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus, de autoria de Sri Chinmoy. Mas como saber se o conteúdo do livro é autêntico? O leitor deverá ler o livro com o coração e não com a mente. Deverá sentir algo maior, alguma experiência que mude sua rotina e principalmente deve trazer satisfação num modo sutil. Essa foi a experiência pela qual eu passei. Comecei a ler e praticar os exercícios, muitas dúvidas foram surgindo e nesse momento o livro conversava comigo. Todo livro conversa com o leitor, mas a minha experiência foi diferente de estar lendo um livro técnico ou romance. Eu comecei a enxergar uma nova possibilidade de vida e principalmente de valores. Notei uma sede insaciável em busca da realidade que a meditação iria me levar. Mesmo não sabendo o que era meditação, no momento da leitura do livro descobri a vida que eu deveria estar vivendo e o caminho que eu deveria estar trilhando.
O próximo passo é estar aberta a essa nova experiência. Mas como saber se estou no caminho certo? Mudança. Depois de um mês, compare a vida antes e depois. Ansiedade irá atrapalhar nessa decisão. Não adianta meditar por um dia e descobrir mudança no dia seguinte. Os resultados acontecem sempre de modo sutil. A rotina sua irá mudar. Após o livro, encontrei o caminho através de um curso de meditação lecionado por discípulo de Sri Chinmoy. Isso foi mágico para mim, mais do que uma mera coincidência. Então depois do curso, não tive dúvida, esse era o meu Caminho. Desde que descobri a meditação minha rotina é a de acordar para meditar, meditar antes e depois cada ação maior que acontece durante o dia, e meditar antes de dormir. Aqui começa uma relação bem estreita com o Supremo. O ponto mais importante para mim foi o Mestre espiritual. Se você for atento, vai ter sinais que indicarão que você está no caminho certo. A presença de um Mestre espiritual, um Guru, foi crucial para a minha Vida. Estava cego, e ainda perambulo pela vida cegamente. Quando o Guru está me guiando, ainda não enxergo a Realidade, mas consigo sentir Luz, muita Luz. Como? Quando você notar que está agradecendo a tudo que está acontecendo, a qualquer momento e em qualquer circunstância, você está sentindo a Luz. Isso me fez reconhecer o Mestre espiritual, o meu Guru. E o Guru apareceu na minha vida no momento que estava: aberto a novas realidades, precisava mudar os meus valores, e que estava pronto para trilhar um Caminho espiritual.
“Se alguém se torna um discípulo verdadeiro de um Mestre, o discípulo não sente que ele e o seu Guru são duas pessoas totalmente distintas. Ele não sente que o Guru está no alto e que ele mesmo está aos pés da árvore. Ele sente que o Guru é a parte mais elevada de si mesmo. Sente que ele e o Guru são um, que o Mestre é a sua própria parte mais elevada e mais desenvolvida. Portanto um discípulo verdadeiro não vê nenhuma dificuldade em render a sua parte mais baixa à sua parte mais elevada. Ser um discípulo devotado não estará abaixo da sua dignidade, porque ele sabe que tanto a parte mais elevada quanto a mais baixa pertencem a si mesmo.” Sri Chinmoy, Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus
O verdadeiro Mestre é o Supremo
Apesar de que meu Mestre nos diz que ele não é o verdadeiro Mestre, que o Supremo é o Guru.
“Um Mestre espiritual ou Guru é como o filho mais velho de uma família, e os buscadores são como seus irmãos e irmãs espirituais mais novos. Mestres espirituais contam e mostram para seus irmãos e irmãs mais novos onde está o Pai deles, o Guru Absoluto.
O Guru verdadeiro não está no vasto céu azul. Ele está nas profundezas do nosso próprio coração. Você poderia perguntar: “Se ele está dentro do nosso coração, por que precisamos da ajuda de outra pessoa para encontrá-lo?” Embora esse tesouro inestimável esteja dentro do nosso coração, não podemos vê-lo nem senti-lo. Assim, precisamos de ajuda. Um amigo nosso, que chamamos de nosso Guru ou professor espiritual, vem e nos ensina como encontrar o nosso próprio tesouro.” Sri Chinmoy, Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus,
Experiências espirituais
É difícil saber por onde começar, mas, como discípulo, posso apresentar as experiências que vivi quando acolhido por um Guru. Essa é a experiência que gostaria de compartilhar e fica uma dica, uma experiência espiritual: escolha um livro espiritual cujo autor seja um Mestre espiritual realizado. Leia o livro todo e veja que experiência que você vivenciou. Se você achou que não teve experiência nenhuma, escolha mais um outro livro. Depois disso, escolha um outro autor.
Como experimentar a meditação
A outra dica é a experiência da meditação. Não precisa ser discípulo de nenhum Mestre espiritual nesse momento. Tente somente experimentar a meditação, sem nenhum propósito nesse momento. Somente busque a experiência:
Escolha um lugar na sua casa que possa ficar sozinho por alguns minutos. Apodere-se desse local (use a criatividade). Esse local será o seu local sagrado de meditação, portanto, mantenha esse lugar limpo. Monte um altar e enfeite com vela ou flores. Quando você se sentar nesse espaço, é interessante que esse altar fique na altura dos olhos. Sente-se de modo a manter a coluna ereta e começa a observar sua respiração. Concentre em algum objeto escolhido no altar, observando com os olhos semi abertos: a chama da vela ou uma pétala do buquê de flores. Não feche os olhos. Tente acalmar os pensamentos de modo a tentar não pensar em nada (pensamentos, preocupações, ansiedades, rotina diária, nem mesmo pensar no que está fazendo) Caso os pensamentos estejam te incomodando nesse momento, imagine que são objetos e jogue no objeto focado. Faça isso todos os dias de manhã e a noite por pelo menos 5 minutos.
Essas são duas experiências que você deve fazer juntas: a meditação e a busca por um Caminho espiritual. É importante estar aberto a mudanças. A disciplina será a parte mais importante nessa jornada. Experimente!
-Palestra de Sri Chinmoy em 24/07/1968, no centro de Porto Rico
Eu realmente espero nessas alturas, que a maioria de vocês saiba como meditar bem. No entanto, eu quero falar algumas coisas hoje, sobre meditação, e eu estou certo que essa palestra será de alguma ajuda para a sua própria meditação, tanto individual como coletiva.
Por que meditar?
Em primeiro lugar, por que nós meditamos? Meditamos precisamente porque precisamos de alguma coisa. E o que é essa coisa? É o sentimento consciente da nossa unicidade com o Supremo. Esse sentimento deve ser espontâneo e ao mesmo tempo profundo.
Posição para meditar
Vamos começar com o ABC da meditação. A melhor forma de meditar é sentar com as pernas cruzadas. A coluna e o pescoço devem estar eretos. Se para alguns não for possível sentar dessa maneira, por favor, tentem se estiverem numa cadeira, sentar com as costas retas. Se você quiser meditar em casa, tente manter um lugar sagrado, um canto do seu quarto, absolutamente puro e santificado e sente-se numa pequena almofada ou num tapete. E, por favor, vista roupas limpas e claras. Se possível, acenda um incenso na hora da sua meditação e coloque uma flor, qualquer uma, na sua frente. Os outros podem também ter uma foto das pessoas espirituais que amem. Cristo ou outra figura espiritual. A foto da pessoa que eles adorem ou considerem seu mestre, deve estar bem na frente deles. Eu estou lhes falando no geral, mas virá um dia quando vocês próprios descobrirão alguns segredos interiores. Talvez vocês já tenham descoberto algum. Meus discípulos sabem que eles podem repetir o nome do Supremo e o meu próprio.
Há pessoas que querem meditar deitadas. Quero lhes dizer que esse tipo de meditação não é de forma alguma, aconselhável para o iniciante, nem para aqueles que estão meditando por alguns anos. E sim, apenas, para aqueles discípulos mais avançados e para as almas realizadas. Não sendo esse o caso, você irá deitar e imediatamente entrar no mundo do sono ou num tipo de devaneio ou cochilo, e mais, enquanto está deitado, a sua respiração não é tão perfeita quanto ao meditar na posição sentada.
Inspiração e expiração na meditação
Quando você começar a inspirar e expirar, seja muito cuidadoso. Quando inspirar, tente fazê-lo tão devagar e silenciosamente quanto possível, e quando expirar, tente fazê-lo mais devagar ainda. Por favor, tente se lembrar disso. E, se possível, deixe um pequeno espaço entre a sua segunda inspiração e o final da primeira expiração. Mas se não for possível, nunca faça nada que vá contra os seus órgãos e o seu sistema respiratório.
Então começamos a inspirar. A cada vez que você inspira, tente sentir que está trazendo Paz, Paz Infinita para o seu corpo. Qual é o oposto da Paz? Todos vocês sabem: agitação. Quando você expira, tente sentir que está botando para fora nada além da agitação do seu corpo interior e a que você vê ao seu redor. Quando respira dessa forma, a agitação se vai. Após fazer essa prática algumas vezes, tente sentir que está inspirando força, poder, vindos do universo, do cosmos. E o que você bota para fora? Tente expirar o medo. Quando expirar, todo o seu medo sairá do seu corpo. Faça isso algumas vezes e então tente sentir que está inspirando Alegria, Alegria Infinita e expirando tristeza, sofrimento e melancolia.
Então começa a respiração espiritual. Se você quiser saber do verdadeiro começa da respiração secreta, em sânscrito, é chamada de pranayama. Prana é a energia vital; o Sopro-Vida; Yama significa controle, controle do Sopro-Vida. O primeiro exercício que pode praticar é repetir uma vez, enquanto inspira, o nome de Deus, ou do Supremo, ou de Cristo, ou quem quer que você adore. Então segure a sua respiração e conte até quatro, enquanto chama pelo Supremo, ou Cristo, ou outro qualquer. Quando expirar, fale duas vezes Supremo. Um, quatro, dois. Aos poucos, o aspirante pode desenvolver para quatro, dezesseis e, oito; mas eu quero que você faça apenas um, quatro, dois nesse momento. Quando inspirar, um batimento; quando segurar a respiração quatro batimentos; quando expirar, dois batimentos.
Purificando a mente
Isso você pode fazer para purificar a sua mente. Mas se quiser ter mais pureza, pode fazer mais um exercício espiritual, que é até mais efetivo. Todos vocês sabem o significado de AUM, o nome de Deus. Para começar a fazer, no domingo você vai repetir o sagrado nome de Deus, o Supremo, cem vezes; segunda-feira, 200 vezes; terça, 300; quarta, 400; quinta, 500; sexta, 600; sábado, 700. Então, no domingo seguinte, você diminui para 600; segunda, 500 e assim por diante, para 400, 300, 200 e cem vezes. Se quiser estabelecer Pureza ao seu redor, dentro e fora de você, esse é o exercício mais eficaz. Em Nova Yorque, alguns dos meus discípulos faziam e ainda fazem ele. Devo dizer que eles atingiram uma considerável purificação das suas naturezas e problemas emocionais. Sem a pureza, nada permanece na nossa natureza, no nosso corpo, no nosso organismo, na nossa vida. A pureza é necessária. Se a pessoa é carente de pureza, nenhuma Verdade divina pode ficar permanentemente com ela. Mas aonde houver pureza, a paz, luz, bem-aventurança e poder serão capazes de existir com mais sucesso e verdade. Isso não quer dizer que eu estou dizendo que vocês são todos impuros – longe disso; mas a natureza mais pura, a vida mais pura sempre terão as bênçãos mais profundas do Supremo. Quanto mais puros formos, mais próximos estaremos do Supremo.
Silenciando a mente
Agora vamos ao problema do pensamento. Muitos de você se tornam vítimas dos pensamentos – pensamentos feios, incomuns, tolos, medrosos – no momento em que entram em meditação. Como podemos nos livrar desse ataque? A primeira coisa que você tem que saber é se os seus pensamentos que estão lhe atacando estão vindo do mundo exterior ou de dentro de você. No início é difícil reconhecer os pensamentos que estão vindo de fora e aqueles que estão surgindo de dentro de você. Mas aos poucos, será capaz de saber que alguns pensamentos estão vindo de fora e que eles podem ser devolvidos mais rápido do que os que vêm de dentro.
Você começou a sua meditação e todos os pensamentos e ideias impuras entram em você. Bem, quando vê que um pensamento está para entrar, por favor, tente trazer a vontade da sua alma lá do seu coração, e colocá-la em frente da sua testa. No momento em que a vontade da sua alma é vista pelo pensamento este está apto a desaparecer. Mas temos que saber se é um bom ou mau pensamento, divino ou não divino. Se for um pensamento divino, por favor, receba-o bem. Se estiver pensando em Deus ou em Alegria e Amor divinos, em expandir a Beleza, a Pureza, permita que esse pensamento venha lá de dentro e deixe ele brincar e se expandir. Ou tente segui-lo. Se tiver a ver com Graça, sobre Divindade, Infinitude, Eternidade, Imortalidade, por favor, veja aonde esse pensamento vai, siga-o como um cachorrinho. Mas se for um pensamento ruim, contra-ataque imediatamente com a vontade da sua alma. Esses são aqueles que eu falei que vêm de fora.
Agora, eu quero pegar os pensamentos que já temos acumulados dentro de nós. Quando vemos um pensamento surgindo de dentro de nós e ele não for divino, e sim totalmente impuro e obscuro, imediatamente devemos tentar fazer uma ou duas coisas. Uma é sentir que há um buraco bem no topo da nossa cabeça e que esse pensamento é como um canal, ou um rio, que corre para fora e não vota mais. Ele se foi e nós o perdemos. O outro método é ver que nós somos um oceano ilimitado e que esses pensamentos são como peixes. Representamos as profundezas do oceano com seu sentimento de calma e tranquilidade. Na superfície está a brincadeira do peixe.
Mas eu quero dizer que seria aconselhável a cada um de vocês desde já, lutar com os pensamentos exteriores e lidar depois, com os pensamentos interiores. Se houver pensamentos interiores, tente crescer com eles e sinta que eles são como os pés da Infinitude, da luz e da Felicidade Infinitas. E tente fazer crescer o seu corpo, mente, coração e alma com esses pés.
Meditar no coração é mais seguro
Agora sobre a meditação mais profunda. Aqueles que estão meditando no ajna chakra devem também praticar a concentração no coração. Se o coração permanecer estéril – quer dizer, se esse centro (apontando para o coração) não estiver aberto e o terceiro olho sim, haverá uma grande quantidade de confusão na natureza humana. Se esse centro do coração não abrir e se a Pureza não estiver a todo tempo aplicada a ele, você terá visões e será vítima da impiedosa tentação. Tentará ver algo e dizer imediatamente às pessoas ou tentará entrar em alguém para ver o que está acontecendo na sua natureza. Há 1001 coisas que levará você para longe, muito longe do caminho da espiritualidade. Ao menos e até que a parte emocional da nossa natureza humana seja totalmente purificada, um dos grandes perigos é abrir esse centro (o terceiro olho).
Então digo para, por favor, se concentrarem primeiro no centro do coração. Esse centro é chamado de anahata. Você terá toda a Alegria e Amor nele. Nesse mundo, do que nós precisamos? De amor. Quando tivermos conseguido Alegria e Amor, aí vamos querer ter a Visão ou Sabedoria daqui (o terceiro olho). Esse centro de Visão deve ser aberto após o centro do coração, ou haverá o risco do fracasso. Mas há pessoas que abriram esse centro (o terceiro olho) sem terem aberto o centro do coração e pela Graça do Supremo não cometeram os assim chamados erros.
Meditação para mulheres
As mulheres, sem exceção, devem tentar meditar no centro do coração. É mais fácil para elas do que para os homens abrir o centro do coração. Para os homens é mais fácil abrir o terceiro olho. Mas ambos, homens e mulheres, devem abrir ambos os centros. Há outros centros também, mas vamos pensar no ajna, na testa e no centro do coração o anahata.
Meditando no coração
Enquanto meditar vamos nos concentrar primeiro, no centro do coração e depois no ajna, o centro do terceiro olho. Enquanto medita, por favor, tente obter a localização exata do ajna. Não é entre os olhos, nem entre as sobrancelhas, mas um pouco acima – não no centro da testa, mas num ponto um pouco acima do ponto entre as sobrancelhas. Ali você tem que meditar. No início, se achar difícil olhe para um espelho e coloque um ponto acima do ponto entre as suas sobrancelhas e tente fixar o lugar.
Meditar em casa
Quando estiver meditando em casa, se possível, medite sozinho. Essa regra não se aplica a um casal, se tiverem o mesmo mestre espiritual, pois nesse caso, eles podem meditar juntos. E amigos espirituais muito próximos que entendam um ao outro em suas vidas interiores, podem meditar juntos. Em outra circunstância, não é aconselhável meditar junto numa sala privativa. No centro não é assim; os discípulos devem meditar coletivamente lá. Mas para a meditação diária individual, eu sinto que é melhor se a pessoa meditar em seu próprio espaço, secretamente.
Horário para meditar
Sobre a hora da meditação: a melhor hora, de acordo com os videntes indianos, sábios e mestres espirituais é às 4h da manhã. Ela é chamada de Brahma Muhurta, o momento ou a hora de Brahma, a melhor hora. Mas no ocidente, se você vai para a cama muito tarde, a melhor hora é cinco e meia ou seis horas da manhã. Mas se a pessoa for para a cama meia noite e meia ou 1h da manhã, e levanta às 9h, para ele, 9h é o melhor horário. Logo, isso tem que ser estabelecido de acordo com cada caso e a capacidade individual.
Essa é a primeira meditação do dia. Se puder meditar entre meio-dia e meio-dia e meia, por 10 ou 15 minutos, maravilha. Essa meditação também tem que fazer em alguma sala, não na rua. Virá um dia, quando será capaz de meditar em qualquer lugar, dirigindo ou fazendo qualquer coisa.
Quando o sol estiver para se por, você pode olhar para o sol e meditar. Tente meditar por 10 minutos. Nesse momento, tente sentir que se tornou um com o sol, com a natureza cósmica. Você fez a sua parte muito bem durante o dia e agora vai descansar – esse é o sentimento.
Medite então na hora do descanso – 9 ou 10 horas da noite ou a qualquer hora que for para a cama. É sempre melhor ir para a cama às 11h da noite. Mas a necessidade não tem lei; se obrigatoriamente você tiver que trabalhar à noite, faça isso.
Qual é a melhor meditação?
Cada um deve meditar à sua própria maneira. Algumas vezes me perguntaram o que fazer se não houver uma boa meditação – por estarem agitados. Se qualquer um de vocês estiver com dificuldade de meditar num dia em particular, não tente se forçar. Se você for meu discípulo, apenas olhe para a minha foto. Não tente meditar, nem se concentrar. Apenas olhe para a minha foto, para os meus olhos, minha testa ou nariz – simplesmente olhe. Se você for discípulo de algum outro mestre, ou se não tiver um guru, mas tiver uma foto de alguma coisa para se concentrar, concentre-se nisso e não tente se forçar a meditar. Quando se levantar para o trabalho, não se sinta infeliz nem uma vez porque não conseguiu meditar. Se sentir que não conseguiu meditar e por isso o seu Ser Interior está insatisfeito com você, ou você próprio está triste consigo mesmo, estará cometendo um grande erro. Se não puder meditar num dia, tente deixar a responsabilidade comigo ou na pessoa de sua adoração, o Supremo ou Deus. Nunca se puna. Se se punir, o progresso que fez ontem ou anteontem, será perdido.
Comendo antes e depois da meditação
Sobre comida: por favor, não coma uma refeição pesada antes da sua meditação. Deve haver um mínimo de duas horas entre a refeição e a meditação. Pessoas dizem que deve-se esperar duas horas e meia, mas eu digo, um mínimo de duas horas. Se quiser comer após a meditação, por favor, espere meia hora. Nessa meia hora, pode circular ou ler, se gostar.
Mas não coma imediatamente após ter meditado. Após ter tido uma meditação apropriada pode beber uma pequena quantidade de leite, água ou suco, mas não uma refeição completa. Outra coisa: suponha que você está morrendo de fome e sabe que, se comer, terá que esperar duas horas para meditar. Nessa hora, beba um pouco de água ou suco. Você tem que saber que quando está extremamente faminto, não vai meditar, porque essa fome o macaco, estará lhe beliscando constantemente. Você tem que alimentar o macaco e fazê-lo ficar quieto por alguns minutos. Se quiser meditar por meia hora, coma ou beba algo primeiro, pois isso só tomará alguns segundos – não é uma refeição completa, apenas uma pequena quantidade. Na Índia, muitas pessoas cometem o mesmo erro. Estão com fome, mas não comem, porque sabem que, se comerem, irão ter que esperar ao menos por duas horas. Então, não fazem uma meditação apropriada. Por favor, não medite com fome.
(Palestra de Sri Chinmoy em 24/07/1968, no centro de Porto Rico)
Nenhuma pessoa é igual à outra, ainda que compartilhem da mesma genética. Isso é porque em cada ser humano existe o brilho único da alma.
Meditação significa, ao mesmo tempo, mergulhar na essência da alma e trazê-la à tona, para o cotidiano.
Para isso, são necessários passos intermediários: a concentração e a focalização da consciência no coração espiritual. O coração espiritual é livre de dúvidas ou julgamento, justamente por estar mais próximo da radiância da alma. O coração é a porta que o leva até a alma.
Sob a orientação de Sri Chinmoy, buscamos inspirar os buscadores que freqüentam os cursos, independente de religião, a utilizar esses instrumentos para alcançarem suas metas mais elevadas.
Também é muito importante o contato com outros praticantes de meditação. A meditação é um aprendizado interior, e o contato com outros buscadores acelera tremendamente esse processo.
O que é meditação?
por Ashirvad Zaiantchick
Meditação é o processo de ir além do domínio da mente, elevando a nossa consciência. Nas palavras do Mestre Sri Chinmoy: “Quando rezo, eu falo e Deus escuta. Quando medito, Deus fala e eu escuto.”
Vivemos em uma sociedade na qual o uso da mente é incentivado desde a infância. Com isso perdemos a capacidade de nos conectar ao plano interior, onde paz, luz e satisfação existem de forma abundante. A meditação nos permite resgatar essa conexão de forma natural.
Há diversas técnicas e formas de prática de meditação, mas as mais antigas e difundidas são as seguintes:
1. Meditação em silêncio.
O silêncio exterior, e a quietude do corpo, mente e emoções revela ao buscador o plano interior. É um processo que exige completa concentração e domínio dos pensamentos.
2. Meditação com mantras.
O canto de mantras específicos silencia a mente, e permite uma aproximação com a alma. A meditação com mantras é tão poderosa quanto a silenciosa.
3. Visualização.
Utilizando a mente para visualizar cenas e situações específicas, pode-se entrar em contato com uma nova realidade. Tal realidade traz consigo paz, luz e satisfação.
Os benefícios da meditação são diversos, e uma rotina de prática diária é fundamental para que seus benefícios sejam estabelecidos de forma duradoura.
O tempo de prática pode ser desenvolvido gradualmente, e mesmo 10 minutos diários são suficientes para que se notem resultados concretos depois de algumas semanas.
Na prática
Nos cursos que oferecemos, a meditação é trabalhada de forma integral. A teoria é abordada com profundidade, mas o foco é na prática.
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Uma vida de verdadeira renúncia é uma vida que vive no mundo, mas não deriva seus valores do mundo. -Sri Chinmoy
Pergunta: Precisamos viver no mundo material para praticar a espiritualidade?
Sri Chinmoy: Certamente, precisamos viver no mundo material. Mas precisamos saber que o “mundo material” pode significar duas coisas. Para alguns, o mundo material significa comer, dormir, desfrutar, entregar-se aos prazeres da ignorância. Para outros, o mundo material significa a criação de Deus — o mundo em que vivemos, este planeta. Se considerarmos “mundo material” neste segundo sentido, então podemos facilmente praticar a espiritualidade no mundo material.
Viver no mundo material significa aceitar nosso dever. Digo a todos os meus discípulos que eles precisam trabalhar. Trabalhar significa disciplina física, serviço dedicado a Deus. Vocês não estão trabalhando para me manifestar na Terra; longe disso. Vocês estão trabalhando para disciplinar suas vidas para que, a cada momento, a cada segundo, possam divinizar suas vidas e ser parte integrante de algo espiritual, algo divino.
Deus, o Criador, também está dentro da criação. A criação não pode ser separada do Criador. Portanto, a criação, que vemos na forma do mundo material, deve ser aceita. Se não a aceitarmos, como poderemos mudá-la? Se eu não tocar em algo, se eu não entrar nos meus discípulos com suas imperfeições, como poderei transformá-los? Não devemos negar o mundo; devemos aceitá-lo. Sempre que virmos algo errado, precisamos entrar nessa coisa específica com a Luz da nossa alma para transformá-la.
… Sri Chinmoy, Autodescoberta e domínio do mundo, Agni Press, 1976
Pergunta: Qual é a melhor maneira de meditar durante a ação?
Sri Chinmoy: Durante a ação, a melhor maneira de meditar é lembrar-se de oferecer a si mesmo, a ação e o resultado da ação ao Supremo. Quando você para de meditar e entra no mundo da ação, pense na sua ação como uma continuação da sua meditação. Quando você medita em silêncio, você vai muito alto, muito fundo. E quando você começar suas atividades diárias, sinta que esta é outra forma de meditação, chamada manifestação. Meditação em ação é manifestação.
Deus precisa ocupar a mente, e nesse estado de concentração divina, deve-se servir à humanidade. Nesse exato momento, o próprio serviço se torna a maior recompensa. No campo da espiritualidade, embora meditação e concentração constituam abordagens totalmente diferentes, o trabalho e o serviço dedicado nada mais são do que pura meditação.
Em todas as suas atividades, tente sentir a presença de Deus. Enquanto alimenta seu filho, sinta que você não está alimentando seu filho, mas sim o Deus dentro dele. Enquanto conversa com alguém, sinta que está conversando com a Divindade dentro dessa pessoa. Você não precisa ir ao seu altar e meditar em Deus com lágrimas de devoção se, naquele exato momento, você tem algo muito importante para fazer no mundo exterior. Seja o que for que você faça, por favor, tente pensar que Deus lhe deu a oportunidade de fazer isso; pense que você está fazendo algo que, em última análise, o conduzirá à sua realização.
Sri Chinmoy, Meditação: a escolha do homem e a voz de Deus, parte 2, Agni Press, 1974
Devoção
Devoção é a completa submissão da vontade individual à Vontade Divina. Devoção é adoração. Adoração é a alegria espontânea que brota do coração. Quem pode ser o objeto de nossa adoração? Deus. Como podemos adorá-Lo? Através de nossa entrega total.
O homem ama. Ele espera amor em troca. Um devoto ama. Mas ele ama os seres humanos por amor ao seu doce Senhor que habita em tudo. Seu amor respira humildade, alegria espontânea e serviço altruísta.
Devoção é o aspecto feminino do amor. É doce, energizante e completo. Sri Aurobindo diz: “Depois que soube que Deus era uma mulher, aprendi algo distante sobre o amor; mas foi somente quando me tornei mulher e servi ao meu Mestre e Amante que conheci o amor plenamente.”
Um devoto vê um círculo que é Deus. Ele entra nele com o clamor de sua alma. Então, silenciosamente, ele vem e permanece no centro do círculo e se transforma em uma árvore de êxtase.
Uma criança não se importa em saber quem é sua mãe. Ela apenas deseja a presença constante e amorosa de sua mãe diante dela. Semelhante é o sentimento do devoto por seu Senhor. Muitos se oferecem para ajudá-lo em sua jornada de vida. Mas ele não se importa com a ajuda deles. A Graça de Deus é seu único auxílio e refúgio. Os tormentos do inferno são muito fracos para atormentá-lo enquanto ele está lá com seu Senhor. Sua vida no inferno é uma vida de perfeita felicidade. Seus sofrimentos e tribulações no Céu não têm limites se ele estiver lá sem seu Senhor ao seu lado.
A devoção é uma emoção que comove a alma. Ela permeia dinamicamente toda a consciência do devoto. Devoção é ação. Essa ação é sempre inspirada pelo ser interior do devoto.
A devoção traz a renúncia. A verdadeira renúncia nunca é uma vida de isolamento. A renúncia é uma aversão total à vida animal da carne. É também uma ausência total do ego. Uma vida de verdadeira renúncia é uma vida que vive no mundo, mas não deriva seus valores do mundo.
Devoção é dedicação. A dedicação dá ao devoto a sua autorrealização. A autorrealização é a infinitude de Deus.
Diferentemente dos outros, um devoto sente sinceramente que não possui nada além do seu desejo por Deus. Seu desejo é a sua joia. A Graça de Deus é a Sua joia. Ao oferecer sua joia a Deus, o devoto se vincula a Deus. Ao dar Sua joia ao Seu devoto, Deus o liberta e o realiza.
Uma seleção de escritos de Sri Chinmoy, em tradução ao português
Pergunta: Como podemos ver o divino em outro ser humano quando cada ser humano tem tantas falhas?
Sri Chinmoy: Já que você deseja ver o divino nos outros, você já percorreu metade do caminho. Algumas pessoas não querem ver o divino nos outros. Pelo contrário, querem ver apenas o que não é divino nos outros para poderem criticar e ridicularizar. Mas quando você se torna um buscador sincero, então você tenta ver o divino nos outros, apesar de suas limitações. Ao vermos as limitações de alguém, apenas atrasamos nosso próprio progresso. E, ao mesmo tempo, não ajudamos a outra pessoa de forma alguma. Se encontrarmos defeitos em alguém, suas qualidades não divinas não desaparecerão, nem as nossas diminuirão. Pelo contrário, suas qualidades não divinas virão à tona em sua defesa, e nosso orgulho, arrogância e sentimento de superioridade também virão à tona. Mas, ao enxergarmos o divino em alguém, aceleramos nosso progresso e ajudamos a outra pessoa a estabelecer sua própria vida de realidade em algo divino.
Na vida espiritual, precisamos ver os outros com o coração de um amante e não com o olhar de um crítico. Cada indivíduo conhece suas próprias limitações, mas ainda assim deve pensar principalmente em suas possibilidades e potencialidades divinas. Ao pensar constantemente em suas potencialidades divinas, ao concentrar sua atenção em suas possibilidades divinas, ele é capaz de entrar no reino da realidade plena.
Para enxergarmos o divino nos outros, precisamos amar. Onde o amor é intenso, as falhas são sutis. Se você realmente ama alguém, então é difícil encontrar defeitos nessa pessoa. Seus defeitos parecem insignificantes, pois amar significa união. Essa união vem da nossa aceitação consciente da realidade dela como ela é. Uma mãe, apesar de conhecer as inúmeras limitações de seu filho, não deixa de amá-lo, porque estabeleceu sua união com ele. Se há imperfeição na criança, a mãe assume essa imperfeição como sua. E quando a criança cresce, ela sente que as fraquezas da mãe são suas.
Se você acha difícil amar o humano em alguém, então ame o divino nele. O divino nele é Deus. Só porque você é um buscador, você sabe que Deus existe nessa pessoa, assim como Deus existe em sua própria vida. Mesmo que seja difícil amar o humano como tal, para você amar a Deus é extremamente fácil porque você sabe que Deus é divino e perfeito. Então, cada vez que você olhar para um indivíduo, se você puder se tornar consciente da existência de Deus nele, então você não poderá ser perturbado conscientemente por suas imperfeições ou limitações.
Sri Chinmoy, Cinquenta Barcos da Liberdade para uma Costa Dourada, parte 4, Agni Press, 1974
Pergunta: Sou médico. Não deveria servir a Deus em meus pacientes primeiro?
Sri Chinmoy: Não, não, não. Você é médico, é verdade. Mas logo de manhã, antes mesmo de ver um paciente, você tem que pensar em Deus, meditar em Deus. Só então você estará fazendo a coisa certa. Neste momento, você está vendo Deus em seus pacientes. Essa é a magnanimidade do seu coração. Isso é maravilhoso. Você está vendo Deus em seus pacientes, então você será mais cuidadoso, mais sensível, em seu trato com eles. É isso que Deus quer. Mas essa sensibilidade, essa compaixão, esse amor e preocupação com seus pacientes — de onde você está tirando isso? Você está tirando isso do seu próprio coração, da sua alma. Mas se você não meditar, acha que vai conseguir isso? Se você não observar o silêncio ou sentir paz por alguns momentos pela manhã, você não vai conseguir. Há muitos médicos que são muito pouco divinos, insensíveis, porque não fazem o que é preciso primeiro.
Medique de manhã cedo antes de ir para o hospital. Só porque de manhã cedo você está orando e meditando a Deus por alguns minutos, isso significa que você tem amor por Deus. Então, quando você vai para o hospital, você está demonstrando seu amor e devoção ao Supremo nos outros. Então, na verdade, você está fazendo duas coisas, e ambas têm um valor considerável. Você faz a primeira coisa primeiro; mas sente que apenas a segunda coisa que está fazendo é a certa. Não, ambas são igualmente certas. Você dá um passo de cada vez. Não se pode dar dois passos ao mesmo tempo. Primeiro você pisa em uma perna e depois na outra. Portanto, no seu caso, você está fazendo absolutamente a coisa certa. De manhã cedo, você ora a Deus; esse é o seu amor por Deus. Então, você espalha esse mesmo amor para seus pacientes, que são seus irmãos e irmãs.
Sri Chinmoy, Perseverança e aspiração, Agni Press, 1976
Pergunta: Guru, o senhor nos diz para vermos a Presença de Deus dentro de nossos filhos. Isso está correto?
Sri Chinmoy: Certamente. Quando sua filha sorri, nesse momento você realmente vê a Presença de Deus. Mas no momento em que ela grita e faz algumas coisas não divinas, nesse momento você vê Deus ali? Não, você simplesmente diz: “Este é o meu destino. Este tipo de Deus eu não quero.” Eu sempre digo aos pais para sentirem que Deus está dentro de seus filhos. Os pais não devem bater nos filhos. Então, o que acontece? Por um dia eles me ouvem e no dia seguinte, quando os filhos fazem algo não divino, os pais não veem a Presença de Deus. Eles batem nos filhos.
Então é verdade que você tem que ver a Presença de Deus dentro de seus filhos, dentro da humanidade. Mas neste momento você verá algo divino e no momento seguinte verá imperfeição. Então imediatamente você mudará de opinião e dirá que Deus não está lá. Mas se você sentir a Presença de Deus dentro de si primeiro, então é fácil ver a Presença de Deus dentro dos outros. Se você mantiver sua própria divindade dentro de si, não importa quem você veja, essa pessoa será uma projeção da sua própria divindade.
Sri Chinmoy, Perseverança e Aspiração, Agni Press, 1976
Pergunta: Existe alguma qualidade específica pela qual as pessoas saberiam que somos seus discípulos, do seu ponto de vista?
Sri Chinmoy: Há apenas um caminho. Se cada discípulo aumentar seu amor pelo Mestre, então um dia todos os discípulos verão o Mestre uns nos outros. Agora, assim que você fica com raiva de alguém, você não me vê dentro do outro discípulo. Você vê todas as forças hostis nessa pessoa. Assim que você fica com raiva de alguém, você me vê lá? Não, você vê todas as forças hostis dentro dessa pessoa. Os discípulos devem tentar ver dentro dos outros a presença viva do Mestre.
… Sri Chinmoy, Não todos os dias, mas a cada momento: perguntas e respostas esclarecedoras, comentários e palestras, Agni Press, 2013
Pergunta: O que significa, de fato, ver o divino em alguém ou em algo?
Sri Chinmoy: Existem várias maneiras de ver o divino em alguém ou em algo. Tentar ver Deus conscientemente é uma abordagem. Outra abordagem é vê-Lo espontaneamente. Suponha que você entre em um jardim. Você não está tentando conscientemente ver a beleza ou sentir a fragrância das flores. Espontaneamente, a beleza delas o atrai. É como um ímã. Se seus olhos não são atraídos pela beleza das flores e se você precisa conscientemente se aproximar muito de uma flor específica e colocá-la diante do seu nariz, então não é espontâneo. A beleza está lá, mas somente quando a beleza age como um ímã espontâneo é que a manifestação imediata da beleza entrará em seus olhos e coração, assim como já entrou em sua alma. A beleza que você sente dentro de sua mente e dentro de seu coração é a verdadeira beleza.
Vou lhe dar outro exemplo. Ontem de manhã, fui ao Parque Goose Pond. Estava garoando e eu estava correndo devagar. Passei cinco vezes por um homem sentado em um banco que estava muito bêbado. Cada vez que eu passava por ele, ele sorria para mim. Eu não conseguia entender o que ele estava dizendo, mas cada vez que eu passava por ele, ele me dizia algo encorajador. Ora, se eu tivesse que tentar conscientemente ver o divino nele — se eu tivesse dito: “Ele também é criação de Deus. Embora ele esteja bebendo muito, deixe-me ver o divino nele” — eu teria perdido meu tempo. Mas cada vez que eu passava por ele, espontaneamente eu sentia uma alegria imensa. Se eu tivesse me identificado com sua vida exterior, eu teria ficado enojado. Eu não gosto nada de bebida. Para mim, é algo abominável. Mas enquanto eu passava por ele, eu via o divino nele. Sua divindade interior me atraía imediatamente. Seu coração entrava em mim e meu coração entrava nele. Portanto, eu sentia uma alegria sincera.
Se a alegria ou a doçura que a alma nos dá vem imediata e espontaneamente, então podemos facilmente ver a divindade em algo ou alguém. Mas se tivermos que pensar na alma ou nos concentrar na alma de uma cadeira ou de algum outro objeto, estaremos perdendo tempo. No nível humano, todos estão tentando ter consciência de Deus e também estamos conscientemente tentando adquirir algumas boas qualidades. Os buscadores podem tentar ver o divino nos outros, mas podem não ter como entrar na alma ou no coração de outro indivíduo.
Se você conseguir ter um sentimento espontâneo, isso é absolutamente o mais importante. Então, se você vir que alguém é um bom buscador, que está orando e meditando ou que tem outras boas qualidades, então você poderá apreciar o divino nele. Você não permitirá que sua insegurança, ciúme, impureza ou mente dividida interfiram. Não deve haver competição entre você e essa pessoa.
Às vezes acontece que o coração aprecia, mas a vitalidade sente ciúme ou a mente é mesquinha. A mente não permite que você sinta alegria. Se você vir uma flor bonita, a mente pode dizer: “Eu não sou tão bonita quanto esta flor, então quem se importa com ela?” Novamente, quando você vê uma flor bonita, pode dizer: “Como eu gostaria de ser tão bonita quanto esta flor, tão perfumada quanto esta flor”. Esse desejo não gera inveja, insegurança ou separação.
Mas apenas desejar não basta. Se você vir alguém meditando ou orando com fervor, você deve orar a Deus: “Por favor, ajude-me a me tornar tão fervoroso e devoto quanto esta pessoa”. Então Deus verá que você não está competindo com essa pessoa. Você está apenas vendo algo belo — como uma bela flor — dentro dela. Deus vê que você deseja se identificar com o aspecto divino Dele que já se manifestou dentro dessa pessoa. Então Deus dirá: “Um dos Meus filhos alcançou algo e agora outro filho Meu passou a apreciá-lo, em vez de sentir inveja. Este filho está orando a Mim para ter as mesmas boas qualidades. Estou mais do que pronto para concedê-las a ele”.
Muitas vezes acontece que, se não temos certas boas qualidades, tentamos depreciá-las nos outros. Tentamos não ver valor nelas. Mas, novamente, existem algumas almas boas que querem se tornar melhores e as melhores. Hoje elas são boas. Amanhã elas querem se tornar melhores e as melhores. Como nos tornamos melhores — nos separando ou nos unindo? Nos separando, seja por mesquinhez, inveja ou insegurança, nunca, jamais poderemos nos tornar melhores. Somente usando o caminho positivo, tendo paz, equilíbrio e amor pelo Divino que se manifesta, podemos nos tornar melhores. Não amaremos a flor ou o buscador em si, mas a divindade que tornou a flor bela, a divindade que tornou o buscador espiritual. Você precisa ter amor pela divindade que se manifesta em cada coisa.
Se você sentir a divindade espontaneamente, isso é sempre o melhor. Caso contrário, se você vir algo belo ou divino, pode tentar conscientemente se tornar isso, orando a Deus. Então, o desenvolvimento do seu corpo, vital, mente, coração e alma aumentará e se espalhará amplamente. Sua própria divindade florescerá muito mais rapidamente se você puder apreciar a beleza ou a divindade de outra coisa ou de outra pessoa. Se você for sincero, Deus nunca pensará que você ficou com inveja. Não, você não está competindo ou lutando. Você está apenas apreciando, admirando e adorando algo que o próprio Deus manifestou em outra pessoa.
Há também outra maneira de ver a divindade nos outros. Esta é a maneira mais elevada. Quando uma mãe vê que seu filho é muito bonito ou habilidoso, quando ela vê as capacidades da criança, ela não ora a Deus: “Ó Deus, por favor, me dê a mesma capacidade! Meu filho é tão alto e forte! Ele corre tão rápido! Ele é tão inteligente!” A mãe imediatamente sente que as qualidades de seu filho são todas dela. Isso não se deve ao fato de ele ser produto dela, mas sim porque ela estabeleceu uma união inseparável com o filho a tal ponto que sente que tudo o que ele tem é dela e tudo o que ela tem é dele.
Se sua consciência for muito elevada — mais elevada que a mais elevada — você pode estabelecer exatamente esse mesmo tipo de união com os outros. Quando Sudhahota faz algo, eu tenho essa união com ele. Eu não digo: “Supremo, podes me dar a velocidade que ele tem?” Não. Eu tenho essa união com ele que sinto que eu o fiz. A mente dirá que você está se enganando. Mas se o coração obtém a mesma alegria que ele, graças à força dessa união, então é absolutamente real. Às vezes, a pessoa que alcançou o feito pode não ser tão feliz quanto outra pessoa. Eu vi que a mãe de Sudhahota sente mais alegria com o sucesso dele do que o próprio Sudhahota.
Da mesma forma, meu irmão Mantu costumava sentir infinitamente mais alegria com meu desempenho no atletismo do que eu. O coração dele se enchia de alegria se eu chegasse em primeiro lugar. No dia da minha competição, ele passava o dia inteiro preocupado comigo. A sua dedicação era tanta que parecia que o mundo inteiro ia desabar se eu não me saísse bem nos 100 metros ou no salto em distância. É claro que eu sentia alegria com o esporte. Mas, se você medir a alegria, a dele era maior do que a minha. A dedicação pode estar no mesmo nível, ou alguém pode sentir mais alegria do que a pessoa que realmente alcançou o objetivo.
Primeiro, tente enxergar a divindade nos outros espontaneamente. Se ela surgir imediatamente, ótimo. Se não surgir imediatamente, então, no nível humano, tente enxergá-la conscientemente. Se você perceber que alguém já alcançou mais divindade do que você, ou que Deus manifestou um aspecto de Sua Divindade em outra pessoa mais do que em você, então você pode tentar imitar essa pessoa ou pode orar a Deus para que Ele lhe dê as mesmas qualidades. Não há nada de errado em imitar algo bom. Quando uma criança tenta imitar o pai, ela não é uma mera imitadora. Ela aprecia, admira, adora e ama sinceramente o jeito de andar e de falar do pai. Tudo o que o pai diz, ela imita. Quando a criança imita as boas qualidades do pai, ela não se torna uma cópia exata. Ela observa as boas qualidades, as qualidades divinas do pai, e por isso deseja ter as mesmas qualidades. Prontidão, disposição e entusiasmo vêm à tona a cada instante para inspirá-la e energizá-la a se tornar tão grandiosa e tão boa quanto o pai.
No seu caso, sua divindade não diminuirá se você orar a Deus para que o torne tão sincero, ambicioso ou altruísta quanto outra pessoa. Ela apenas aumentará. Você já possui algumas boas qualidades, mas ao apreciar, admirar, adorar e amar o desenvolvimento da alma em outra pessoa, você pode aumentar suas próprias boas qualidades. Aqui não há inveja, não há competição, apenas a apreciação vem à tona. Você tem tanta gratidão que deseja estabelecer a unidade.
…
Sri Chinmoy, Respostas de Sri Chinmoy, parte 24, Agni Press, 2000
Pergunta: Como podemos sempre enxergar as qualidades divinas nos outros?
Sri Chinmoy: Se você não enxerga as qualidades divinas em outra pessoa, você sentirá que está vendo um tigre, uma cobra, uma pantera, um touro ou algum outro animal; você verá inveja, dúvida, medo ou outras qualidades negativas. Quando você vê qualidades não divinas nos outros, você sente que esses são animais ferozes. Então, o que acontecerá? Esses animais ferozes irão devorá-lo. Se você vir um tigre à sua frente, você acha que o tigre simplesmente irá embora? A própria natureza de um tigre é devorar você. Se você enxergar as qualidades não divinas nos outros, imediatamente esses animais ferozes virão e o devorarão.
Por outro lado, se você enxergar em cada pessoa uma criança divina, ou uma bela flor, ou uma vela acesa simbolizando a ascensão da chama da aspiração, você se encherá de alegria. Se você enxergar dentro deles alguém orando e meditando, ou uma criança divina e luminosa, você se encherá de alegria. Se você enxerga o divino em uma pessoa, sua força, inspiração e aspiração aumentarão. Todas as suas qualidades divinas se intensificarão. No momento em que você pensa que vê uma qualidade não divina em alguém, imagine sua mão cheia de tinta. Você está sujo. Pode lavá-la com um bom pensamento. Mas se tocar a tinta novamente, mesmo depois de lavar a mão uma vez, ela voltará a ficar suja e preta.
Se você não busca as qualidades negativas, automaticamente as positivas se manifestam. É assim: ou você gosta de uma pessoa ou não gosta dela. Se você não sente desgosto por alguém, automaticamente gosta dessa pessoa. É uma coisa ou outra; não há meio-termo. Em um dado momento, ou você está pensando em Deus ou está pensando em Satanás. A cada instante, a mente está pensando em algo positivo e criativo ou em algo negativo e destrutivo.
Portanto, o melhor é enxergar as qualidades positivas nos outros. Se você conscientemente enxerga as qualidades positivas, as negativas não podem se manifestar.
Sri Chinmoy, Brilho da Aspiração e Fluxo da Dedicação, parte 2, Agni Press, 1977
Artigo feito com tradução automática – pode conter erros.
Para criar o hábito de ler todos os dias, separei algumas dicas que uso pessoalmente e que diversas pessoas e estudos também utilizam para se acostumar a ler todos os dias.
“O corpo é um templo. O templo precisa de janelas. Suas janelas são os livros, livros ricos em alma e sublimes.
Mas a porta, o portão principal do templo, é a aspiração.”
-Sri Chinmoy
Primeiro de tudo: motivação para a leitura
Por que você quer ler ou acha que deve começar a ler todos os dias? Há várias respostas, como os benefícios da leitura são tantos e tocam em tantas esferas da vida, possivelmente todas são válidas. Ou seja, você nem consegue imaginar agora de quantas formas a leitura lhe fará bem. Praticando a leitura diariamente, você verá na sua benefícios que nem imaginava.
Para mim são três motivações principais: 1) inspiração – eu gosto de ler conteúdo que me instiga ser uma pessoa melhor. 2) tranquilidade – percebo que a minha mente fica satisfeita, centrada e disciplinada, então meu dia fica assim também. 3) Ficar longe das telas – eu trabalho e faço muitas outras coisas pessoais no computador. Na verdade, quando menos você usar o celular e as telas durante o dia, mais vontade terá de ler. Quanto mais ler, menos vontade terá de usar o celular. Quanto mais ficar no celular, menos vontade terá de ler. Ou seja, basta começar, e o resto vai se ajeitando. No celular, o seu cérebro desaprende coisas importantes que a leitura lhe ensina, como focar numa coisa por vez e aproveitá-la.
O que começar a ler?
É importante ler algo que você queira sinceramente ler. Ler um livro porque o título é famoso talvez lhe seja uma leitura imposta por si mesmo. Pode dar certo, mas talvez não dê. Na sua vida, você gosta do quê? Esportes? Leia sobre esportes. Jogos de RPG? Leia sobre RPG. Meditação? Leia sobre meditação.
Lembre-se que a vida é curta – então não perca tempo lendo coisas que não acha excelentes! Mude de livro para encontrar algo que sinta que lhe atraia!
Quanto tempo ler? Metas pequenas ou grandes?
Vai da dinâmica de cada um. Pra mim, é mais fácil me propor ler 30min de manhã cedo, e o resto que ler durante o dia será “lucro”. Para algumas pessoas, talvez fazer pequenas metas, como 5 minutos ou duas páginas algumas pode ser um bom começo. Pessoalmente, acho que uma sessão mais comprida, 15min ou mais, é mais transformadora. Mas veja como funciona melhor para você. Você pode ver quantas páginas em média tem os capítulos do seu livro, e quem sabe ler um capítulo ao dia, dividindo em dois dias se um capítulo for muito maior que a média. Alguns livros (como as bíblias de estudo) são feitos já pensando em leituras diárias. A cada dia do ano você tem um tanto certo a ler. Se perder um dia, deixe-o para trás e continue em frente!
Dicas para cumprir a meta
Mantenha livros por perto e visíveis. Deixe um livro de poemas na gaveta do trabalho. Um livro de ficção na cabeceira. Outro de história na mesa. Um livro espiritual na mochila para ler durante a viagem de metrô ou ônibus.
Tenha uma hora marcada para leitura
Meu horário de leitura é durante os 30min seguintes à meditação matinal. Costumo ler por 5-10min durante o almoço. Costumo ler mais uns 5-10min antes de dormir. Cada horário desses é um livro diferente, um tema diferente. Veja como funciona melhor para você, mas é sempre bom deixar as coisas importantes pro começo do dia.
Quando termino a minha leitura matinal é quando tenho a sensação de “agora sim, estou pronto para começar o meu dia!”
Local confortável para ler
Nem sempre funciona, mas se organizar o seu local de forma que ele seja convidativo, isso ajudará a manter o hábito. Eu não gosto de ler sentado – acho cansativo. Eu gosto de ler deitado na cama, e tenho um peso de papel para manter o livro aberto se deito de lado. Se deixar de bruços, tenho um apoio para manter o livro equilibrado no meu peito e minhas mãos ficam relaxadas, sem precisar segurar o livro. No fim da tarde, às vezes leio deitado na rede. Mas cada um é diferente – talvez você fique sonolento e prefira ler sentado.
Aproveite horários alternativos
Ler durante a viagem de trem ou metrô ou ônibus é uma ótima forma de aproveitar o tempo para algo valioso e ao mesmo tempo não prestar atenção em coisas desnecessárias. O horário de almoço ou logo antes de dormir é uma boa forma de somar mais 5-10 minutos de leitura no seu dia. O tempo voa lendo algo que você gosta! Com a prática, será um prazer ir ao metrô sabendo que terá 20min para uma leitura!
Aparelhos eletrônicos
Não recomendo usar kindle, telefone celular, etc, pois a tendência é você acabar se distraindo (de diversas formas, incluive lembrar de carregar o aparelho na tomada) ao ter de lidar com equipamentos eletrônicos, principalmente o celular. Na verdade, quando menos você usar o celular durante o dia, mais vontade terá de ler. Quanto mais ler, menos vontade terá de usar o celular. E lembre-se: nem encoste no celular durante o horário de leitura. Tudo que aparecer lá de mensagens e etc você verá apenas depois de terminada a sua leitura.
O papel é superior
O papel é como se fosse uma autoestrada da leitura. Não há distrações, não há buracos, é só seguir em frente. Nos equipamentos eletrônicos de leitura, sempre aparece uma mensagem, um piscar da bateria, um lembrete, um alarme, uma propaganda no canto da tela, mil opções de interação com a página, trocar seu desenho de usuário, etc…
O papel tem mais um condão especial – ele é uma criação especial da humanidade, consegue guardar a consciência dos escritos – algo que se perde quando vemos o mesmo texto numa tela digital. Ou seja, para realmente ler, você precisa estar ali, na frente do papel, e não na tela do computador ou celular.
Clube de leitura e outros planos maiores de leitura
Participar de um clube de leitura pode ajudar você a ter recomendações de livros parecidos com os que gosta e às vezes uma meta a ser cumprida (por exemplo, “este é o livro do mês”).
Se você já está acostumado a ler diariamente, outros planos maiores também podem ser uma inspiração: Sri Chinmoy é o meu autor favorito, então tenho planos de ler todos os seus 1500 livros. Eu gosto de poesia em língua inglesa, então peguei os poetas que Sri Chinmoy elogia e li boa parte da obra completa de todos eles (uns 10, digamos). São referências, desafios e sugestões que têm a ver com você. História do Egito, Império Romano, Ficção Científica – vai de cada um.
Texto de Sri Chinmoy, traduzido e compilado por Patanga Cordeiro
No trecho abaixo, Sri Chinmoy explica para um de seus alunos o significado da devoção.
…No ocidente, deveriam cultivar um pouco mais a devoção. Primeiro de tudo, no ocidente não se conhece o significado da devoção. Eles pensam que mostrar-me devoção quer dizer que eu sou os Himalayas e vocês são uma pequena colina. Mas não, a devoção na verdade significa que você demostra carinho e serviço atenciosos ao seu próprio Altíssimo. Quando olha para mim, se demonstrar devoção, não é a mim que você demonstra esse carinho atencioso, mas sim ao Altíssimo em mim e que habita dentro de você também. Quando a devoção vem, você deve sentir que demonstra devoção ao seu próprio Altíssimo em que deseja conscientemente se tornar.
A seguir alguns trechos selecionados sobre o significado da devoção:
Recentemente estive motivado a simplificar minha vida em diversos âmbitos, e o texto abaixo me serviu como uma inspiração clara para continuar o processo e também evidenciar os objetivos dessa simplificação. O original é em inglês, e abaixo segue a minha tradução.
Pergunta: Você mencionou que devemos ter uma vida simples. Como você define uma vida simples, e como podemos reconhecê-la? Como podemos vivê-la?
Sri Chinmoy: Muitas coisas que fazemos na Terra são desnecessárias. Muitas coisas que possuímos que são supérfluas. Você vive numa casa e nela tem um quarto. No seu quarto, se quiser, poderá ter um rádio, um aparelho de som, uma televisão e muitas outras coisas das quais não precisa de fato. Estou falando do ponto de vista espiritual. Se você deseja viver uma vida espiritual, se quer viver a vida de aspiração, se deseja realizar Deus, então, para fazer o mais rápido progresso, seria melhor que pensasse mais em Deus do que em música ou televisão e todo tipo de coisas. É preciso saber o que você busca. Se você deseja ser uma pessoa espiritual, naturalmente deve passar a maior parte do tempo em atividades espirituais. Toda a parafernália do mundo apenas o distrairá e fará com que perca o seu tempo.
Se você busca Deus, precisa ter uma vida simples. Há apenas vinte e quatro horas no dia, e, quando se forem todas, elas não retornarão. Se desperdiçar uma hora, ela lhe será perdida para sempre. Você não será capaz de recuperá-la. É preciso decidir se usará cada momento fugaz para o prazer mundano ou para Deus. Caso sinta que a sua necessidade primeira e fundamental é Deus, e simplificar sua vida, não será distraído ou tentado. Ao manter todos os objetos tentadores ao seu redor, você está consciente e deliberadamente atrasando o seu progresso espiritual.
Nota: Sri Chinmoy não propunha afastar-se da sociedade ou manter-se completamente distante da tecnologia. Este é um texto onde ele exalta a importância da simplicidade. Sua filosofia, em geral, nos inspira a aceitar algo de forma mínima quando aquilo é necessário para sermos buscadores espirituais vivendo uma vida moderna, de trabalho, estudos e serviço dedicado ao próximo.
A meditação e a espiritualidade muitas vezes são associadas com curas de condições do psicológico, como ansiedade, depressão, ou mesmo problemas físicos como a pressão alta e etc. No entanto, seu escopo é muito maior que isso, e por isso fizemos esta compilação de textos de Sri Chinmoy sobre o tema do que esperar da meditação e espiritualidade. A tradução foi feita automaticamente a partir do inglês original nos links.
O verdadeiro propósito da espiritualidade e meditação
Pergunta: Tendo nascido e crescido na Índia, muitos de nós fomos cercados por grande parte da filosofia espiritual e do misticismo do país, não necessariamente por sermos grandes crentes, mas porque isso faz parte do ambiente. Aqui, meus amigos me perguntam constantemente o que é espiritualidade e o que estamos tentando fazer com ela em relação à fome e à pobreza na Índia. Eles me perguntam como é possível que nossa espiritualidade não cure tudo milagrosamente. Não consigo responder a essa pergunta. Você pode me ajudar? Pode me dizer o que a espiritualidade realmente tem a oferecer à humanidade?
Sri Chinmoy: Da verdadeira espiritualidade, precisamos saber o que podemos esperar e o que não podemos esperar. Infelizmente, o que não apenas o mundo ocidental, mas todo o mundo atual espera da espiritualidade são milagres. A todo momento, o mundo ocidental e o mundo oriental clamam por milagres. A espiritualidade, eles acreditam, precisa curar tudo e resolver todos os problemas de uma só vez. Por que as pessoas esperam isso da espiritualidade? O verdadeiro misticismo, a verdadeira espiritualidade, não é milagreiro. A mensagem da espiritualidade é viver uma vida mais elevada, uma vida transformada, uma vida divinizada. Um buscador sincero vê dentro de si muitos animais: medo, raiva, dúvida, ansiedade, tentação, ganância e inveja. Esses animais precisam ser dominados para que se alcance o Objetivo mais elevado da espiritualidade — a unidade consciente com o Supremo. Portanto, se o buscador tem dúvida, se tem medo, se tem inveja, ele precisa vencê-los. Ele precisa conquistar todos os animais dentro de si.
A mensagem da espiritualidade é a transcendência da nossa consciência presente, que é meio animal. Queremos ser divinizados, queremos ir mais alto, mais alto, mais alto, para que possamos nos tornar totalmente um com o resto do mundo. Isso podemos fazer por meio da verdadeira espiritualidade. Mas a maioria das pessoas espera algo bem diferente da espiritualidade. Elas querem ter suas doenças curadas ou sua sorte lida. Não. A espiritualidade dará o que a espiritualidade tem a oferecer. A espiritualidade dará paz interior, luz interior, alegria interior àqueles que a praticam. Uma vida divinizada é o que a espiritualidade quer oferecer, e é isso que podemos esperar da espiritualidade.
Primeiro entrevistador: Lembro-me de ler no jornal um dia sobre certos estudos científicos sobre os efeitos físicos que a meditação tem no corpo. Quais são alguns deles?
Sri Chinmoy: Se meditarmos bem, sentiremos paz interior. Sentimos que o tempo todo há uma orientação iluminadora dentro de nós ou uma mão acenando que está o tempo todo nos guiando em direção ao nosso destino, que é a vida plena.
Primeiro entrevistador: Então a meditação também pode diminuir a pressão arterial e fazer outras coisas?
Sri Chinmoy: Essas coisas podem ser feitas pela Vontade de Deus. Quando meditamos, nos identificamos conscientemente com a Vontade adamantina de Deus. Portanto, se precisamos de algo, naturalmente nosso Deus, que é todo Amor e toda Compaixão, fará o que for necessário dentro de nós.
Segundo entrevistador: Paz e amor são coisas maravilhosas de se ter e todos nós deveríamos tê-los. Mas o que você faz se estiver tentando expressar um sentimento de paz e amor, mas as pessoas ao seu redor estão correndo de um lado para o outro, apunhalando pelas costas e tudo mais no mundo dos negócios, por exemplo? Como isso pode realmente ajudar a situação?
Sri Chinmoy: Neste mundo, sentimos que tudo é contagioso. Se pudermos aumentar o número de pessoas que estão no mundo do amor e da paz, então, naturalmente, seremos capazes de inspirar e influenciar outras. Você é uma boa alma. Se você trabalha com um ser humano ruim, suas boas qualidades interiores tentarão inspirar essa pessoa. Quando vemos um santo, imediatamente sentimos as boas qualidades do santo surgindo em nós e nos inspirando. Então, se você tem paz e amor, então, hoje ou amanhã, sua paz e amor se espalharão, porque a própria natureza da paz é se espalhar e a própria natureza do amor é se espalhar.
Segundo entrevistador: Acho, porém, que muitas pessoas consideram alguém que está meditando e assim por diante como algo estranho, bizarro ou místico. Como você combate esse sentimento?
Sri Chinmoy: Agora, deixe-os alimentar essa falsa noção. Mas chegará o dia em que estaremos em posição de oferecer ou revelar nossas qualidades interiores e então eles serão capazes de reconhecer sua insensatez. Então, deixe-os nos avaliar à sua maneira. Vamos oferecer ao mundo em geral o que temos a oferecer. Chegará o dia em que eles serão capazes de reconhecer seu erro.
Primeiro entrevistador: Muito obrigado por vir hoje, Sri Chinmoy. Acho que as pessoas agora vão querer pelo menos tentar meditar e ver se funciona para si mesmas.
Pergunta: A meditação pode ajudar a curar doenças físicas, como pressão alta?
Sri Chinmoy: Quando meditamos, tentamos conscientemente ir à Fonte, que é a perfeição total. Meditação significa consciência consciente da nossa Fonte. Nossa Fonte é Deus, nossa Fonte é a Verdade, nossa Fonte é a Luz, nossa Fonte é a Perfeição. A meditação nos leva à nossa Fonte, que é um lugar onde não há imperfeição, nem doença. E onde está a Fonte? A Fonte está dentro de nós.
Na vida exterior, quando meditamos, qual é o resultado? Acalmamos e aquietamos nossa mente. É quase impossível para a maioria dos seres humanos ter paz de espírito. E quem não tem paz de espírito é um verdadeiro mendigo; é como um macaco em um corpo humano. Não tem satisfação. Mas se obtivermos paz de espírito por um breve segundo, sentiremos que realizamos muito na vida. Quando temos paz de espírito, nossa vitalidade permanece em paz e nosso corpo permanece em paz; e onde há paz, não há deslocamento. Somente no mundo da ansiedade, preocupação, tensão e confusão existe alguma doença. Caso contrário, não pode haver doença.
Portanto, a meditação é a resposta. A meditação nos oferece paz de espírito, tranquilidade mental. Quando há paz de espírito, todos os sofrimentos da vida humana podem chegar ao fim. Quando a mente está tranquila, há um fluxo constante de harmonia. Essa harmonia entra no vital e, do vital, entra no físico. Quando há harmonia no sistema, não pode haver doença.
Pressão alta, insuficiência cardíaca e todas as doenças que observamos na criação de Deus são ataques de forças não divinas. Essas forças não divinas podem ser superadas, podem ser contra-atacadas somente quando nos rendemos à força positiva. Quando meditamos, tentamos nos tornar um canal perfeito para a força positiva. A força positiva é a luz e a força negativa é a escuridão-noite. A força positiva é o amor, não o ódio. A força positiva é a crença, não a descrença. A cada momento da nossa vida, a força positiva nos ajuda porque nos leva conscientemente à Fonte, ao nosso destino, que é a perfeição.
Se nossa mente estiver calma e tranquila, se nossa vitalidade for dinâmica, se nosso corpo estiver consciente do que está fazendo, então estaremos dentro do palácio da satisfação, onde não pode haver doença, sofrimento, imperfeição ou obstrução à nossa paz duradoura, luz duradoura e satisfação duradoura. A meditação é um meio; é um caminho; é uma senda. Se trilharmos esse caminho, alcançaremos nosso destino, que é a perfeição plena.
Pergunta: Mas se estivermos confusos e nervosos, como a meditação poderá nos ajudar?
Sri Chinmoy: No mundo físico, quando alguém tem dor de cabeça ou indisposição estomacal, ele vai ao médico e o médico o cura. Se alguém está doente, como podemos dizer que ele nunca mais ficará bem? Se ele toma remédio, há todas as possibilidades de que seja curado. Para uma pessoa doente, o remédio é a resposta. Se alguém é assaltado por ansiedade, preocupação e confusão, a meditação é o remédio. Só porque ele é uma vítima, não podemos dizer que não haverá salvador. O salvador está lá, desde que o indivíduo queira ser curado.
Suponha que alguém seja assaltado por confusão e forças hostis que esgotam toda a sua energia e tiram toda a alegria de sua vida. Ele está deprimido e se rendeu à frustração devido a inúmeros problemas em sua vida. Vamos considerá-lo como um paciente: ele precisa de um médico, ele precisa de tratamento. Quando um indivíduo sofre de algumas doenças no mundo mental, ele precisa ir a alguém que lhe dê alguma paz de espírito, alguma luz, alguma segurança interior. Este é um mestre espiritual. O mestre espiritual é como um médico que aconselhará a pessoa e lançará luz sobre ela para que ela possa se libertar do medo, da dúvida, da confusão, da tensão e de todas as forças negativas que a torturam. Portanto, se alguém está em turbulência mental e sofrendo tremendamente no mundo mental, ele recorre a alguém que possa ajudá-lo imediatamente; e essa pessoa o cura.
Nesta seleção de textos de Sri Chinmoy, ele explica como podemos evitar nos sentir frustrados ao tomar a perspectiva positiva e luminosa dos acontecimentos e das nossas próprias idéias e posturas. Os textos abaixo foram traduzidos usando um tradutor automático.
Quando a frustração nos ataca
Pergunta: Referindo-me à sua palestra sobre Iluminação, gostaria de perguntar: Em nossa vida diária, quando a frustração e a adversidade nos atacam, como podemos nos orientar para saber o que fazer a respeito?
Sri Chinmoy: Não nos incomodemos com frustração, sofrimento e tudo isso. Sim, eles estão todos aqui, mas tentemos trazer a Graça de Deus. Se Ele mesmo quiser carregar nossa frustração, estaremos nos tornando felizes, mais felizes. Se Deus não tomar nossa dor, no entanto, ainda podemos deixar o fluxo de Sua Graça e Compaixão descer sobre nós; então, imediatamente, ele iluminará tudo, iluminará todo o nosso sofrimento, frustração e adversidade. Então, vamos usar outro processo. Este processo é ver a existência de Deus em tudo. Deus não nos dá dor, antes de tudo. Ele também não nos dá sofrimento. Somos nós que cometemos erros em nossa vida cotidiana ou em nossas atitudes e ideias. Mas se temos frustração e sofrimento, vamos entrar nessa frustração e sofrimento e ver ali a existência de Deus. Portanto, quando as forças adversas nos atacam, elas não conseguem fazê-lo plenamente, porque, por trás disso, vemos a existência de alguém que é todo Amor, todo Afeição, todo Preocupação por nós. E podemos facilmente entrar nessa pessoa para sermos salvos.
Isso me lembra de um incidente de muitos e muitos anos atrás. Na Índia, na época da ocupação britânica, um soldado inglês com uma baioneta estava prestes a matar um homem inocente comum. Aquele homem imediatamente gritou em voz alta, sem medo, mas com uma emoção profunda: “Você também é divino”. Quando ele disse: “Você também é divino”, ele realmente viu na baioneta a existência de Deus. O soldado não o matou porque naquele momento não viu no homem inocente nada agressivo ou destrutivo, nada que alimentasse sua própria agressividade. Pela intercessão da Graça Divina, o soldado também viu algo luminoso no homem e foi atingido por isso. Aqui também, quando o sofrimento chega, se você disser ao sofredor: “Você também é divino; em você, estou vendo a existência de Deus”, então imediatamente as forças erradas do sofrimento que o estão perturbando também o deixarão.
O que você está fazendo agora é separar Deus do sofrimento. Não convidamos o sofrimento; longe disso. Mas se ele vier, temos que ver nele a existência de Deus. Se você não separar Deus do sofrimento, então seu próprio sopro de vida e a Compaixão de Deus se encontrarão. Caso contrário, você não estará permitindo que a Compaixão de Deus toque seu sopro de vida, você não estará vendo a existência de Deus em tudo. Dizemos que Deus está em toda parte. Se Deus está em toda parte, Ele também não está sofrendo? Deus não está frustrado? Ou Deus é tão fraco que precisa estar apenas no Céu e não em nossa dolorosa existência terrena? Quando sofremos, Deus está lá. Temos que ver Seu Rosto e não o rosto do sofrimento que nos tortura. Então, se pudermos fazer isso, se pudermos ver o Rosto de Deus na dor e em tudo, então veremos que sofrimento e frustração não podem existir. Eles precisam ser transformados em alegria, alegria constante, porque nosso doce Pai, nosso Pai afetuoso e compassivo está presente em tudo para nos proteger e nos salvar.
Sri Chinmoy: Pense no que a frustração pode fazer e no que a frustração já fez. Pense na frustração como o começo da destruição. A frustração é o pai e a mãe da destruição. Não precisamos de destruição. Ninguém quer ser destruído. Portanto, não ande pela estrada da frustração; ande pela estrada da aspiração contínua. Sri Chinmoy: Pense no que a frustração pode fazer e no que a frustração já fez. Pense na frustração como o começo da destruição. A frustração é o pai e a mãe da destruição. Não precisamos de destruição. Ninguém quer ser destruído. Portanto, não ande pela estrada da frustração; ande pela estrada da aspiração contínua.
A frustração é uma doença tão ruim. Quando sofremos de outras doenças, não podemos imputá-las aos outros. Mas quando sofremos de frustração, quando estamos frustrados com alguma coisa, descontamos nos outros. Então, nossa frustração se torna a causa da destruição.
A frustração pode ser tão perigosa! Ela obtém prazer malicioso prejudicando os outros, causando problemas para eles. A frustração nada mais é do que autotortura — ou seja, começa como autotortura. Depois, passa para outros seres humanos também. É simplesmente tortura, tortura, tortura.
OSO 20. 9 February 2002, Nexus Resort Karambunai, Kota Kinabalu, Sabah, Malaysia↩
Pergunta 1: Qual é o significado de AUM?
Sri Chinmoy: AUM é uma palavra sânscrita, uma sílaba. Uma palavra ou sílaba sânscrita tem um significado especial e um poder criativo. AUM é a Mãe de todos os sons. Quando cantamos AUM, o que realmente acontece é que trazemos Paz e Luz do alto e criamos uma harmonia universal dentro e fora de nós. Quando repetimos AUM, tanto nossos seres internos quanto externos são inspirados e sobrecarregados com um sentimento e aspiração divinos. AUM não tem igual. AUM tem poder infinito. Apenas repetindo AUM, podemos realizar Deus.
Ao cantar AUM, tente sentir que é Deus quem está subindo e descendo dentro de você. Centenas de buscadores na Índia realizaram Deus simplesmente repetindo AUM. AUM é o símbolo de Deus, o Criador.
Sobre qual aspecto você queria que eu falasse sobre AUM?
Interlocutor: Esta é a resposta que eu queria.
Sri Chinmoy: Pode-se falar e escrever por horas sobre AUM. O principal, meu sentimento pessoal, é que, ao repetir AUM, por favor, tente observar o que realmente acontece. Se você repetir o nome de um gato, um cachorro ou um macaco, ou mesmo de uma pessoa comum, não obterá inspiração. Mas quando você pronuncia AUM, que é o símbolo do Criador, o sopro vital do Criador, você imediatamente obtém um sentimento interior, o sentimento que inspira seus movimentos internos e externos para ampliar sua visão e realizar sua vida aqui na Terra. Este é o segredo de AUM. Se você deseja guardar um segredo por toda a sua vida, então aqui está o segredo. Por favor, cante AUM e tudo será seu.
Sri Chinmoy, AUM — Vol. 2, No. 3, 27 de outubro de 1966, Boro Park Printers — Brooklyn, N. Y, 1966
DEUS em AUM
A representa a aspiração de realizar Deus.
U representa a união com Deus.
M representa a manifestação de Deus, em nós, conosco e através de nós.
AUM diz que o homem erra quando afirma que vive porque respira. Ele vive porque em sua respiração está o poder que é o próprio Deus.
Ó homem, AUM pode satisfazer todos os seus desejos. AUM pode libertá-lo de todos os seus desejos. Apenas uma dádiva é concedida; escolha qualquer uma das duas. Se seus desejos mundanos são infinitos, então tenha certeza de que a riqueza de Deus é mais do que infinita. Portanto, você pode continuar pedindo a Ele coisas mundanas com segurança. Novamente, se você deseja liberdade interior e exterior, Deus, sendo a Liberdade absoluta, pode satisfazer sua aspiração mais elevada. Portanto, você pode continuar aspirando com segurança por coisas Divinas.
AUM existiu. Nada mais. AUM existe. Nada mais. AUM existirá. Nada mais. Agora, o que é AUM? É a Mãe de todos os mantras indianos. O que é um mantra? É poder disfarçado de som. O som do AUM é único. Geralmente, quando duas coisas são tocadas juntas, ouvimos um som. Mas esse som não precisa ser tocado. É Anahata (sem ser tocado). É um som silencioso. Um iogue ou uma figura espiritual o ouve nos recessos mais íntimos de seu coração. Quando você o ouve, pode ter certeza de que está muito avançado na vida espiritual. Sua realização em Deus não mais permanecerá um mero grito no deserto. O dia da sua Auto-Realização está se aproximando rapidamente.
A diferença entre o homem e Deus, de acordo com o AUM, é muito simples. O homem precisa de Deus mais do que O quer. Deus quer o homem mais do que Ele precisa dele. Na verdade, tanto o homem quanto Deus precisam um do outro. O homem precisa de Deus para realizar seus desejos e sua vida terrena. Deus precisa do homem para transformar Sua Visão em Realidade, Sua manifestação em Perfeição perfeita.
Existem sete mundos superiores e sete mundos inferiores. Os mundos superiores são: Bhur, Bhuvar, Swar, Jana, Mahar, Tapas e Satya. Um dos Upanishads nomeia sete regiões superiores. São elas: Agniloka, Vayuloka, Varunaloka, Adityaloka, Indraloka, Prajapatiloka e Brahmaloka. Certas figuras espirituais acreditam que o primeiro grupo de mundos mencionado corresponde ao segundo. Outros, igualmente qualificados, opõem-se veementemente a essa crença. Curiosamente, todos, sem exceção, concordam que os mundos Satya e Brahmaloka são um e o mesmo.
Os sete mundos inferiores são: Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Talatala, Mahatala e Patala.
AUM, e somente AUM, tem livre acesso a todos esses mundos superiores e inferiores.
Sri Chinmoy, O significado de AUM, Centro AUM, Santurce, Porto Rico, 1967
A – U – M
Alguns acreditam que A inicia sua jornada no fundo da boca, U no meio e M nos lábios. Outros sustentam (e eu pessoalmente prefiro esta segunda descoberta) que o velocista A inicia sua jornada no centro do coração (Anahata) e sobe até U, que aguardava no centro da garganta (Visuddha) a chegada de A. Agora, tanto A quanto U chegam a M, que aguardava no centro entre as sobrancelhas (Ajna). Combinados, eles correm em direção à vastidão infinita.
Quando cantamos AUM em voz alta, sentimos a Onipotência do Supremo. Quando cantamos AUM suavemente, sentimos o Deleite do Supremo. Quando cantamos AUM silenciosamente, sentimos a Paz do Supremo.
Nós cantamos AUM. Onde o som termina? Ele termina tanto no Infinito Invisível Além quanto na manifestação cósmica visível imediata.
O som de AUM inspira o buscador a sentir que Deus virá. A mensagem do AUM inspira o buscador a sentir que Deus está chegando. O significado do AUM inspira o buscador a sentir que Deus chegou. O sopro vital do AUM faz o buscador sentir que Deus sempre esteve dentro dele e estará para sempre.
Quanto à entoação do AUM, o M deve durar pelo menos três vezes mais que o AU, que soa tão longo quanto o O. Finalmente, o buscador deve saber que o AUM deve vir a ele como uma revelação e não como uma descoberta mental ou intelectual.
O AUM é nossa concentração, meditação e contemplação. Ao cantar o AUM, nosso corpo se torna um campo de concentração unicamente direcionado, nossa mente se torna uma meditação energizante e gratificante, nosso coração se torna a contemplação autocentrada do Infinito.
Sri Chinmoy, O significado do AUM, Centro AUM, Santurce, Porto Rico, 1967
Pergunta: Minha esposa, que é o mais razoável dos seres, insiste que todas as crenças religiosas são delírios provocados pela ansiedade existencial. A maioria das pessoas acha insuportável o pensamento de que não há sentido na vida, exceto pelo fato biológico e racional da própria vida. Mas isso, ela sente, deve satisfazer qualquer um. O fato da morte, ela acredita, deve ser encarado da mesma forma como uma realidade biológica. É uma teoria antiga, que eu percebo que não pode ser provada nem refutada em um nível intelectual.
Sri Chinmoy: A verdade última sobre a vida e a morte nunca pode ser adequadamente explicada ou expressa. Só pode ser sentida pelo aspirante e conhecida pela alma realizada. Concordo plenamente com você que essa ideia, assim como a expressa por sua esposa, não pode ser verificada intelectualmente. No entanto, o que sua esposa sente sobre a vida e a morte não pode ser provado como mais verdadeiro do que o que você sente sobre ela.
A memória humana não é a primeira e a última palavra na realidade. Se, aos oitenta anos, não me lembro de nenhum incidente em minha vida que tenha ocorrido antes de completar quatro anos, isso não significa que eu não existisse antes disso. Assim como uma série de anos passa à medida que passamos dos quatro aos oitenta anos, também há uma série de vidas que conecta o presente com o passado distante e se projeta no futuro iminente.
Então, também, há algo além da compreensão de nossa consciência corporal limitada. Mesmo quando um homem está grosseiramente envolvido nas atividades físicas mais comuns, ele pode sentir dentro de si, às vezes, algumas verdades estranhas. Estes são geralmente desconhecidos e muito elevados. Essas verdades vêm de um mundo superior ou mais profundo, de um plano diferente de consciência, e batem à sua porta mental. Assim, ele possui e é possuído por forças além de sua consciência comum.
É quando nos colocamos em sintonia com essas forças superiores – na verdade, com a harmonia universal – que a vida deixa de ser insuportável. Concordo inteiramente com a visão de sua esposa de que quando uma pessoa não vê sentido na vida, nenhum objetivo ou propósito, essa atitude, ou melhor, a própria vida, torna-se intolerável. No entanto, no que diz respeito às crenças religiosas, desejo colocar diante dela uma analogia:
Agora estou morando em um apartamento no Brooklyn. Se uma criança me chama e pergunta: “Existe um lugar chamado Colônia?” Responderei: “Certamente, meu filho, é na Alemanha Ocidental”. Suponha que ele diga: “Você deve provar isso para mim!” Agora, como posso provar isso a ele, além de mostrar mapas e fotos? Resta-me dizer-lhe que visitei pessoalmente Colónia e que há milhões de outras pessoas que também o fizeram. Sua dúvida não pode negar a existência da cidade.
Da mesma forma, aqueles que realizaram Deus plenamente têm todo o direito de nos dizer que existe um Deus. Só porque não O realizamos nós mesmos, não podemos negar Sua existência. Assim como a criança tem que satisfazer seus olhos físicos indo a Colônia, só podemos provar a nós mesmos a realidade de Deus vendo-o. E essa busca por Deus dá a uma vida sem propósito um significado e direção incomparáveis.
Sri Chinmoy, Yoga e a vida espiritual. A jornada da alma da Índia., Tower Publications, Inc., Nova York, 1971
Pergunta: Há muitas pessoas que sentem que não há nada lá. Eles sentem que foram biologicamente trazidos a este mundo e que tudo acontece por coincidência, acidente ou planejamento. Eu chamaria isso de uma visão totalmente não espiritual da vida futura. E acho que essa visão está ganhando em nossa sociedade.
Sri Chinmoy: Gostaria de dizer neste momento que “nada” também é algo para nós. Deixe-os dizer ‘nada’, deixe-os repetir a palavra ‘nada’, mas dentro desse ‘nada’ há algo. Se repetirmos a palavra “nada” por cinco minutos, essa palavra se torna parte integrante de nossa vida e, dentro da palavra “nada”, tudo cresce.
Tem que haver uma semente primeiro; então pode haver uma planta. A semente germinará em uma planta e depois se tornará uma árvore. Se não houver fonte, como pode haver um efeito? Tem que haver algo como fonte. Outros podem chamá-lo de nada, mas nós o chamaremos de Fonte divina, a Suprema. Outros podem não chamá-lo de Deus, mas diremos que o que eles chamam de “nada” nada mais é do que nosso Deus.
Dizemos que alguém é ateu porque diz que Deus não existe. Eu digo que existe um Deus, mas ele diz: “Sem Deus, sem Deus, sem Deus!” Quando ele chegar a esse extremo, verá que seu próprio sentimento negativo é uma forma de sentimento positivo. No extremo, ele diz que não há nada. Mas o que ele chama de nada é, para nós, alguma coisa; e isso mesmo chamamos de Deus.
A DIFERENÇA ENTRE UM ATEU DECLARADO E UM CRENTE FERRENHO EM DEUS
Certa vez, um discípulo disse ao seu Mestre: “Como os ateus são horríveis! Deus é tão bondoso, tão compassivo, tão misericordioso. Sem a presença de Deus, nenhum ser humano pode viver na terra. Como os ateus podem ser tão cruéis com Deus?”
O Mestre respondeu: “Meu filho, essa é a sua maneira de pensar”.
O discípulo disse: “Mestre, por favor, ilumine-nos. O que você acha de um ateu?”
O Mestre disse: “A diferença entre um ateu e um crente em Deus como você é muito simples. Você é um falador e um ateu é um fazedor.
Os discípulos ficaram surpresos e chocados com a declaração do Mestre. Então o Mestre contou a seguinte história:
Aconteceu de haver um homem muito, muito velho que era um mendigo de rua. Um dia, o velho veio a um ateu e pediu-lhe dinheiro. O velho mendigo disse: “Senhor, se você me ajudar, Deus ficará muito grato a você e tão orgulhoso de você. Então Deus o abençoará e lhe dará mais riquezas exteriores.
O ateu disse: “Cale a boca, cale a boca! Eu não acredito em Deus e não tenho nada a ver com Deus. Se você tem alguma coisa a ver com Deus, então vá a Ele para pedir esmolas e não me incomode.”
O mendigo respondeu: “Eu sei que Deus existe, mas neste momento não sei onde Ele está. Caso contrário, eu teria ido até Ele e pedido um pouco de comida e dinheiro para levar uma vida muito simples.”
O ateu disse: “Você acredita em Deus, mas não sabe onde Deus está! Você falou tudo sobre a bondade, bondade e compaixão de Deus, mas Ele não está lhe dando as coisas materiais de que você precisa. Eu não acredito em Deus de forma alguma, mas se Eu lhe der dinheiro, então Eu me tornarei seu Deus, seu Deus verdadeiro. Aquele que é gentil com você e compassivo com você é o verdadeiro Deus. O outro Deus está se escondendo. Só Deus sabe onde Ele está!” Então o ateu deu ao velho mendigo uma grande soma de dinheiro.
Depois de contar essa história, o Mestre disse aos seus discípulos: “Vocês sempre se gabam de suas boas qualidades, mas se esse mendigo de rua tivesse vindo até vocês, vocês teriam dado dez razões pelas quais não poderiam ajudá-lo. Você teria dito: ‘Oh, eu não tenho dinheiro suficiente. Eu tenho que comprar algo especial neste dia em particular’, e assim por diante. Por tantas razões, você teria se recusado a ajudar o pobre velho que precisava de dinheiro e comida tão desesperadamente.
“Embora o ateu não acreditasse em Deus, ele ajudou o mendigo. Então ele se tornou o verdadeiro Deus naquela época. Esta é a diferença entre um ateu declarado e um crente ferrenho em Deus, como você.
Você não pode convencer os outros usando palavras, conversando e argumentando sem parar. Todo argumento intelectual que mostra a existência de Deus pode ser respondido por um contra-argumento.
Mesmo que sua mente esteja iluminada com a luz de sua alma, isso não é suficiente para convencer alguém que não concorda com você. A mente da outra pessoa também tem que estar em contato com a verdade de sua própria alma até certo ponto. Só então ele será capaz de receber a verdade interior do que você diz. Escusado será dizer que isso raramente acontece.
A melhor maneira de convencer alguém da existência de Deus é tentar manifestar Sua Divindade em sua própria vida. Se a outra pessoa for sincera ou receptiva, ela verá que você tem algo que lhe falta. Ele também sentirá que suas qualidades de luz e paz estão vindo de outra fonte. Ele sabe que você está levando uma vida espiritual. Ele sabe que você acredita em Deus. Ele verá e sentirá que você tem paz interior, equilíbrio, luz e alegria. Se ele for sincero, esta é toda a prova de que precisa. Sua percepção interior de uma consciência melhor e mais elevada em você é a única coisa que o convencerá. Isso o convencerá de mais do que milhares de palavras.
Cada aniversário é um novo despertar. Cada aniversário é uma nova esperança. Cada aniversário é uma nova promessa. Cada aniversário é uma nova realização.
O novo despertar ganha espaço em nossa consciência física, presa à Terra. A nova esperança surge em nosso vital frustrado, desapontado e sem aspiração. A nova promessa nasce dentro de nossa mente cheia de dúvidas.
Essa nova promessa desafia a mente hesitante e a recorda de sua origem: um transbordar de consciência. A nova realização ocorre internamente no ser: tanto no ser Terra-limitado quanto ao ser Céu-liberto.
Quando a alma vem à Terra, ela assume a responsabilidade não apenas pela consciência terrena, mas também pela consciência celestial. A consciência terrena clama por luz, paz, amor e deleite. A alma promete à consciência terrena que a ajudará a alcançar paz, luz, amor, deleite, alegria, harmonia e tudo aquilo de que ela necessita. Mais uma vez, é a mesma alma que promete à consciência celestial manifestar aqui na Terra a alegria, a satisfação e a perfeição celestiais.
Cada aniversário é uma canção, uma melodia da música universal. Cada indivíduo também é uma melodia da música universal. O buscador cresce e brilha nessa música, a qual ele pode ouvir com seus ouvidos da alma. A presença da alma-criança dentro de nós é o que nos garante o gosto pela música universal.
A alma precisa ascender como música — música da alma. A alma, quando ascende, desconhece limites, barreiras religiosas e políticas. Ela é toda livre, liberdade dentro e liberdade fora.
Cada aniversário é a pétala de uma flor. E a flor pétala por pétala desabrocha e fica pronta para ser colocada no santuário interior dentro do coração aspirante.
Um pensamento indica um novo aniversário. Uma gota de vontade indica um novo aniversário. Um movimento ascendente indica um novo aniversário. A cada momento, quer olhemos para dentro ou para fora, celebramos o aniversário de nossa unicidade com Deus, o Criador de todo o universo. Ao olhar para algo, tornamo-nos um com ele. Em um aniversário, sentimos nossa inseparável unicidade com a expansão de uma nova luz — uma luz que, no fim, cobrirá toda a extensão do mundo.
O verdadeiro aniversário não acontece apenas uma vez por ano. O verdadeiro aniversário é o nascimento de cada segundo na vida do buscador. Um segundo de aspiração no coração do buscador é o real aniversário.
A cada momento, Deus, o Autor de toda bondade, celebra o aniversário do buscador.
Como buscadores, precisamos estar conscientemente cientes de algo divino e supremo dentro de nós.
Esse algo divino e supremo é nossa promessa à humanidade e nossa promessa ao Divino.
A transformação do face da humanidade é a promessa de nossa alma à humanidade, e a manifestação da luz divina aqui na Terra é a promessa de nossa alma ao Divino.
Pergunta: Qual é a melhor forma de sermos receptivos em nosso aniversário?
Sri Chinmoy: A melhor forma é repetir diversas vezes: “Eu vim ao mundo para amar a Deus, para servir a Deus e manifestar Deus.” Se você puder repetir isso, fará um ótimo progresso.
Pergunta: Ajuda orar com antecedência para ter receptividade no próprio aniversário?
Sri Chinmoy: Sim, você deve começar orando e meditando alguns dias antes para que você possa criar uma receptividade potente no dia do seu aniversário.
Pergunta: Haveria algum benefício espiritual para os seus amigos se você os desse um presente material de aniversário?
Sri Chinmoy: Depende da sua conexão com a pessoa. Se você sentir uma conexão interna sincera, então dar presentes ajuda interna e externamente. Mas se você não tiver nenhuma conexão, se você presenteia alguém só porque essa pessoa o presenteou em seu aniversário, então não há um sentimento por trás e é tolice. Mas se você dá algo com o mais sincero sentimento, preocupação e amorosa unicidade, então isso ajuda.
Pergunta: Em nossos aniversários, nossa consciência parece muito mais rarefeita. O acesso à sua riqueza interior e a nossa própria riqueza interior parece mais intenso. O que de fato acontece em nosso mundo interior que nos possibilita sentir assim?
Sri Chinmoy: Em seu aniversário a alma vem à tona. Nos demais dias, o coração não é dinâmico e ativo; o coração está adormecido. Dentro do coração está a alma. Quando a alma recebe a oportunidade de estar em primeiro plano, a conexão interior que você tem com Deus é fortalecida. Portanto, você sente que algo muito especial está acontecendo. Essa intensidade é muito boa. Você só deve ter em mente que algo especial está acontecendo. O que de fato está acontecendo pode ser que você não saiba e Deus pode não querer que você saiba, mas a sua alma está realmente vindo à tona com seus sonhos para o manifestação-Deus.
Pergunta: Em nosso aniversário, é melhor estar entre pessoas ou manter-se mais recluso?
Sri Chinmoy: Você deve dividir o seu tempo. Deve receber primeiro; só então você deve dar. De manhã cedo você deve orar, meditar e receber as bênçãos das Alturas, do nosso Amado Senhor Supremo. As Suas Bênçãos, o Seu Amor, a Sua Compaixão, o Seu Cuidado, a Sua Alegria – tudo o que você precisa – você rezará para o Supremo lhe fornecer. Uma vez que receba essas coisas, ficará feliz. E essa felicidade você deve compartilhar com os outros. Se não receber nada antes de se encontrar com seus amigos, você não terá recebido as Bênçãos especiais de Deus. Normalmente seus amigos não meditam por você em seu aniversário. Eles mandam seus votos, mas não meditam seriamente para o Supremo nem mesmo por um minuto para lhe garantir suas Bençãos, Seu Amor, Sua Compaixão, Sua Paz. Eles só irão lhe encontrar de maneira social. Eles tentarão inspirá-lo, mas é você quem deve receber as coisas espirituais, as coisas interiores, as mais importante das coisas, da sua oração e meditação.
O aniversário é um dia de alegria e felicidade. É o dia da promessa para a consciência-Terra ou o seu próprio corpo, vital e mente. É uma promessa mútua. Sua alma prometeu a Deus que iria manifestar a luz Divina em e através do seu corpo, vital, mente e coração. De novo, seu coração, sua mente, seu vital e seu corpo prometeram tornarem-se perfeitos instrumentos para agradar sua alma ou agradar Deus à Sua própria Maneira.
Uma vez que você desempenhou seu papel, uma vez que tenha rezado e meditado de manhã cedo e recebido a riqueza interior, então durante o dia estará apto para compartilhar sua interna e externa alegria com seus amigos. Caso contrário, se você não recebe essas coisas divinas antes de se misturar com as pessoas, sua promessa para sua alma ou para Deus e a promessa da sua alma à você não serão preenchidas. Antes de mais nada: primeiro vem sua vida interior e então você conversa com seus amigos, festeja e faz as demais coisas. Primeiro vem o compromisso com o Supremo e o compromisso do Supremo com você. Então, uma vez que você sente que recebeu do Alto aquilo que precisa, você se mistura com o resto do mundo.
De novo, você pode meditar não só uma, mas diversas vezes. Suponha que de manhã você meditou e recebeu algo e está super feliz. Então, vai ao trabalho e se mistura com as pessoas. Depois de duas ou três horas, você pode meditar novamente. Em seu aniversário ao menos três ou quatro vezes você pode ficar em absoluto silêncio. Digamos que de manhã você recebeu dez mil dólares de riqueza interior. Então, quando você está conversando com seus amigos, você pode oferecê-los cem ou duzentos dólares. Assim como você possui bolso em sua roupa, no seu bolso-coração você pode depositar a riqueza interior quando você medita.
No seu aniversário, se você puder meditar de três a quatro vezes, será bom. De manhã você deve começar com a maior das gratidões pois você está seguindo a vida espiritual. Você conhece pessoas que não aceitaram a vida espiritual, seus amigos, colegas, colegas de aula e outros. Uma vez que você olhe ao redor em sua mente e diga: “Oh Deus, eu sou tão grato por Você que eu não sou como ele, eu não sou como ela. Da Sua Compaixão infinita, Você me fez um buscador, uma pessoa espiritual. De outra maneira eu seria como ele ou ela”. Então de novo durante a noite ou antes de dormir, apenas ore: “Meu Supremo, eu sou tão grato por Você que Você manteve minha consciência elevada durante o dia todo. Repetidamente eu fui capaz em pensar em Você, em pensar na promessa que eu fiz a Você e ser digno da promessa que Você fez a mim”.
Assim é como você deve usar o seu dia – balanceando a vida interior com a vida exterior. Se você lembrar somente da vida interior, irá negligenciar seus amigos. Isso de maneira alguma será bom pois você ao mundo para ser um com eles, para ser parte e uma parcela da criação de Deus. Você tem de manifestar Deus dentro dos seus amigos e entes queridos na Terra. A mesma coisa eles irão fazer. Eles irão manifestar a Luz de Deus em você e ao redor do mundo.
Pergunta: Existe alguma disciplina espiritual específica que se possa praticar para que façamos progresso em nosso aniversário?
Sri Chinmoy: Neste dia ofereça sua gratidão a cada segundo, a cada minuto, a cada hora. Se não conseguir a cada minuto, então a cada hora tente oferecer sua gratidão ao Supremo. Pela manhã, ao menos uma vez, pense nos ambiente onde você veio, sua escola, sua faculdade e assim por diante, e pense no que você poderia de outro modo ter se tornado. Se você tivesse conduzido seu barco-vida como seus amigos de escola os quais não eram espirituais fizeram, poderia você estar feliz? Não. Mesmo se você estiver progredindo lentamente no momento presente, você será tão grato a Deus que você ainda está no barco e seguindo na direção certa. Seu objetivo está destinado. A maioria de seus amigos antigos tomaram outro caminho, o caminho do desejo. O desejo é uma estrada sinuosa. Vai de um lado para o outro.
Se você puder oferecer sua gratidão a cada hora, então automaticamente Deus acelerará seu progresso. O aniversário é destinado à gratidão. Sua alma vem ao mundo para fazer algo realmente grande e bom à humanidade. Essa oportunidade Deus deu à você, e agora, você está a utilizando adequadamente. Porque Deus deu à você a oportunidade, assim como a capacidade de preencher Seus Sonhos em e através da sua vida de aspiração e dedicação, seu coração-gratidão deve vir à tona. Normalmente, no plano físico, os seres humanos esquecem o que receberam de Deus — muita Afeição, Bençãos, Amor e Compaixão. O resultado você sentirá somente quando olhar em volta. Não é que a cada hora você pensará em seus amigos desafortunados. Não. Apenas uma vez, de manhã cedo, você oferecerá sua gratidão quando você ver o que você poderia estar fazendo se não tivesse aceitado a vida espiritual. Você tem que enxergar seu progresso interno, seu amor próprio, sua autoconsciência e o despertar interno. Gratidão automaticamente surge quando você compara com outros que não estão na vida espiritual.
A gratidão surge tanto pela comparação da sua vida agora com o que você poderia ter se tornado se não tivesse aceitado a vida espiritual ou estando ciente d’Aquele que lhe deu a capacidade para continuar seguindo a vida espiritual. Há milhões e milhões de pessoas na Terra que não estão cientes de Deus, que não acreditam em Deus, mas você está completamente consciente da existência de Deus. Agora, seu objetivo é realizar Deus e manifestá-Lo aqui na Terra. Você está ciente do seu objetivo; você está desperto. Por essas coisas, se você puder oferecer gratidão a cada hora, isso definitivamente impulsiona seu progresso interno.
Existem muitas e muitas coisas que você fez que são boas, e por elas você deve oferecer gratidão. Novamente, há muitas e muitas coisas ruins que você não fez. Por elas você também deve oferecer gratidão. Dê uma olhada na sua atual consciência. Você está em um galho particular da árvore-vida. Você pode não estar subindo rápido demais, mas você ainda está no galho. Há uma oportunidade tremenda para você subir. Aqui, novamente, você pode oferecer gratidão. Muitas são as formas pelas quais você pode oferecer gratidão à Deus. Para um buscador, o aniversário serve para oferecer continuamente gratidão e então Deus ser mais agradado e Deus pode usar o buscador com mais confiança e orgulho.
Pergunta: Nosso aniversário é o dia mais feliz da nossa vida durante o ano. Como podemos tornar todos os outros dias tão felizes quanto até o próximo aniversário?
Sri Chinmoy: Verdade, seu aniversário é o dia mais feliz. Você também pode tornar os outros dias “o dia mais feliz” na sua vida espiritual fazendo duas coisas. Pela manhã, faça uma lista de seus desejos. Na lista, se você tiver dez coisas, então tente ver se consegue tirar um item. Dos dez, veja se consegue torná-los nove, então oito, então sete, seis e eventualmente zero. Você não tem de escrever uma centena de desejos. Escreva somente dez. Posteriormente, quando você ver que se tornaram somente um e então todos se forem, você pode fazer outra lista. Você não deve pensar em cada desejo individualmente, se aconteceu ou não. Você irá automaticamente sentir-se tremendamente alegre por não ter aquele desejo. Essa é uma maneira.
A outra maneira de tornar-se feliz é reduzir suas expectativas. Se você espera qualquer coisa dos outros, apenas se frustrará. Até mesmo se você esperar algo de si e não conseguir, ficará irritado e frustrado. Você estará completamente condenado à frustração. Quando você não recebe algo dos outros, você fica bravo com eles pois não atenderam ao seu desejo. Quando você não recebe algo de si, você se sente inútil. Então você fica com raiva e deprimido. Quando isso acontece, apenas diga a si mesmo: “Esse não é o caminho correto. Eu farei a coisa certa. Se eu esperar algo do mundo, me tornarei frustrado, pois o mundo é como é. Se eu espero algo de mim, posso não ser capaz de atingir. O que eu preciso é paciência.”
Se você quiser desenvolver paciência, pense imediatamente em uma árvore. Essa árvore não se tornou uma árvore da noite para o dia. Ela começou como uma pequena semente. E então, levou um longo tempo até germinar. Ela se tornou uma muda e então uma grande árvore. Quanto tempo isso levou! Aqui também, Deus enxergou dentro de você uma semente da perfeição. Se você quiser tornar-se absolutamente perfeito em apenas dez ou vinte anos, não será possível.
Então vem a avidez. Sua avidez é absolutamente necessária. Por um lado, você não esperará que cumpra tudo da noite para o dia. E pelo outro, estará ávido a fazer a coisa certa. Todo mundo sabe o que é certo e o que é errado. Somente se as pessoas querem se enganar dizem que não sabem o que é certo.
E então vem a aspiração. Aspiração é como um músculo. Antes, você não conseguia fazer exercício com cinco quilos. Agora, talvez esteja se exercitando com setenta ou oitenta quilos. Tal qual, encare a aspiração como um músculo. Como a desenvolver? Pela prática regular. Antes, nem por um minuto você consegue meditar. Agora, talvez seja capaz de meditar por cinco minutos.
A chave é o controle do pensamento. Se um pensamento ruim vier e você puder controlá-lo, então estará fazendo a coisa certa. Se um pensamento bom vier e você o expandir, o elaborar, então você estará fazendo a coisa certa. Se são pensamentos positivos, permita-os crescer. Se forem negativos, destrua-os. Sempre pensando positivamente você fará o progresso mais rápido. Cada hora pode ser feliz permitindo pensamentos bons e positivos entrarem em você, e, cada hora pode ser arruinada pela permissão da entrada de um pensamento negativo.
Pergunta: Geralmente, o aniversário de uma pessoa é o melhor dia para se fazer progresso?
Sri Chinmoy: Nós devemos saber que nenhum dia é igual. Alguns dias está chovendo, outros estão ensolarados. Quando o clima interior está claro e iluminado, naturalmente, naquele dia conseguimos mais inspiração. O dia da alma é assim. Mas se você não estiver consciente disso ou se não prestarmos atenção nisso, então será como qualquer outro dia. Então não podemos afirmar categoricamente que faremos um maior progresso no nosso aniversário.
Algumas pessoas se sentem miseráveis no dia de seu aniversário porque em cada momento eles estão ocupados com coisas terrenas, mundanas. Eles se sentem miseráveis o dia todo porque de manhã cedo eles podem não ter meditado. O aniversário é o aniversário do dia em que a alma entrou no mundo, fazendo uma promessa muito especial ao Supremo. Especialmente em nosso aniversário, temos a oportunidade de ouro de renovar nossa promessa e oferecer nossa rendição e gratidão ao Supremo. A oportunidade está lá; só precisamos aproveitá-la.
Pergunta: Podemos nos identificar com o aniversariante de maneira que também possamos receber alguma coisa?
Sri Chinmoy: Se for o aniversário de alguém e você se identificar sinceramente com aquela alma em particular, então é como compartilhar. A aniversariante com certeza receberá bênçãos e você receberá parte delas. Infelizmente, se cem pessoas estiverem cantando “Parabéns à você”, talvez noventa e nove não estão recebendo nada. Você está cantando “Parabéns à você”, tal como aprendeu na infância, mas não está recebendo nada. Quando você ver que eu estou meditando com seriedade na alma ou coração da pessoa, naquele momento, se você puder se identificar não com a pessoa mas comigo, olhando em meus olhos ou sentindo meu coração, então estará apto a receber alguma coisa. Caso contrário, enquanto canta o “Parabéns à você”, você pode estar em sua agitada consciência-vital e não receberá nada.
Novamente, às vezes acontece de até mesmo o aniversariante estar pensando besteiras como: “O mestre celebrou o aniversário de fulano de forma mais significativa; vieram mais pessoas. Aqui no meu aniversário ninguém trouxe nem um bolo sequer e durante o dia todo ninguém me desejou feliz aniversário.” Quando todos esses pensamentos surgem, você não receberá nada. Eu posso estar meditando em você e você pode não estar recebendo nada, enquanto um terceiro pode estar recebendo as bênçãos especiais de aniversário que eu trouxe para você. Você pode não recebê-las, mas alguém poderá. Eles podem estar receptivos. De novo, o aniversariante pode receber sozinho. Por dois ou três minutos, ou por uma hora ou mais, ela pode estar receptiva e poderá receber pois é seu aniversário, enquanto os outros que não estão se identificando comigo ou com o aniversariante de maneira que não recebam nada.
Pergunta: Como podemos nos lembrar do sentimento animado e infantil que sentimos em nosso aniversário?
Sri Chinmoy: Algumas pessoas sentem que sempre que chega o aniversário, é uma experiência triste ao invés de uma experiência feliz. Eles se sentem miseráveis por estarem envelhecendo. Eles sentem que a morte está os atacando. O aniversário significa o cumprimento da vida, mas, se você o encara como a morte se aproxima rapidamente, a alegria automaticamente desaparecerá. Se você tiver desejos em abundância, verá que nem mesmo um deles será preenchido. Dessa forma você irá se tornar infeliz. E se você quiser ter aspiração em grande quantidade, você pode perceber que os anos estão passando e a sua aspiração não está aumentando. Existem muitas maneira de nos sentirmos miseráveis em nosso aniversário.
Uma criança não pensa em seu futuro. Sua alegria está no presente. Ela não pensa em vida exterior; ela não pensa em quanta riqueza material ela ou seu pai possuem. Ela pensa na vida como uma constante alegria. Nesse momento ela está feliz; no próximo momento também. Felicidade é a conquista de sua vida. Se você quer ser feliz e permanecer feliz, terá de pensar em alguém que é sempre feliz: outra criança. Tente imaginar Deus como uma criancinha brincando à sua volta. Todo o tempo em que Ele está brincando — Ele está com você, Ele está em você, Ele está por você, Ele está à sua volta. Você tem de imaginar que há alguém à sua volta o tempo todo, e que é Deus-criança em seu coração-jardim. Às vezes Ele vem e para diante seus olho porque você está incapaz de entrar em seu coração-jardim, mesmo que seja o seu. Se puderes pensar em Deus como uma eterna criança, brincando o tempo todo com você, ao seu redor, então poderá manter suas qualidades infantis e receber inspiração, aspiração, alegria, força interior e a confiança que você pode ser outra criança que será eternamente feliz.
Pergunta: Quando meu aniversário está se aproximando, me sinto incentivado a ser espiritual para que nesse dia eu esteja apto a agradar a Deus. Mas passado alguns meses do meu aniversário eu perco o incentivo.
Sri Chinmoy: Todo mundo faz isso! Você não é o único culpado. Todos os seres humanos estão no mesmo barco!
Se você pensar em seu aniversário não só como um dia de alegria, mas também como um dia de promessa, verá que não cumpriu sua promessa com Deus. Sua promessa a Deus é ser o perfeito instrumento Dele de maneira que você possa agradá-Lo sempre à maneira Dele. Hoje você está vendo que possui muitas imperfeições. Amanhã, novamente verá que possui muitas imperfeições. Depois de amanhã, a mesma coisa. Mas de novo, sua aspiração é se tornar o instrumento perfeito.
Se você puder manter essa aspiração como uma realidade flamejante, você eventualmente irá alcançar seu objetivo. Seu objetivo é escalar o Himalaia espiritual. Você pode dizer, “O Himalaia é tão alto, e eu recém comecei. O que estou fazendo?”. Se mantiver seu objetivo, irá subir, subir e subir. Mas se você não quiser enxergar o seu objetivo pois passados dois dias está cansado, então será assolado por dúvidas. Dirá: “É tão alto! A melhor coisa a se fazer é descer.” Ou poderá dizer, “Eu subi alguns metros. Agora me deixe descansar”. Mas na vida espiritual, não há tal coisa como descanso. Se não estiver para cima, então olhará para baixo. E, nesse momento, verá que há muitas pessoas no pé do Himalaia. Eles estão deitados, dormindo e roncando. Você dirá, “Oh Deus, eles estão mais confortáveis. Permita-me descer e me juntar a eles.” Então você desce, e onde está sua meta? Você escalou antes de seu aniversário, e por alguns dias depois você seguiu sua subida. Então o relaxamento começou e te puxou para baixo. Agora, só Deus sabe quando você irá se levantar e recomeçar.
Se você toma seu aniversário como a continuação da promessa que fez a Deus de se tornar Seu instrumento perfeito, então hoje verá que não cumpriu a sua promessa, e o mesmo será amanhã. Mas, conforme você vai em frente, verá que há algumas boas qualidades que está recebendo e algumas más que está deixando para trás. Isso é uma grande satisfação. Dez anos atrás, talvez você tivesse vinte desejos. Agora, desde que você esteja orando e meditando diariamente, poderá ver que se reduziram a seis ou cinco desejos. Aqui estará vendo seu progresso. Esse progresso é a sua satisfação, sua perfeição. Em nossa filosofia, progresso é sempre perfeição. Eu alcançarei a perfeição quando eu não tiver nenhum desejo, mas o fato é que ontem eu possuía dez desejos e hoje possuo apenas quatro. Amanhã terei três. Esse progresso é a perfeição.
Perfeição absoluta é quando você não possui sequer um desejo. Mas há algo para além disso. Você extinguiu todos os seus desejos, é verdade, mas você tem aspiração? Deus irá nos apanhar dessa forma. Você poderá dizer: “Eu não quero isso; eu não quero aquilo.” Mas quando Deus lhe perguntar, “O que você quer? Você Me quer o tempo todo, à Minha Maneira?” Você não quer ter um carro, você não quer ter riqueza material, você não quer voar mundo afora, você não quer ter casas e assim por diante. “Sim, eu aprecio isso, msa de maneira positiva, você clamou pelo Meu Amor, pelas Minhas Bênçãos, por minha Compaixão?” Do seu ponto de vista, você é perfeito pois não possui nenhum desejo, mas de acordo com Deus você não é perfeito pois não pede por Sua Paz, pelo Seu Amor, pela Sua Alegria, para aumentar sua aspiração.
O que chamamos de progresso é definitivamente a perfeição em sua própria maneira. Mas como não há fim em nosso progresso, também não há fim à nossa perfeição. Esse é o porque nós continuamos e continuamos e continuamos. Diariamente você deve pensar no seu progresso. Então verá que não há fim em seu progresso. De outra maneira, se não observarmos nosso progresso, não estaremos aptos a ser nossa jornada-vida.
Por cinco dias antes de nosso aniversário nós iremos trabalhar duro, novamente por outros cinco dias depois do nosso aniversário iremos aspirar de maneira mais intensa, e acabará. Mas não, nosso aniversário é todo dia. Desde que cada aniversário nos dê alegria e determinação e nos lembre de nossa promessa, então tornemos esse aniversário todo dia para mantermos a mesma promessa.
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… aqui no mundo ocidental a rosa é mais significativa. Na Índia, o lótus é mais significativo. Não importa qual flor você tome, é um sinal de minha aspiração e gratidão amorosa ao Supremo. Pétala por pétala, a rosa floresce dentro do meu coração como um sinal da minha aspiração, como um sinal da minha dedicação ao aspirante a homem.
Sri Chinmoy plantou uma roseira para a paz mundial no Nedlands Memorial Rose Gardens em Perth em 3 de março de 1976. Com ele estava o prefeito Charles Smith, de Nedlands, um subúrbio de Perth onde está localizado o Sri Chinmoy Centre. Sri Chinmoy ofereceu ao prefeito uma placa para ser colocada ao pé da roseira e começou sua palestra lendo a mensagem na placa.
O significado da rosa no mundo interior é o mais importante. A rosa, como outras flores, tem fragrância e beleza, mas também tem algo especial, único. Há muito poucas flores na criação de Deus que agradam a Deus em maior extensão. A rosa é uma delas, junto com o lótus. Rosa e lótus: estas são as duas flores místicas. Estas são as duas flores no Jardim do Coração de Deus que mais O agradam. A fragrância e a beleza desta rosa virão de Perth, na Austrália, e irão diretamente para o Coração de Deus, o Criador, e Deus, a criação.
… O lótus azul que você viu é o lótus azul da consciência. Água é consciência. Um lótus azul é um sinal de Consciência infinita dentro de nós. Quando o lótus floresce pétala por pétala, significa que o buscador está entrando na Consciência infinita. Azul significa Infinito e lótus significa consciência. A Consciência infinita está florescendo na forma de um lótus azul.
… Eu nem cheguei a perguntar o que significa a flor branca. É pela paz?
Sri Chinmoy: Com certeza! Uma flor significa pureza e branco significa divindade. Quando temos pureza e divindade, então temos paz dentro de nós o tempo todo.
No sábado, 21 de agosto, Sri Chinmoy conduziu uma meditação pública de 7 horas na Igreja de Todos os Anjos em Manhattan. No início da segunda sessão, ele deu uma flor a cada discípulo e buscador presente, e durante grande parte do tempo restante todos meditaram na flor de acordo com as instruções faladas de Sri Chinmoy.
A seguir estão as palavras que ele falou naquele dia sobre o significado de uma flor.
Como todos sabemos, a flor significa beleza. Beleza é simplicidade. Beleza é sinceridade. Beleza é humildade. Beleza é pureza. Beleza é divindade.
A simplicidade é a alma, e a alma é o representante direto de Deus. Agora, por alguns minutos, sintamos que não temos um corpo, um vital, uma mente ou mesmo um coração. O que temos agora e o que somos é apenas a alma, o representante direto de Deus. Por favor, tente sentir que você se tornou a alma. Não dê nenhuma forma a essa ideia. Apenas repita em silêncio, “alma, alma, alma”, e sinta que você se tornou um representante consciente e direto de Deus.
Sinceridade. Todos nós sabemos o que é sinceridade. No plano físico, no plano vital e no plano mental, dizer a verdade é a forma mais elevada de sinceridade. É uma ação no mundo exterior. No mundo interior, sinceridade é ver a Verdade através do Olho de Deus, sentir a Verdade através do Coração de Deus, crescer na Verdade da Visão transcendental de Deus e da Realidade universal. Isso é sinceridade interior. Agora vamos sentir que crescemos em sinceridade interior e que estamos vendo tudo através da Visão de Deus, sentindo tudo através do Coração de Deus e crescendo na Visão transcendental de Deus e na Realidade universal. Vamos nos tornar sinceridade interior.
Humildade. Existem muitos caminhos que levam à realização de Deus, à Verdade última, mas o caminho da humildade é o atalho. Começamos na estrada de nossa vida de desejos. Esse é o caminho mais longo. Então nos tornamos meio espirituais – meio desejo e meio aspiração. Este caminho não é tão longo quanto o caminho do desejo sozinho. O próximo caminho é apenas o caminho da aspiração. Esse caminho é muito curto, e a humildade o encurtará ainda mais.
No mundo interior, a humildade sempre nos lembra do que éramos anteriormente, do que somos agora e do que vamos nos tornar. Foi em virtude de nossa humildade que aceitamos a vida espiritual. A humildade tem a ânsia de completar o jogo.
Cada indivíduo tem duas existências ou duas realidades: a superior e a inferior. O inferior nutre um senso de separação, enquanto o superior sente que sem o inferior é incompleto. Mas é o inferior que tem que crescer para o superior. Quando queremos crescer na realidade superior, vemos imediatamente o quão longe estamos. Mas se formos realmente humildes no mundo interior, faremos progressos imediatos. Então, quando mergulhamos profundamente no interior, vemos o quão longe estávamos há seis meses e o quanto estamos mais perto da divindade. Também vemos como somos diferentes de nossos amigos do passado. Não os estamos criticando, mas vemos que nossos amigos não cultivaram o clamor interior para crescer em divindade, em uma consciência mais elevada.
É a humildade que cultiva dentro de nós a ânsia de conhecer e crescer em realidades mais elevadas. Tudo está dentro de nós. Mas só porque somos humildes, as realidades superiores têm a oportunidade de se realizar através de nós. No momento em que perdemos nossa humildade, sentimos que não temos nada que valha a pena mostrar, que não temos nada que possa ser útil para Deus. Vamos meditar em nossa sincera humildade interior por alguns minutos.
Pureza. Em um sentido amplo, a pureza física é limpeza, a pureza vital é um coração aberto e a pureza mental é a ausência de pensamentos não divinos e doentios. A pureza interior é o nosso coração de gratidão. Se realmente queremos saber o que é pureza, nosso coração de gratidão pode nos dizer o que é. No mundo interior, a gratidão é a única pureza. É através da gratidão, gratidão constante ao Supremo em nós, que expandimos nossa consciência e conhecemos nossa visão e realidade superiores. Se pudermos semear uma semente de gratidão que germinará e crescerá em uma pequena planta e depois em uma figueira-de-bengala, então, sob essa enorme figueira-de-bengala em nossos corações de gratidão, milhares de buscadores serão capazes de se abrigar e crescer em divindade.
Nosso coração de gratidão é o buscador de pioneiros. É o descobridor de caminhos e o servidor de Deus. Por alguns minutos, sintamos que o que somos e eternamente nos tornaremos nada mais é do que um coração de gratidão.
Finalmente, a flor significa divindade. O que é divindade? É a forma suprema de arte. É a arte Suprema dentro de cada indivíduo, criada por amor a Deus. A menos e até que tenhamos descoberto essa verdade, não seremos capazes de nos tornar inseparavelmente um com Deus. Se não nos tornarmos um com a Vontade de Deus constante e incessantemente, então o animal e o humano em nós podem nos perdoar, e o próprio Deus sem dúvida nos perdoará, mas a divindade em evolução dentro de nós não nos perdoará. Nossa própria alma dentro de nós não nos perdoará. Nossa chama interior crescente, nosso grito mais sincero, não nos perdoará. Não pode nos perdoar, pois para ele, o perdão é nada menos que ficar do lado da ignorância. …
A flor significa beleza e pureza. A flor significa nossa consciência desperta.
A flor fala. Enquanto conversamos, a flor também fala. Falamos com a flor com os olhos. E quando falamos com a flor com nossos olhos, a beleza da flor fala. Há uma conversa contínua entre nossos olhos e a beleza da flor.
Então nosso nariz fala. Quando nosso nariz fala, ele fala com a fragrância da flor. A fragrância da flor e o nariz humano falam de maneira muito significativa.
Então há uma conversa, uma conversa muito significativa, entre nossa consciência e a pureza da flor. A pureza da flor e a consciência de nossa alma aspirante conversam juntas.
A flor canta. Enquanto cantamos, a flor canta. De manhã cedo, quando o florista toca a flor com sua inspiração, a flor canta com sua inspiração divina.
Quando o cliente compra a flor, ele a compra com sua aspiração. Ele quer oferecer esta flor; Ele quer usar esta flor para um propósito especial. Dentro do propósito paira grande sua aspiração. Quando, com sua aspiração, o cliente compra a flor, a flor canta.
Quando o cliente realiza sua aspiração – isto é, quando o cliente leva a flor para casa e a oferece no altar ou a dá à pessoa a quem se destina, seja para um evento especial ou para outra coisa mais significativa – quando o propósito é cumprido, novamente a flor canta. A flor está cumprindo seu propósito.
A flor dança. De manhã cedo, quando os pássaros cantam no topo da árvore, imediatamente a consciência das flores dança com prazer. Logo depois, quando o disco dourado, o sol, espreita, a flor dança mais uma vez com a Luz da Imortalidade.
O sol é imortal. Quando a Luz de sua Imortalidade entra no sopro vivo da flor, a flor começa a dançar. Então, à noite, quando o sol quer se retirar no céu ocidental, quando o sol quer descansar, o sol diz à flor: “Meu filho, agora estou descansando. Quero oferecer-lhes minha Paz infinita. Você também descansa e desfruta da paz infinita.” Quando a Paz infinita entra na flor, a flor novamente começa a dançar de alegria.
Quando entramos no mundo, a flor nos acolhe. Naquele momento, quando a flor acolhe a alma, a flor oferece uma surpresa divina à alma. A alma entra no mundo e cheira a fragrância abundante. Com a flor, a Mãe Terra oferece suas mais profundas e sinceras boas-vindas à alma que entrou em sua arena. Então, quando o indivíduo tiver desempenhado seu papel na terra por cinquenta, sessenta ou setenta anos, ele terá que se aposentar. Quando sua jornada chega ao fim, a Mãe Terra oferece a ele sua gratidão abençoada. No início, quando a criança entra no mundo, a Mãe Terra oferece-lhe a sua alegria abençoada. Quando essa criança cresce, ela se torna um adulto, um homem maduro. Então ele entra na velhice, na velhice. Quando ele termina seu papel na terra, a Mãe Terra novamente o abençoa com uma flor, desta vez com gratidão abençoada. A primeira vez ela deu alegria abençoada, e desta vez ela dá gratidão abençoada, porque ele desempenhou seu papel na Terra para a Mãe Terra, para a consciência da Terra.
Oferecemos flores a um Mestre espiritual. Quando oferecemos uma flor a um Mestre espiritual com as mãos postas, e novamente quando um Mestre espiritual aceita a flor com as mãos postas, isso significa que ele também está oferecendo. Ao aceitar a flor, ele está oferecendo seu amor e alegria. Seu amor e alegria ele oferece quando aceita com as mãos postas. Quando damos de mãos postas, também oferecemos nossa alegria e amor.
Quando oferecemos flores aos Mestres espirituais, quando colocamos as flores a seus pés, nesse momento nos é oferecida compaixão e preocupação. Preocupação e compaixão que sentimos quando colocamos flores aos pés de figuras sagradas, Mestres espirituais.
Quando colocamos flores na frente da imagem de nosso Guru, de nosso Mestre espiritual, de uma grande figura espiritual, nesse momento recebemos gratidão e orgulho abençoados, pois temos a consciência interior para apreciar o espiritual e o físico. Quando colocamos uma flor na frente da imagem, nesse momento estamos realmente oferecendo nossa aspiração ao aspecto espiritual mais do que ao aspecto físico. No físico do Mestre está o Supremo. Novamente, na imagem também, a Consciência viva do Supremo está lá; Mas quando estamos diante do físico ficamos mais alegres, pois a proximidade física nos faz sentir que ambos pertencemos à Terra. Uma pessoa está na forma do Mestre espiritual e a outra pessoa está na forma do discípulo.
Quando estamos diante de uma imagem, é a consciência que está desempenhando o papel principal. Os membros externos do Mestre não estão funcionando, mas sua consciência interior está funcionando, então estamos entrando em seu mundo espiritual. Isso significa que estamos adorando, estamos amando e estamos adorando o aspecto espiritual. Enquanto vivemos na Terra, quando damos importância ao aspecto espiritual também, lado a lado com a consciência física, nesse momento recebemos gratidão abençoada e orgulho abençoado do Mestre, do Guru.
Uma flor é a mensagem mais pura e brilhante de Deus. Por favor, tente ver toda a beleza em você, com você e ao seu redor no colo da Mãe Terra.
Pergunta: Nos funerais, as flores ajudam a alma da pessoa falecida?
Sri Chinmoy: Definitivamente, eles ajudam – não apenas a alma, mas também o físico e vital da pessoa. A alma obtém alegria extra quando há flores, e o físico e vital recebem pureza adicional. Além disso, infelizmente, quando algumas pessoas vêm visitar o corpo, elas vêm com uma consciência muito baixa. Naquele momento, a realidade da pessoa que faleceu é a alma. Anteriormente, a alma estava dentro do corpo, onde estava bem protegida. Era como um pássaro dentro da gaiola. Ora, a alma está fora do corpo, mas ainda não saiu da arena terrena; não voltou ao mundo da alma. O pássaro da alma está fora da gaiola e, quando vê pessoas não divinas, às vezes a alma fica assustada. Assim, flores, incenso e assim por diante podem diminuir as qualidades não divinas de alguns dos que se aproximam do corpo.
Pergunta: Quando oferecemos flores às pessoas, o que devemos sentir que estamos dando a elas?
Sri Chinmoy: Sinta que você está oferecendo a eles a fragrância pura do seu coração, e você está esperando que o coração deles a receba. Além disso, você orará a Deus naquele momento para dar pureza extra e beleza extra, beleza divina, ao seu coração e ao coração da pessoa a quem você está oferecendo as flores.
Pergunta: Você pode nos dizer como se concentrar e meditar?
Sri Chinmoy: Concentração, meditação e contemplação: estes são os três degraus da escada espiritual. Primeiro nos concentramos, depois meditamos, depois contemplamos. Desejo que você imagine uma flor à sua frente ou, se puder, imagine a flor desabrochando dentro do seu coração. Agora vamos concentrar-nos. No início, nossa concentração será focada em toda a flor. Existem algumas pétalas e folhas e, gradualmente, tentaremos focar nossa atenção na menor existência possível da flor. E, novamente, se quisermos, nossa concentração irá da menor parte para a flor inteira, ou da alma da flor para o corpo da flor. É assim que aperfeiçoamos nossa concentração.
Então, quando nos concentramos, podemos ir da maior porção da flor para a menor parte, ou do corpo para a alma. Novamente, podemos ir da menor porção para a maior, da alma para o corpo. Ou podemos contrair nossa consciência ou expandir nossa consciência. Qualquer uma das formas é mais eficaz.
Quando meditamos, não permitimos que nenhum pensamento ruim entre em nossa mente. Se um bom pensamento, um pensamento progressivo, vier, permitiremos que ele cresça. Mas se algum pensamento não divino vier, tentaremos imediatamente destruí-lo. Um pensamento não divino é como um ladrão, e não permitiremos que o ladrão entre em nosso quarto. Mas se for um amigo que quiser entrar, nós o receberemos. Alegria, amor, paz: estes são os nossos amigos. Permitiremos que eles entrem em nós. Mas o medo, a dúvida, a ansiedade, a preocupação, a insegurança e a impureza são nossos inimigos. Na meditação, estaremos meditando sobre a vastidão – seja o vasto céu azul ou uma vasta extensão de água. Meditação significa unidade com vastidão.
Quando contemplarmos, ofereceremos nosso corpo, vital, mente, coração e alma com o máximo amor e alegria ao nosso Amado Supremo, para que Ele possa nos tornar Seu instrumento perfeito para Sua manifestação. Só Ele é nosso Amado Supremo. Somente Ele é nossa Realidade mais elevada. Contemplaremos o mais alto Absoluto, nosso Amado Supremo. Na contemplação, nos tornamos um com o objeto ou assunto de nossa contemplação. Neste momento somos o Amante Divino e o Supremo é o Supremo Amado; no momento seguinte somos o Supremo Amado e o Supremo é o Amante Divino. Isso é contemplação.
Como usar flores para controlar a mente e abrir o coração
Pergunta: Como podemos controlar a mente?
Sri Chinmoy: Por favor, tente imaginar um lótus dentro do seu coração. Então tente imaginar que o lótus não está apenas dentro do seu coração, mas que o seu próprio coração é um lótus. Quando você olhar para o lótus ou imaginar o lótus, tente ser profundamente absorvido na beleza do lótus. É o seu próprio lótus do coração. Então sua mente não terá tempo para vagar.
Quando você entra em um jardim, você olha para as flores e aprecia sua beleza e fragrância. Nesse momento, você não presta atenção a mais nada. Você não tem pensamento. Você está apenas aproveitando a experiência que as flores estão oferecendo.
Da mesma forma, tente ser profundamente absorvido no lótus que está dentro do seu coração. Então chegará o dia em que você verá que este lótus não é uma flor – é o seu próprio coração, que é cheio de beleza e fragrância. Se você começar a apreciar a beleza e a fragrância de seu próprio coração, não haverá tempo para sua mente pensar em mais nada.
Tudo depende de onde colocamos nossa atenção. Você é um professor. Quando você presta toda a atenção ao assunto que está ensinando, seja matemática ou qualquer outro assunto, então você fica profundamente absorvido. É quando você não está profundamente absorvido que a mente vagueia aqui e ali. Quando um atleta está correndo, ele tem tempo para pensar? Não, seu objetivo é apenas chegar à linha de chegada o mais rápido possível. Agora que você entrou na vida espiritual, seu objetivo é apenas permanecer dentro de seu coração. Quem pode impedi-lo de permanecer dentro do seu quarto do coração? Por muitos anos, ou mesmo séculos, você tem vivido em sua sala mental. Portanto, o espaço do seu coração não é familiar para você. Mas uma vez que começamos a viver no quarto do coração e prestamos toda a atenção ao quarto do coração, podemos esquecer o outro quarto. É assim que podemos estar sempre no coração e orar a Deus, meditar em Deus e nos tornar instrumentos escolhidos de Deus.
Quando tocamos uma flor, sentimos sua existência interior, luz interior e divindade interior se aproximando e nos dando alegria. Novamente, quando tocamos uma flor ou uma de suas pétalas, temos que saber que a flor também está obtendo uma tremenda alegria com nosso toque amoroso. Então, quando os pais tocam seu filho, eles têm que fazê-lo com delicadeza, amor e sorriso – como se ele fosse uma flor. Então eles terão uma tremenda alegria e a criança também terá uma tremenda alegria.
A flor favorita de Deus é a gratidão. Ao contrário de outras flores, esta flor cresce apenas no jardim do nosso coração. Quanto mais cedo reivindicarmos Deus como nosso, mais cedo ele oferecerá sua fragrância.
Nota do editor: acredita-se que Sri Chinmoy considerava a orquídea e a gardênia como flores de gratidão. Sri Aurobindo menciona que a rosa é uma flor do vital, já o jasmim é uma flor psíquica.
As pessoas muitas vezes associam a prática da meditação à melhoria das condições psicológicas. Pessoalmente, acho que isso acontece apenas de forma indireta, visto que a meditação não lida diretamente com a mente – mas vai além dela. E justamente aí pode estar a saída para TDAH e muitos outros desafios.
Primeiro, veremos o que é TDAH brevemente:
Sintomas do TDAH em adultos
Os adultos costumam ter dificuldade em organizar e planejar atividades do dia a dia, principalmente determinar o que é mais importante ou o que fazer primeiro dentre várias coisas que tiver para fazer. Estressa-se muito ao assumir diversos compromissos e não saber por qual começar. Com medo de não conseguir dar conta de tudo acabam deixando trabalhos incompletos ou interrompem o que estão fazendo e começam outra atividade, esquecendo-se de voltar ao que começaram anteriormente. Sentem grande dificuldade para realizar suas tarefas sozinhos e precisam ser lembrados pelos outros, o que pode causar muitos problemas no trabalho, nos estudos ou nos relacionamentos com outras pessoa. Fonte
Tratamento para TDAH em adultos
Entre alguns deles:
Praticar exercícios regularmente
Ter uma boa higiene do sono
Alimentar-se de forma saudável
Criar os próprios espaços para atividades (o que fará com que se sinta seguro e evite dispersões)
Planejar-se com agendas e listas organizadoras de atividades
Trabalhar a memória com jogos específicos que também auxiliam a desenvolver o foco e as habilidades cognitivas
Tomar cuidado para não se envolver em várias atividades ao mesmo tempo e sempre concluir o que iniciou. Fonte
Como diminuir a inquietação da mente
A partir dos textos de Sri Chinmoy sobre a inquietação mental e emocional, compilamos uma série de posturas ou práticas que podem melhorar a sua concentração ou ajudá-lo a mudar seus hábitos.
Em resumo:
Faça um esforço para silenciar a mente. A maneira mais fácil de fazer isso pode ser através do seu coração (espiritual).
Pensamentos inquietos
Tem que ser descartados
O quanto antes.
Tente reduzir seus desejos mais superficiais, substituindo-os por algo que traga satisfação genuína. Às vezes a liberdade excessiva pode trazer um sentimento de vazio que se alimenta de forma circular.
Cada mente tem que ser liberada
Das tempestades
De desejos impiedosamente inquietos.
Quando uma pessoa medita, que efeito isso tem em sua mente?
Sri Chinmoy: Quando alguém medita adequadamente, divina e incondicionalmente, ele é obrigado a sentir paz de espírito e ele é obrigado a sentir que ele tem um coração muito grande, onde ele pode abrigar o mundo inteiro. Quando alguém medita corretamente, sente alegria espontânea. Às vezes, ele pode não saber de onde vem essa alegria, mas na verdade vem de sua própria meditação. Quando uma pessoa medita de todo o coração, do fundo de seu coração, ela sente que cada momento é uma oportunidade de fazer algo grande, de sentir algo divino, de crescer em algo supremo, algo transcendental. Sri Chinmoy, A mente silenciosa, Agni Press, 1977
Um exercício para aquietar a mente
Há muitas maneiras, mas vou lhe dizer as duas maneiras principais. Primeiro, você pode repetir um mantra específico ou pode dizer “Deus” ou “Supremo” o mais lenta e silenciosamente possível. Ao repetir isso, por favor, sinta que as qualidades divinas de Deus estão entrando em sua mente; não repita simplesmente como um papagaio. Cada vez que você repetir “Deus” com alma, sinta que uma qualidade divina está entrando em sua mente. Quando isso acontece, o Poder da Luz de Deus está fadado a silenciar a mente.
Você quer silenciar sua mente porque ela está agindo como um macaco inquieto. A inquietação vem por causa da escuridão; escuridão e inquietação são inseparáveis. A inquietação é devido à sua falta de receptividade à luz. Existem dois lugares onde a luz está disponível: acima da cabeça e dentro do coração. Quando a mente é iluminada, a inquietação se transforma em tranquilidade. Quando você pode trazer luz ou carregá-la do coração para a mente, nesse momento a mente fica calma e quieta.
Se você deseja desenvolver o poder de concentração muito rapidamente, faça isso. Antes de se concentrar, lave o rosto e os olhos adequadamente. Em seguida, faça um ponto preto na parede ao nível dos olhos e fique de frente para o ponto, a cerca de dez centímetros de distância. Concentre-se no ponto. Depois de alguns minutos, tente sentir que, enquanto você está inspirando, sua respiração está realmente vindo do ponto, e que o ponto também está inspirando, recebendo sua respiração de você. Tente sentir que existem duas pessoas: você e o ponto preto que você fez. Sua respiração está vindo desse ponto e sua respiração está vindo de você. Agora, em dez minutos, se sua concentração for muito poderosa, você sentirá que algo de dentro de você foi embora. E o que é isso? É a sua alma. Sua alma o deixou e entrou no ponto preto na parede. Agora sinta que você e sua alma estão conversando. Sua alma está levando você para o mundo da alma para a realização, e você está trazendo a alma para o seu mundo para a manifestação. Desta forma, você pode desenvolver seu poder de concentração com muita facilidade. Mas esse método tem que ser praticado. Há muitas coisas que são muito fáceis com a prática, mas só porque não praticamos, não obtemos o resultado.
Tenha sempre em mente que o poder de concentração só pode ser desenvolvido muito rapidamente quando você se concentra em uma coisa muito pequena, algo tão pequeno quanto possível. O poder da meditação é totalmente diferente, no entanto. Quando você quiser desenvolver o poder da meditação, pense em algo muito vasto. Pense no céu ou no mar. Quando você medita de manhã cedo ou à noite, você não precisa enfrentar o oceano ou olhar para o céu se não quiser. Anteriormente, eu disse que se você pode ver o sol nascente pela manhã, é extremamente útil. Mas se você não tiver a oportunidade de ver o sol, o céu ou o mar, não há mal. Tente ver o sol nascente dentro de você; tente ver o céu dentro de você; Tente ver o oceano dentro de você. Seu coração espiritual é infinitamente maior que o oceano e infinitamente mais vasto que o céu.
Quando você meditar, por favor, não espere nada de si mesmo ou de Deus. Você será capaz de fazer o progresso mais rápido se não esperar nada de sua meditação. Não espere que amanhã você seja o melhor instrumento de Deus ou que Deus faça de você o Seu instrumento escolhido amanhã. Apenas medite no Coração de Deus, que é todo Luz. E se você quiser se concentrar, concentre-se nos Pés de Deus, que são todos Compaixão. Você não precisa de milhares de coisas nem de sua vida nem de Deus. Você precisa apenas da Compaixão de Deus e da Luz de Deus. Se você tem isso, então você tem tudo.
Pergunta: Nas últimas duas semanas, senti uma tranquilidade incomum. Você pode me dizer o que é?
Sri Chinmoy: Essa tranquilidade é a vinda da paz. Seu terceiro olho está conscientemente invocando a paz. Quando a paz desce, a mente duvidosa e o vital inquieto dão lugar à paz. No seu caso, a mente não é duvidosa, mas o vital, até certo ponto, é inquieto. O terceiro olho é o olho da visão com o qual vemos o passado e o futuro ao mesmo tempo. O terceiro olho sabe o que é melhor para você nesta fase de sua vida espiritual, por isso está invocando a paz para acalmar sua vida vital inquieta. Quando a paz é aumentada, a mente estabelece a paz dentro de si. Se a vinda da paz continuar, ela lhe dará muita luz.
Pergunta: Você poderia dar uma descrição passo a passo de como um iniciante em seu caminho deve meditar em Deus?
Sri Chinmoy: Do ponto de vista espiritual, você tem que saber que todo mundo é um iniciante em um determinado estágio. Aquele que está estudando no jardim de infância é um iniciante para seu desenvolvimento e crescimento. E aquele que está estudando para o mestrado também é um iniciante aos olhos de quem o alcançou e foi além. Cada discípulo é um iniciante nesse respeito. No momento em que você quer se superar e entrar no Além, você é um iniciante. O objetivo de hoje é o ponto de partida de amanhã. Mas vou responder à sua pergunta de uma maneira diferente, porque você quer dizer um iniciante que acabou de entrar para o caminho espiritual.
De manhã cedo, quando se sentar para meditar, faça três respirações muito profundas, lentas e constantes, e, enquanto estiver inspirando, ofereça sua gratidão de toda alma ao Supremo. Por quê? Por várias razões. Todos nós dormimos à noite. Descansamos e nossos nervos estão energizados. Mas quando se trata de aspiração consciente, o sono é uma meia-morte. Não aspiramos conscientemente no sono comum. Enquanto dormimos, fizemos uma meia-amizade com a morte e, por oito ou dez horas, entramos pela porta da morte, onde não há criatividade. Quem nos traz de volta do sono? Deus. Como? Ele nos diz interiormente: “Filhos, é hora de vocês se levantarem”. Como um empregador, Ele nos leva para sermos Seus instrumentos novamente no dia seguinte. O Supremo tem um plano cósmico. Em Seu plano, Ele espera que desempenhemos algum papel consciente a cada dia. Ele poderia ter nos permitido dormir. Se Ele não tivesse nos dado o impulso interior, teríamos dormido até o meio-dia. Há pessoas que não têm aspiração e que acordam muito tarde. Mas há uma grande diferença entre essas pessoas e os buscadores sinceros. Por essa diferença, somos gratos ao Supremo, pois Ele nos escolheu para nos levantarmos e meditarmos.
Há uma segunda razão para oferecer gratidão. De tantos milhões de pessoas, por que Deus deu aspiração a nós e não aos outros? Por que Ele escolheu apenas alguns milhares de tantos milhões? Por esse benefício, também, devemos oferecer nossa gratidão consciente a Ele todas as manhãs.
Depois de oferecer nossa gratidão, podemos começar a meditação. Pense no Supremo como um ser humano. Se você O tomar como um Deus pessoal, especialmente no início, torna-se mais fácil e seguro. Se você quiser ver Deus no aspecto impessoal, ficará confuso com sua imensidão. Dentro de nós está a alma, que tem capacidade ilimitada. Tomemos a alma como o Deus impessoal e o corpo como o Deus pessoal. Agora, a força que a alma tem como um Deus impessoal é expressa através do físico. Se a alma quiser expressar sua beleza, ela a expressará no físico. Se a alma quiser manifestar sua força, ela nos dará força.
Quando o iniciante medita de manhã cedo, ele deve meditar nos Pés do Deus pessoal. Ele deve sentir que com o máximo amor e devoção está tocando alguém que é infinitamente maior do que ele. E enquanto toca seus pés, ele deve tentar se tornar um com essa pessoa. Qual é o propósito de tocar seus pés? Alguém pode ser tão alto que você não pode tocar sua cabeça, mas quando você toca seus pés, imediatamente você tem a sensação de devoção e humildade. Quando você toca seus pés, você o considera como seu. Se você sente que ele é seu, então sua devoção adquire poder dinâmico e entra em atividade. Então, quando sentimos que o Supremo tem uma forma humana e que Ele é nosso, só então temos a alegria da identificação. Só então sentimos unidade inseparável e alegria sem limites.
Quando você sente que alguém é seu, você tenta dar a essa pessoa algo de si mesmo. Ele lhe dá o que tem e você dá a ele o que tem. Como se dá essa troca? É através da luz dos olhos. Um Mestre espiritual representa o Deus pessoal para aqueles que se tornaram seus discípulos. Quando o Mestre olha para o discípulo e o discípulo olha para o Mestre, o que acontece? O Mestre olha para o discípulo com compaixão comovente, e o discípulo olha para o Mestre com adoração comovente. O Mestre, como o Supremo pessoal, tem toda a compaixão, e o discípulo tem toda a adoração. Esta é a riqueza que eles dão uns aos outros. Aqui eles se encontram e se reúnem.
Comece com fé; comece com a sensação de que seu Mestre é grande. Se ele não é grande, então por que você o aceitou? Você deve ser capaz de se oferecer a ele com a sensação de que ele o superou em tudo, que ele tem em medida infinita tudo o que você precisa. Esta lição é para o iniciante, mas pode ser aplicada até mesmo pelo iniciante mais alto. É aplicável a todos que estão tentando dar um passo além.
Para terminar sua meditação, você pode repetir “AUM” ou “Supremo”, ou o nome do seu Mestre – o que mais o inspirar. Então sua meditação acabou.
Pergunta: Li num livro sobre concentração e meditação que devemos escolher com cuidado a direção para onde estamos virados ao meditar, se é Leste, Oeste, Norte ou Sul. Se quisermos coisas espirituais e uma vida tranquila, devemos sempre estar virados para o Norte. Se quisermos coisas mundanas, devemos nos voltar para o Leste.
Sri Chinmoy: Isso depende do indivíduo. Um buscador espiritual sincero que deseja realizar Deus e Deus apenas não precisa de uma orientação geográfica específica. Ele deve estar infinitamente acima de todas essas teorias indianas tradicionais. Para a realização-Deus, o que realmente precisamos é de aspiração no sentido mais puro da palavra.
Seu reino-desejo
É limitado a norte pelo medo,
A sul pela dúvida,
A oeste pela inveja
A leste pela insegurança.
Seu reino-aspiração
É limitado a leste pela fé,
A oeste pelo amor,
A norte pela devoção,
A sul pela entrega.
Seu reino-realização
É limitado a leste pela Compaixão de Deus,
A oeste pela Iluminação de Deus,
A norte pela Realização de Deus,
A sul pela Perfeição de Deus.
Nesse texto, Sri Chinmoy não contradiz as teorias indianas sobre para qual lado é melhor meditar, mas instiga ainda assim o buscador a ir além e buscar algo maior do que estava inicialmente buscando. Nesse caso, não há um lado a se voltar que seja melhor para meditar.
Tradução e comentário por Patanga Cordeiro
Patanga Cordeiro começou a prática diária de meditação aos 19 anos de idade, tornando-se aluno de Sri Chinmoy. Encarando a meditação como uma das facetas da vida, as demais – como a corrida, música, leitura, entretenimento, escrever artigos, emprego e amor ao próximo – que estavam todas dormentes até então, foram se desdobrando e florescendo a partir dela. Ele é voluntário no Centro Sri Chinmoy, oferecendo cursos de meditação desde 2004 em diferentes cidades, países e estabelecimentos. Aos 30 anos começou a fazer ultramaratonas, tendo completado 10 provas de corrida de 10 dias de duração cada uma delas. Patanga é bastante familiarizado com alguns textos tradicionais como o Mahabharata, Bhagavad Gita, Novo Testamento, etc, mas prefere se focar mais na prática do que o estudo, e nunca sentiu necessidade de seguir uma linha diferente desde que encontrou seu Caminho. Patanga é escritor para diversos sites de meditação e espiritualidade.
Meditação e relaxamento são coisas muito diferentes, muito mesmo, mas relaxar também é importante. O texto abaixo foi baseado nos ensinamentos de Sri Chinmoy.
Tensão x relaxamento – onde ficam?
O coração-silêncio é o lar de uma mente liberta de tensões.
Onde há fé, a tensão não encontra espaço.
A tensão, na verdade, está na mente. O corpo não tem tensão – ele tem dor. Você pode fazer as coisas com energia, mas ao mesmo tempo sem tensão.
A importância de relaxar
Para ficar forte, é importante saber relaxar também. Enquanto uma perna sobe um degrau na escada, o outro relaxa.
É importante ter atenção – mas não tensão.
Como relaxar e diminuir a tensão
A tensão muitas vezes vem por estarmos nos prendendo a uma vida de prazeres efêmeros.
Inquietação consegue afastar o relaxamento. É importante manter um sentimento de calma no corpo.
O humor inocente é uma boa forma de diminuir a tensão mental. Não ao assistir novelas e outras coisas emocionais, mas sim um humor realmente inocente.
Exercício para relaxar e diminuir a tensão
Sinta que cada respiração leva um minuto para ser realizada. Mesmo que de fato não leve tanto tempo, imagine que leva um minuto inteiro.
Abaixo seguem os textos originais, em tradução automática para o português.
Question: I don’t seem to feel comfortable and relaxed while meditating in a sitting position.
Sri Chinmoy: Everybody has a room where he can meditate. He may not own a house or apartment but he certainly has a room. In one corner of that room he can have a shrine where he can sit and meditate. When the body feels uncomfortable it will change its position and it is up to you to keep it comfortable. If there is restlessness though, immediately relaxation goes away. If you constantly move from this side to that side, how can you have relaxation? In order to maintain relaxation one has to keep calmness in the body and avoid restlessness at all costs.
A doctor said to his patient, “How am I going to cure you if you do not listen to me? You must not work so hard. I am asking you to relax and take some time off for vacation. Then only will I be able to cure you.”
The patient said, “Nonsense! I am an important and very busy executive. I have no time! I am always busy.”
The doctor replied, “You idiot! Have you ever seen an ant? Ants are always busy, busy. Is there any fleeting second when ants take rest? But again, ants enjoy picnics. Wherever there is a picnic, ants are always there! The ants work hard every day; but if there is a picnic, you will see that all the ants have come for relaxation.”
We can learn from the ants that we have to work very hard in life. But again, relaxation is of paramount importance to inundate us with new freshness, new hope and new promise. Otherwise, if we work very, very hard day in and day out, there are many things that we will not accomplish. We must also take relaxation seriously. Even with a machine, if we use the machine continuously and do not allow the machine to rest for a couple of hours, then the machine will revolt and break down. The body is also a machine. If this machine does not get some rest after working vigorously for quite a few hours, then the body will collapse.
In every field of life, we shall do everything diligently for hours and hours. Then we need to rest and energise ourselves with new inspiration. Life needs both activity and rest. They both must go together hand in hand. Both hard work and relaxation are absolutely necessary.
With one leg we cannot walk. Activity is one leg and rest is another leg. Relaxation does not mean the negation of work. Relaxation is absolutely needed when we have played our role in our multifarious activities.
Again, relaxation is totally different from luxury or pleasure. Often we do not work for even five minutes and we still want to enjoy pleasure. But after working for eight hours, the body does need a little rest. Relaxation is also a part of God’s creation. Relaxation is complementary to our hard work; it fills us with a new hope and a new promise.
Question: About two weeks ago, a Hatha Yoga Master came to the United Nations and said that first you must conquer and overcome the body and only then can the Supreme be manifested. What are your feelings about this?
Sri Chinmoy: It is true that the body has to be a perfect instrument of the spirit. But we have to know that for the body to be a perfect instrument, it need not be a perfect body. The world’s best athletes, the world’s strongest men, are not necessarily manifesting the divine Will unless they are conscious instruments. God only knows when these people will accept the spiritual life. So physical perfection does not indicate receptivity to the spiritual message or the light of the spirit. The message of the spirit, the message of the soul, our heart’s inner cry for God, for Truth, for Light — these things are not connected at all with bodily strength. We become aware of our inner, spiritual life only through prayer and meditation.
If you compare the physical strength of any of the world’s greatest spiritual Masters with the physical strength of the world’s great boxers or wrestlers, the spiritual Masters are nowhere. But if any of these Masters were to challenge a fighter with his spiritual strength, inner strength, soul’s strength, then that fighter would be compelled to surrender. If the Master used his occult power or spiritual power, he could immediately take away the life-energy of the fighter. This has happened in India many times. If somebody mocked at a spiritual Master’s occult and spiritual power, in the twinkling of an eye the Master would make that person so weak and lifeless that he could not even lift up a pencil. In India many years ago, a great wrestler was swimming in the Ganges alongside a spiritual Master. The wrestler was tormenting the Master, pushing him under the water and in every way trying to drown him. Finally, the spiritual Master said, “Now you have played your role. Let me see you lift up your arms.” Then he used his occult power and the wrestler who had been bothering him for about twenty minutes could not even move his arms. He would have drowned if the spiritual Master had not released him. So physical strength in comparison to spiritual strength is nothing, absolutely nothing.
If our body is strong enough and healthy enough to perform its natural functions, and if it is capable of sitting quietly for two hours or three hours without any difficulty or unusual discomfort, that is more than enough. The body has to be a fit instrument, but that does not mean we have to become the strongest or most powerful of men. It is sufficient to have the amount of strength that our body requires in order to stay on earth and play our God-ordained role efficiently. The body needs strength so that it can receive and manifest the message of the spirit. If matter is not strong or receptive, then how can the message of the spirit be manifested in the physical?
Suppose we want to meditate in the morning. If we are physically weak, if we have a stomach ache or headache or some other ailment, then how will we meditate well? That is why we have to give due importance to the body. But due importance does not mean extravagant concern. Early every morning if we exercise for fifteen minutes or so, and if we have a proper diet, that is sufficient. Western exercises are all right, but if we do Indian exercises, asanas, we get a kind of relaxation that helps in meditation. But one can become expert in the Indian system of exercises without attaining any spiritual advantage. There are hundreds of Indian villagers who can do these exercises, but how many incarnations will it take before they even begin to accept the spiritual life?
I do not deny the role of the body. But you have to know how much you can expect from the body. If this body is five-feet-eight, then it will remain five-feet-eight no matter how hard I try to make it taller. A runner may reduce his time if he practises, but eventually he will reach his maximum speed. The body’s capacity is always limited. Its height, its strength, its speed all have a point beyond which they cannot develop. And, after many years, these capacities will gradually decrease. But as long as we continue to pray and meditate, our inner capacities will go on increasing until we grow into something infinite and boundless. Our inner power, inner light, inner wealth have no limit. There is no boundary for the soul within us. Peace, Light and Bliss can be increased in infinite measure. So eternal progress, infinite Peace, Light and Bliss are what we can expect from the spiritual life, whereas temporary fitness is all we can expect from Hatha Yoga or any other form of physical culture, no matter how faithfully and devotedly it is pursued.
Question: How can we work quickly without tension?
Sri Chinmoy: Tension is in the mind, nowhere else. Inside the heart there is no tension. Even inside the knees or legs there is no tension; there is only pain. Real tension is inside the mind.
Tension goes away to a great extent if you can breathe in and out very slowly. If you can imagine that you are taking one full minute to breathe in and another full minute to breathe out, even though in reality it may not be true that you are taking that long, then your tension is bound to be released.
My Supreme Lord,
How can I free myself
From tension?
“My child,
You can free yourself
From tension easily
If you do not cling
To an astonishingly fleeting
Pleasure-life.”
My body is all tension,
My vital, all frustration,
My mind, all suspicion,
My heart, all hesitation.
Although I have four serious ailments,
Two medicines can cure them all:
My receptivity-hunger
And
God’s Compassion-Feast.
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Concentração em Kundalini Yoga. Um buscador se concentra nos centros para abri-los. Este é um processo longo, árduo, incerto e perigoso. Se o buscador não fizer esforço consciente suficiente, o processo será longo. Se todo o ser do buscador não cooperar, então o processo está fadado a ser árduo. Durante a jornada, se o buscador faz amizade com medos abundantes, então o processo está fadado a ser incerto. Durante a jornada, se o buscador fizer amizade com dúvidas taciturnas, o processo será extremamente perigoso.
Em todos os Yogas você precisa de um professor espiritual. No Kundalini Yoga, a necessidade de um professor espiritual é primordial. Se você segue outros Yogas, sem dúvida precisa de um Mestre; mas se você não se importa com um Mestre, se você quer ir devagar, com firmeza – como um carro de boi indiano – não há mal nenhum. Não há perigo envolvido em outros caminhos. Você chegará ao seu destino somente depois de milhares de anos, em outra vida, mas não há perigo particular em sua viagem sem um guia. Mas na Kundalini Yoga, se você não tem um verdadeiro Mestre para ensiná-lo, então você está brincando com fogo. Se os centros espirituais, especialmente os centros inferiores – Muladhara, Svadhisthana e Manipura – forem abertos prematuramente, sem preparação completa, eles podem criar uma miséria indescritível para o buscador. O professor usa sua vasta sabedoria para encurtar o longo caminho para o aluno. O professor usa sua profunda compaixão para transformar o árduo caminho em um caminho fácil e suave para o aluno. O professor usa sua luz iluminadora para remover a incerteza da mente do aluno e substituí-la por certeza absoluta. O professor usa seu poder indomável para deixar de lado todo o perigo para o aluno desde o início da jornada até o fim da jornada. Ele também faz do caminho um caminho iluminado pelo sol, para que o aluno possa correr o mais rápido sem perigo ou obstrução no caminho.
Meditação no kundalini yoga
Meditação em Kundalini Yoga. O buscador medita em sua mente, em seu coração ou em qualquer objeto ou assunto. Mas seu principal objetivo no início é esvaziar a mente, acalmar a mente, silenciar a mente. Ele medita para expandir sua individualidade humana na mais alta Universalidade de Deus. Ele medita para expandir sua personalidade humana na vida eterna e infinita de Deus. Chega um momento na vida do buscador em que ele descobre que é ao mesmo tempo o amante e o Amado. A alma aspirante que ele incorpora é o amante nele. E o Ser transcendental que ele revela de dentro é seu Bem-Amado.
No início, nos anos de formação de sua vida espiritual, o buscador tem que observar algumas disciplinas estritas. Ele tem que meditar cedo todas as manhãs na mesma hora, no mesmo lugar – um lugar seguro das intrusões do mundo exterior. Se ele tiver sorte o suficiente, ele pode enfrentar o sol nascente enquanto medita. A energia dinâmica, a força criativa, a mensagem de esperança de libertação dos raios do sol entrarão no buscador. Antes de entrar em meditação, ele deve tomar um banho adequado para que seu corpo externo esteja limpo. O buscador deve estar levemente vestido quando medita, de preferência em branco, que é a cor da pureza. Ele deve queimar incenso e velas, e colocar flores à sua frente durante sua meditação, para se dar inspiração adicional.
Com o passar do tempo, se o buscador fizer todas essas coisas, a Paz, a Luz e a Bem-aventurança descerão sobre ele, e na Hora escolhida por Deus ele ouvirá a Voz do Silêncio. A Voz do Silêncio abençoará o buscador com algum poder intuitivo. Se o buscador usar esse poder intuitivo não por sua própria vontade, mas de acordo com a vontade de Deus, gradualmente ele abrirá os chakras da kundalini. Este processo é bastante fácil e, ao mesmo tempo, o resultado é bastante eficaz e satisfatório. O buscador não passa por disciplinas severas. Ele não se concentra em cada centro como os outros buscadores. Ele simplesmente usa seu poder intuitivo. O poder intuitivo pode muito fácil e efetivamente abrir os centros para ele.
Força de vontade no kundalini yoga
Força de vontade no Kundalini Yoga. Mestres espirituais de uma ordem muito elevada não passam por concentração e meditação para abrir seus chakras. Eles simplesmente usam sua força de vontade invencível e conquistadora e abrem os sete centros com a mesma facilidade com que um homem come sete uvas. Você pode chamar essa força de vontade de luz da alma ou sopro do espírito. Essa força de vontade é como o poder vulcânico divino. Não leva mais do que alguns segundos para abrir um centro. Mas esses grandes Mestres espirituais também trilharam o caminho da forte concentração e da meditação profunda. Eles não se concentraram ou meditaram nos chakras; eles se concentraram nos Pés de Deus e meditaram no Coração de Deus. Dos Pés de Deus receberam a incessante Compaixão de Deus e do Coração de Deus receberam o Amor ilimitado de Deus. Enquanto brincavam com a Compaixão de Deus, eles viram e sentiram que a Compaixão de Deus nada mais era do que a indomável Força de Vontade de Deus. Enquanto brincavam com o Amor de Deus, eles viram e sentiram que o Amor de Deus não era nada mais do que a Sabedoria-Luz de Deus.
Quando esses Mestres, no decorrer do tempo, receberam o uso dessa Luz e Poder ilimitados, eles deveriam usá-lo apenas quando o Piloto Interno ordenasse e não por sua própria vontade. Um verdadeiro Mestre espiritual tem menos liberdade no sentido comum do termo do que um ser humano comum. O ser humano comum tem um poder de escolha limitado. Ele pode usar seu poder limitado de escolha para ir contra a vontade de Deus por sua própria vontade. Mas um verdadeiro Mestre espiritual entregou sua vontade individual à Vontade do Supremo. Ele nunca pode ter qualquer vontade pessoal que não seja a Vontade Divina.
O Supremo Absoluto pede ao Mestre espiritual que sempre use sua Sabedoria-Luz antes de usar sua Força de Vontade. Muitas vezes, iogues comuns e pessoas que gostam de ocultismo e magia não usam a Sabedoria-Luz de forma alguma. Eles apenas usam a força de vontade que vem do vital. A força de vontade pode vir do mundo vital ou da região da alma ou do Eu transcendental. Quando usamos a Força de Vontade do Eu transcendental, estamos seguros, totalmente seguros. Quando usamos a força de vontade da região da alma, também estamos totalmente seguros. Mas quando usamos a força de vontade do vital – o vital inferior, o vital agressivo, o vital destrutivo ou mesmo o vital dinâmico – então corremos perigo. Muitas vezes, as pessoas que fazem isso criam perigo e dificuldade para si mesmas e para os outros, porque não têm o controle adequado da força vital. Mas um verdadeiro Mestre espiritual primeiro usa a Sabedoria-Luz de Deus e depois usa a Força de Vontade de Deus para iluminar a humanidade cega e alimentar a humanidade faminta.
O amor e a vida vital inferior no Kundalini Yoga. O amor verdadeiro e a vida do vital inferior são duas coisas totalmente diferentes. A concentração é uma vigilância externa. A meditação é uma vigilância interior. A concentração diz que a vida do vital inferior não deve ser suprimida, mas sublimada. A meditação diz que a vida do vital inferior não só tem que ser sublimada, mas também tem que ser aperfeiçoada, iluminada e liberada. Não é uma tarefa fácil conquistar os movimentos vitais inferiores. Não pode ser feito de uma só vez, mas deve ser feito lenta e firmemente. Se você correr em direção ao objetivo em um ritmo constante, certamente o alcançará. Você sempre tem que viver uma vida de pureza, uma vida de consciência e uma vida de auto-dedicação. Então, o vital inferior pode ser transformado no vital dinâmico e iluminado, que pode ser utilizado pelo próprio Deus.
A concentração nos diz que a vida de amor não deve correr entre o ser humano que nos une e o que nos prende os outros. A concentração diz ainda que a vida de amor deve correr entre o divino em nós e o divino e imortal em Deus. Só então nosso amor e o Amor de Deus juntos podem ser realizados. A meditação diz que a vida de amor deve correr entre nossa realização de Deus e a manifestação de Deus em nós. A meditação diz ainda que a vida de amor deve correr entre a paixão transformada e aperfeiçoada do corpo e o êxtase iluminador e gratificante do Espírito.
O animal em nós não sabe o que é o amor verdadeiro. O humano em nós sabe perfeitamente bem o que é o amor verdadeiro, mas sente que o amor verdadeiro está além de seu alcance. O divino em nós sabe que o amor verdadeiro está ao nosso alcance. E nos diz com alma, enfaticamente e categoricamente o que é o amor verdadeiro. O verdadeiro amor é uma auto-oferta incessante e um infinito tornar-se Deus.
A maioria de vocês sabe muito sobre concentração e meditação. Desejo dizer que não importa qual caminho você siga ou qual Yoga você pratique, a concentração e a meditação devem receber a maior importância. Agora, o que queremos dizer com concentração? O que realmente fazemos quando nos concentramos? Quando você se concentra, você tem que sentir que nada existe, exceto aquilo em que você está se concentrando. Quando você se concentrar, tente esquecer o resto do mundo: o que está dentro de você, ao seu redor, diante de você, acima de você, abaixo de você. Concentre-se em apenas um objeto. Se você quiser se concentrar na ponta do polegar, comece com a imaginação. Imagine que sua única posse é o polegar. Não há mais nada que você possa reivindicar como seu. O resto do corpo não pertence a você – apenas o polegar. Se você quiser se concentrar na ponta do nariz, sinta que possui apenas o nariz; Você não é o possuidor de seus olhos, seus ouvidos, sua boca, seus membros. Se você começar a pensar em outra coisa, sinta que está entrando em território estrangeiro. Desta forma, você desenvolverá seu poder de concentração.
Você tem a liberdade de escolher qualquer parte do seu corpo para se concentrar, mas tente usar alguma parte que você sinta como sua. E não se concentre em seu braço, mão ou perna. Pegue uma parte muito pequena do seu corpo, o olho, o nariz ou a ponta do dedo. Quanto menor, melhor para a concentração.
Se você quiser se concentrar em seus batimentos cardíacos, não tenha medo. Existem alguns iniciantes que sentem que, quando estão concentrados em seus batimentos cardíacos, seu coração para e eles morrem. Um tremendo medo entra neles. Eles sentem que vão morrer imediatamente. Eles podem ser capazes de se concentrar em qualquer outra coisa, mas quando se trata de se concentrar nos batimentos cardíacos, eles têm muito medo. Mas se você quer ser um verdadeiro herói em sua vida espiritual, deve tentar se concentrar em seus batimentos cardíacos. Esta é a oportunidade de ouro para você entrar na vida sem fim. Cada vez que você ouvir o som do seu batimento cardíaco, sinta imediatamente sua vida infinita e imortal lá.
Se você deseja desenvolver o poder de concentração muito rapidamente, faça isso. Antes de se concentrar, lave o rosto e os olhos adequadamente. Em seguida, faça um ponto preto na parede ao nível dos olhos e fique de frente para o ponto, a cerca de dez centímetros de distância. Concentre-se no ponto. Depois de alguns minutos, tente sentir que, enquanto você está inspirando, sua respiração está realmente vindo do ponto, e que o ponto também está inspirando, recebendo sua respiração de você. Tente sentir que existem duas pessoas: você e o ponto preto que você fez. Sua respiração está vindo desse ponto e sua respiração está vindo de você. Agora, em dez minutos, se sua concentração for muito poderosa, você sentirá que algo de dentro de você foi embora. E o que é isso? É a sua alma. Sua alma o deixou e entrou no ponto preto na parede. Agora sinta que você e sua alma estão conversando. Sua alma está levando você para o mundo da alma para a realização, e você está trazendo a alma para o seu mundo para a manifestação. Desta forma, você pode desenvolver seu poder de concentração com muita facilidade. Mas esse método tem que ser praticado. Há muitas coisas que são muito fáceis com a prática, mas só porque não praticamos, não obtemos o resultado.
Tenha sempre em mente que o poder de concentração só pode ser desenvolvido muito rapidamente quando você se concentra em uma coisa muito pequena, algo tão pequeno quanto possível. O poder da meditação é totalmente diferente, no entanto. Quando você quiser desenvolver o poder da meditação, pense em algo muito vasto. Pense no céu ou no mar. Quando você medita de manhã cedo ou à noite, você não precisa enfrentar o oceano ou olhar para o céu se não quiser. Anteriormente, eu disse que se você pode ver o sol nascente pela manhã, é extremamente útil. Mas se você não tiver a oportunidade de ver o sol, o céu ou o mar, não há mal. Tente ver o sol nascente dentro de você; tente ver o céu dentro de você; Tente ver o oceano dentro de você. Seu coração espiritual é infinitamente maior que o oceano e infinitamente mais vasto que o céu.
Quando você meditar, por favor, não espere nada de si mesmo ou de Deus. Você será capaz de fazer o progresso mais rápido se não esperar nada de sua meditação. Não espere que amanhã você seja o melhor instrumento de Deus ou que Deus faça de você o Seu instrumento escolhido amanhã. Apenas medite no Coração de Deus, que é todo Luz. E se você quiser se concentrar, concentre-se nos Pés de Deus, que são todos Compaixão. Você não precisa de milhares de coisas nem de sua vida nem de Deus. Você precisa apenas da Compaixão de Deus e da Luz de Deus. Se você tem isso, então você tem tudo.
Despertando a kundalini
Através da concentração ou da meditação, você pode despertar sua kundalini. Mas se você quiser desenvolver os poderes da kundalini, há um processo fácil. Pratique Hatha Yoga. Aqui no Ocidente, existem muitos, muitos professores que podem ensinar Hatha Yoga e que são extremamente bons em fazer os exercícios. O Hatha Yoga irá ajudá-lo a purificar sua consciência corporal, e a pureza é de grande importância no Kundalini Yoga. Hatha Yoga é a união da qualidade do sol e da qualidade da lua: isto é, a qualidade dinâmica e a qualidade suave em nós. A qualidade dinâmica é o poder e a qualidade suave é a beleza. Esses dois estão unidos no Hatha Yoga. Raja Yoga, por outro lado, é a união da consciência e da iluminação. Quando a consciência e a iluminação se tornam uma, você pode alcançar qualquer coisa que queira alcançar.
Mas se há alguns buscadores que querem apenas Deus, a Luz de Deus e a Verdade mais elevada, então eu desejo dizer que esses buscadores devem seguir apenas um caminho; E esse é o caminho da auto-oferta, o caminho da entrega, o caminho da constante auto-doação. Se você quer realizar o Infinito, o Absoluto, então siga o caminho da entrega constante e incondicional. Se você seguir Hatha Yoga, Raja Yoga, Karma Yoga, Bhakti Yoga ou Jnana Yoga – não importa qual você siga – quando você atingir seu objetivo, será como tirar algumas das mais deliciosas mangas da árvore. Você viu as mangas e as pegou, mas o dono não está lá. Mas se você seguir o Yoga da rendição incondicional, no qual a vontade humana é oferecida à Vontade divina, então você terá o dono da árvore, e o dono terá prazer em lhe oferecer os frutos de todas as árvores em seu jardim.
O Yoga da rendição pode ser praticado com e em todos os outros sistemas de Yoga; mas aquele que quer somente Deus, Deus a Verdade infinita, Deus a Paz infinita, a Luz infinita e a Bem-aventurança infinita, certamente deve praticar o Yoga da rendição. Essa rendição não é a rendição de uma pessoa preguiçosa. Esta é a entrega de alguém que é dinâmico, ativo e constantemente pronto a se oferecer, para se tornar o que Deus quer que ele se torne.
KMP 4. Kundalini Yoga, terceira palestra, 28 de fevereiro de 1973.↩
Tradução automática dos texto de Sri Chinmoy (pode conter pequenos erros). Original em inglês aqui
O amor e a vida vital inferior no Kundalini Yoga. O amor verdadeiro e a vida do vital inferior são duas coisas totalmente diferentes. A concentração é uma vigilância externa. A meditação é uma vigilância interior. A concentração diz que a vida do vital inferior não deve ser suprimida, mas sublimada. A meditação diz que a vida do vital inferior não só tem que ser sublimada, mas também tem que ser aperfeiçoada, iluminada e liberada. Não é uma tarefa fácil conquistar os movimentos vitais inferiores. Não pode ser feito de uma só vez, mas deve ser feito lenta e firmemente. Se você correr em direção ao objetivo em um ritmo constante, certamente o alcançará. Você sempre tem que viver uma vida de pureza, uma vida de consciência e uma vida de auto-dedicação. Então, o vital inferior pode ser transformado no vital dinâmico e iluminado, que pode ser utilizado pelo próprio Deus.
A concentração nos diz que a vida de amor não deve correr entre o ser humano que nos une e o que nos prende os outros. A concentração diz ainda que a vida de amor deve correr entre o divino em nós e o divino e imortal em Deus. Só então nosso amor e o Amor de Deus juntos podem ser realizados. A meditação diz que a vida de amor deve correr entre nossa realização de Deus e a manifestação de Deus em nós. A meditação diz ainda que a vida de amor deve correr entre a paixão transformada e aperfeiçoada do corpo e o êxtase iluminador e gratificante do Espírito.
O animal em nós não sabe o que é o amor verdadeiro. O humano em nós sabe perfeitamente bem o que é o amor verdadeiro, mas sente que o amor verdadeiro está além de seu alcance. O divino em nós sabe que o amor verdadeiro está ao nosso alcance. E nos diz com alma, enfaticamente e categoricamente o que é o amor verdadeiro. O verdadeiro amor é uma auto-oferta incessante e um infinito tornar-se Deus.
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Por Patanga Cordeiro, baseado nos ensinamentos de Sri Chinmoy
Como sair de ciclos ou padrões negativos de pensamento
Precisamos saber que não somos os mais belos ou fortes, e também não os mais feios ou fracos. Precisamos de humildade para saber que estamos à mercê de forças externas. Então precisamos sentir que não queremos ser auto-suficientes. Dependemos de uma força maior. Uma pessoa com filhos e família acha que agora tem o suficiente para ser cuidado, e só pensa em Deus em momentos de doença ou dificuldade, mas o fato é que tem mais problemas agora do que antes. O sentimento de auto-suficiência abre portas para que forças ruins entrem em nós. Precisamos largar o controle e transferi-lo para o Divino que é a verdadeira Fonte da realidade. Deus inspira as outras pessoas com felicidade para que façam por nós aquilo de que realmente precisamos. E a nós também, a fazer pelos demais.
O problema é que não valorizamos as coisas que são fáceis de se obter como a água. Valorizamos apenas o leite. Mas veja o que acontece se você ficar sem água. O mesmo vale para a vida. Se ficar sem Deus, verá que todas as suas capacidades desaparecerão.
Só temos satisfação na obediência, entregando o futuro aos pés da Verdade, sabendo que aquilo que cuida de nós hoje cuidará também amanhã. Pense apenas no momento – preocupar-se com o futuro é um insulto à sua alma todo-poderosa.
Achamos que quando temos vinte pensamentos, somos o homem mais sábio. Mas é na mente silenciosa que uma nova criação desperta. Medite em silêncio, sem refletir sobre pensamentos ou acontecimentos.
A mente de dúvidas gosta de pensamentos ruins.
Utilize a sua espada de discriminação para afastá-los.
Afaste os pensamentos ruins com bons pensamentos.
Seja uma chama ascendente de aspiração
Simplesmente mude seus pensamentos negativos.
Não acalente pensamentos negativos.
Peça a Deus que leve-os embora e dependa também da Sua Graça.
Prenda seus maus pensamentos e entregue-os à luz da alma.
Durante cinco minutos todas as manhãs, tenha apenas pensamentos divinos, pensamentos de pureza e verdade. No início, os pensamentos negativos não entrarão mais em você, e futuramente nem mesmo aparecerão para tentar.
A seguir estão os textos pesquisados para este resumo, em tradução automática.
Pergunta: Quando as pessoas têm um padrão de pensamento improdutivo ou negativo que gira e gira dentro de suas cabeças, e elas foram pegas por ele por muitos anos, como elas podem se livrar dele?
Sri Chinmoy: Eles têm que sentir que não são os melhores. Eles não são os mais altos, não são os mais bonitos. Novamente, eles também não são os mais feios. De todas as maneiras, eles têm que desenvolver conscientemente a humildade, pois a humildade elimina todas as doenças. E eles têm que sentir que estão à mercê das forças. Se eles pensam que podem controlar sua vida, se pensam que são autossuficientes, estão totalmente enganados. Eles não estão à mercê de Deus; eles estão à mercê das forças não divinas. Toda e qualquer pessoa autossuficiente acabará por ter uma vida miserável. Quando eles finalmente clamarem a Deus, Deus dirá: “Se você foi autossuficiente o tempo todo, então por que você precisa da Minha ajuda agora?”
Pessoas comuns se casam e têm filhos. Eles sentem que, uma vez casados e com alguns filhos, serão autossuficientes. Pelo contrário, eles estão criando mais escravidão em suas vidas porque seus filhos dependem deles e dependem de seus filhos. As pessoas comuns dependem de seus filhos e as crianças dependem de seus pais. Então, quando eles têm tempo para depender de Deus? Mas as pessoas espirituais, especialmente aquelas que são solteiras, têm essa oportunidade de ouro. Eles sentem que estão dependendo de Deus e Deus está dependendo deles.
Pessoas comuns, pessoas sem aspiração, pessoas que têm famílias, nunca pensam que têm que depender de Deus. Eles só clamarão a Deus quando alguém da família estiver doente. Pessoas solteiras que são espirituais, que não têm esse fardo, automaticamente oram a Deus ou clamam a Deus. Sua ligação com Deus está bem estabelecida. Neste momento eles podem não gostar de Deus, mas no momento seguinte eles gostam de Deus mais uma vez. Eles têm que gostar de Deus. De novo e de novo eles voltam para Deus. Eles podem ficar com raiva de Deus por dez dias, então eles vão parar de orar e meditar. Mas então, embora não saibam como ou por quê, novamente começarão a orar e meditar. As pessoas sem aspiração farão isso? Mês após mês, ano após ano, eles não se importam com Deus. Pessoas espirituais têm caminhado por anos ao longo da estrada certa. De repente, eles podem fazer um desvio em uma rua lateral, mas depois de alguns dias eles voltam.
Quando forças erradas atacam alguns indivíduos e eles se tornam escravos dessas forças erradas, eles sempre têm que sentir que não são autossuficientes. Pensamentos errados estão fazendo com que eles sintam que são autossuficientes: “Você não precisa de mais ninguém. Você não precisa de um Mestre. Você não precisa de amigos. Você pode fazer tudo sozinho.” Sozinhos não podemos viver na terra. Se eu posso fazer tudo sozinho, então por que saio para comer? Por que vou a uma loja para comprar comida e outras coisas?
Existe alguém que possa dizer a todo momento: “Eu não dependo de ninguém”? Eu não dependo da água? Deixe-me ver se posso viver sem água. Eu não dependo do ar? Deixe-me ver se consigo viver sem ar. Como eu seria estúpido se dissesse: “Eu não preciso de nada nem de ninguém!” Se eu não preciso de ninguém, então deixe-me manter minha porta fechada e ver o que acontece.
Tantas coisas que precisamos na vida, mas não as valorizamos. E as coisas que mais precisamos, como água e ar, valorizamos menos. Quantas pessoas valorizam conscientemente a água? Água é vida. Temos que beber. Mas só porque estamos recebendo água aqui, ali, em todos os lugares, sentimos que a água não tem valor. Sentimos que o leite é valioso, o leite é nutritivo, o leite é doce. Pensamos: “Se eu não beber água, nada acontecerá”. Mas vamos tentar por alguns dias e ver o que acontece.
Somente a humildade nos salva a cada momento. Minha humildade me diz que preciso de você. Novamente, você tem que ter o mesmo tipo de humildade para dizer que precisa de mim. Precisamos de igual humildade. Minha humildade me diz que dependo de você porque há tantas coisas que preciso de você. Sua humildade dirá que você também precisa de algumas coisas de mim. Então Deus entra em cena. Deus criou você e Deus me criou. Deus lhe deu certas qualidades e capacidades que Ele não me deu, e vice-versa. Portanto, eu preciso de você e você também precisa de mim.
Ninguém é autossuficiente. A cada momento você está dependendo de algo, só que você não está ciente disso. Você sente que, se tiver poder de dinheiro, poderá obter o que precisar. É verdade que você pode ter o poder do dinheiro, mas quem tem as coisas materiais para lhe dar alegria? Novamente, é aqui que Deus entra em cena. Deus lhe deu as capacidades que eu preciso de você, e Deus me deu as capacidades que você precisa de mim. Se você orar a Deus, então Deus o fará feliz para que você me dê o que eu preciso e me faça feliz. E se eu orar a Deus, Deus fará o mesmo. Ele me dará a capacidade de fazer algo que me fará feliz, e então Ele me dirá para dar o que tenho a você.
Cada indivíduo é um instrumento divino. Só porque você é um instrumento divino, você tem que sentir que pertence a uma família, e essa família é dirigida por uma força superior, por Deus. Novamente, se uma capacidade dada por Deus não for usada, amanhã Deus tira essa capacidade. Deus lhe deu tantas capacidades. Se você não usá-los, ou se você usá-los mal, o Doador os tira.
Você pode possuir alguma coisa permanentemente? Eventualmente, ele desaparece. Você é tão forte quanto era quando tinha quinze anos? Aos quinze anos, você tinha sua vida, você tinha suas mãos, você tinha suas pernas. Então, como é que você não poderia manter essas suas posses no mesmo padrão? Anteriormente, eu era o campeão do Ashram na corrida e agora sou coxo. Quem me deu a capacidade de correr? Eu me dei a capacidade na Índia? Não! O próprio Deus me deu a capacidade, e Ele também a tirou. Aqui está a prova de que hoje Ele pode dar e amanhã Ele pode tirar essa mesma capacidade.
O Senhor Krishna deu a Arjuna a capacidade de fazer tudo. Na batalha de Kurukshetra, Arjuna foi o herói supremo. Então, quando Sri Krishna deixou o corpo, Arjuna estava tão infeliz! Ele não podia lutar contra ninguém, nem mesmo pessoas simples. Ele se tornou absolutamente covarde. Ele não conseguia levantar sua própria arma, Gandiva, que ele havia usado anteriormente para destruir seus inimigos.
É o mesmo comigo. Eu costumava jogar o arremesso de peso bem longe. Agora, até mesmo levantar o tiro de dezesseis libras é uma tarefa muito difícil. Quem me deu a capacidade? Eu me dei a capacidade há quarenta anos? Não, era outra pessoa: Deus, meu Altíssimo. Quando percebemos isso, a humildade entra em nossa vida.
Temos que sentir que alguém nos deu tudo, e alguém pode tirá-lo. A pessoa que deu pode facilmente tirá-lo. Ele pode dizer: “Agora não é necessário que você tenha mais isso”. Só podemos ser felizes se dissermos a Deus: “Você me deu algo quando sentiu que eu precisava. Agora você o tirou novamente porque sente que não é mais necessário. Eu sei que você me dará alguma capacidade em outro campo que seja melhor.
No meu caso, algumas capacidades Ele deu e algumas Ele tirou. Algumas capacidades Ele manteve em mim. Eu me tornei um artista. Eu me tornei um compositor, eu me tornei um cantor, eu me tornei um músico. A capacidade de escrever poemas eu tinha na Índia, e mesmo agora Ele manteve essa capacidade em mim. Mas em poucos anos Ele pode dizer: “Medite, medite! Esqueça a escrita!” Assim, chegou um dia em que Sri Aurobindo desistiu de escrever, ditar e todas as outras atividades apenas para meditar.
A única coisa que nos preencherá todos os dias, todas as horas, todos os minutos, todos os segundos é a obediência. Se você tem obediência a Deus ou ao seu Mestre, então a vida é tranquila. Não há nada que Deus ou um Mestre espiritual não possa realizar em e através de um discípulo se esse discípulo for obediente ao Mestre diariamente. Caso contrário, não importa quão grande o discípulo pense que é, sua vida terminará da maneira mais miserável. Quando os discípulos são desobedientes ao seu Mestre, eu lhes digo com toda a minha autoridade de realização de Deus, suas vidas terminarão da maneira mais miserável. Se as pessoas não aceitaram a vida espiritual, então somente Deus conhece seu destino. Não sei sobre pessoas que não estão no meu caminho. Não sei nada sobre o destino deles e não quero saber. Mas no caso de pessoas que estão no meu caminho, eu sei, porque devo saber sobre o futuro dos meus discípulos.
Mais uma vez, eu sempre digo: “Não pense no futuro”. Uma vez que você tenha um Mestre, coloque seu passado, presente e futuro aos pés do Mestre. Você é um tolo se não pode ter fé implícita em seu Mestre. Se você tem que permanecer autossuficiente, se você diz: “Oh, se eu não ganhar dinheiro hoje, amanhã como vou conseguir?” essa é a abordagem humana e mental. Se você tem fé em seu Mestre, se você o ama, você não precisa se preocupar com o amanhã, porque ele criou ontem, ele criou hoje e ele também criará amanhã. Ontem ele cuidou de você. Hoje ele está cuidando de você. Ele não vai cuidar de você amanhã?
O Senhor Buda disse apenas para pensar neste momento. Não sabemos o que vai acontecer nem no momento seguinte. Esqueça a morte e a vida após a morte. Apenas pense que neste momento Deus lhe deu para você fazer o necessário. Quando Deus lhe der o próximo momento, Ele agirá novamente em você e através de você. Para uma pessoa espiritual pensar no futuro e se perguntar: “Oh, o que vai acontecer? O que vai acontecer?” é um grande insulto à alma.
Digamos que um pai tenha muito dinheiro e seu filho seja muito querido por ele. Se o filho disser: “Ó meu Deus, o que acontecerá comigo quando meu pai morrer?” o pai dirá: “Seu tolo! Você não tem fé em mim? A quem devo dar o poder do meu dinheiro? Eu sou tão afetuoso com você, eu sou tão amoroso com você. Eu estou lhe dando tudo, então por que você tem que se preocupar com o que eu vou te dar depois da minha morte? Onde está o seu amor por mim? Meu amor, minha afeição, minha compaixão, meu carinho estou derramando em você. O tempo todo eu tenho dado e dado tudo a você. Você não pode ter fé que eu colocarei dinheiro no meu testamento para você receber depois da minha morte?” Se o filho diz: “Não, o pai encontrará outra pessoa”, então sua fé no pai e seu amor pelo pai desaparecem completamente. Ele não deve pensar no futuro de forma alguma. Então, não pense no amanhã. Os problemas de hoje são suficientes para suportar. Não traga os problemas imaginários de amanhã para o hoje.
Antes de praticar esportes, você pode meditar com mais força para tornar a mente calma e quieta, para que pensamentos negativos não entrem. Uma vez que os pensamentos negativos ocupam a mente, eles criam tensão, e isso faz com que você perca todo o seu poder de concentração.
Pensamentos positivos e pensamentos negativos vêm até nós a cada momento. Devemos usar nossa sabedoria-luz Para dispersar imediatamente Nossas nuvens mentais Com nossos pensamentos positivos.
Existem duas maneiras de conquistar pensamentos negativos. Uma maneira é muito simples e dinâmica. Cada pensamento tem seu próprio poder. O pensamento positivo tem um poder e o pensamento negativo também tem um poder. Com poder positivo construímos; com poder negativo nós quebramos. Cada pensamento positivo é criação e cada pensamento negativo é destruição.
Podemos nos livrar de pensamentos negativos com a força de vontade de nossa alma. Durante nossa meditação, lenta e firmemente, desenvolvemos a força de vontade. Sentimos que essa força de vontade vem de uma Fonte, que é Deus, o Infinito Absoluto. Aos poucos, aprendemos como ter livre acesso a essa força de vontade. Como podemos obtê-lo? Temos que sentir que Deus é todo Luz e todo Amor, e que somos filhos escolhidos de Deus. Se sentirmos que Deus é todo Amor, então imediatamente Deus, o Amor, entra em nós. No Amor não há pensamento negativo; é tudo positivo. No momento em que o Amor divino vai embora, tudo é negativo. Mas quando Deus está dentro de nós, não pode haver pensamento negativo, porque Deus significa Luz. Na Luz não pode haver nada negativo. Luz significa visão. A visão nunca permanecerá satisfeita a menos que seja manifestada, e a força de vontade manifesta a visão de Deus na terra. Então, se quisermos nos livrar dos pensamentos negativos, devemos invocar Deus, o Amor. O próprio amor é Luz. Este é o caminho positivo, usando nosso poder de amor, que é força de vontade.
Há também outra maneira de vencer o medo ou pensamentos negativos. Quando um pensamento negativo vem, temos que sentir que é um ladrão. Um pensamento negativo vem na forma de dúvida, medo, ciúme, hipocrisia ou mesquinhez. Temos que sentir que cada pensamento negativo veio para cometer um roubo, para tirar algo de nossa vida interior e riqueza interior. Mas essa riqueza é nossa; nós o obtivemos através de nossa oração e meditação. O que fazemos quando vemos um ladrão? Nós o afugentamos e fazemos isso com a maior confiança. Não permitimos que o ladrão fique, porque sabemos que somos o dono da casa. Somos os donos do nosso corpo, vital, coração, mente e alma. Então, cada vez que um pensamento negativo vem, temos que perseguir e dizer: “Você roubou algo meu. Que direito você tem de aceitá-lo? É meu, todo meu. Isso é vigilância. Temos que estar totalmente vigilantes, vinte e quatro horas por dia.
Às vezes, as pessoas acalentam pensamentos negativos. Eles obtêm uma espécie de prazer com eles. Eles sentem que o medo, a dúvida e o ciúme são necessários. Eles duvidam de Deus ou de sua própria espiritualidade. Eles se tornam verdadeiros filósofos. Mas duvidar de Deus e duvidar de sua própria existência é uma maneira estúpida de ver a Verdade. Quando o medo ou o ciúme vem, temos que entrar em nosso domínio interior e pegar o ladrão. Na vida espiritual, quando pegamos um ladrão, o que fazemos? Levamos o ladrão à luz de nossa alma para ser iluminado. Na vida comum, na vida terrena, punimos um ladrão colocando-o em uma cela de prisão. Sentimos que desta forma ele mudará sua natureza e caráter. Na vida espiritual, quando um pensamento negativo entra em nós, nós o levamos à luz da alma para transformação. Sem a luz da alma, esses pensamentos negativos não podem ser transformados. Primeiro temos que persegui-los, depois pegá-los e depois levá-los para o lugar apropriado onde possam ser transformados. É assim que podemos conquistar e transformar pensamentos negativos.
Pergunta: Guru, existem forças negativas, ou é apenas ignorância que pensamos como uma força negativa, coisas que nos fazem sentir mal e coisas que parecem colocar obstáculos em nosso caminho?
Sri Chinmoy: Sem dúvida, existem forças negativas em nós e ao nosso redor no cosmos. Mas, novamente, a fonte dessas forças negativas é a ignorância. Agora, podemos ir à fonte, mas é muito difícil para nós fazê-lo, seja a fonte a luz ou a fonte seja a noite. Ir para a luz é extremamente difícil. Ir para a noite é comparativamente mais fácil porque já estamos na lama da ignorância. Mas agora a fonte é a ignorância e da fonte vem a força negativa. A força negativa significa a destruição das possibilidades internas de alguém. A força positiva que nos energiza é a força de nossa alma. A força que vem do nível inconsciente dentro de nós é uma força negativa que tentará destruir todas as nossas possibilidades internas. Então, quando há um pensamento dentro de nós que diz: “Você não pode ser o filho escolhido de Deus. Impossível. Você fez muitas coisas erradas”, imediatamente temos que dizer a essa força negativa: “É verdade, eu fiz algumas coisas erradas, mas não é da sua conta. Eu não estou me abrigando em você. Eu não quero estar sob suas asas. Eu quero estar sob a proteção do Onipotente, do Onisciente.” Dessa forma, posso contra-atacar a força negativa. A força negativa me dirá que não posso me tornar o instrumento perfeito de Deus, ou não posso crescer à própria imagem de Deus. Essas duas coisas as forças negativas me dirão. A força positiva me dirá que eu sou de fato o instrumento escolhido de Deus. Infelizmente, a maioria de nós não está ciente disso e estamos sofrendo por causa disso. Outra coisa: estamos crescendo à própria imagem de Deus porque o próprio Deus está evoluindo em nós e através de nós. Tenha certeza de que a força positiva nos dirá que somos filhos escolhidos de Deus.
Então, todos os dias, de manhã cedo, pelo menos por cinco minutos, temos que exercitar nosso pensamento positivo, vontade positiva, força positiva. O que queremos dizer com força positiva? Queremos dizer que a Verdade existe dentro de nós e está sendo realizada. Então tentamos sentir que a Verdade já está incorporada. Finalmente, tentamos sentir que a Verdade tem que ser revelada e manifestada em nós e através de nós. Cada aspirante tem que sentir isso. Então não pode haver força negativa para nos perturbar ou destruir nossa aspiração. Muitas vezes permitimos que as forças negativas nos ataquem. Se não lhes dermos a chance, as forças negativas terão que permanecer a milhares de quilômetros de distância de nós.
Agora, há outro processo. Se abrigarmos constantemente bons pensamentos, pensamentos divinos, pensamentos puros, então as forças negativas não podem permanecer conosco. Se acalentarmos pensamentos não divinos, então a Força Divina não pode entrar em nós porque sabe que no momento em que entrar em nós será sufocada. Mas, infelizmente, os seres humanos têm imenso prazer em acalentar pensamentos não divinos. Depois de acalentar pensamentos divinos por cinco minutos, eles acham relaxante acalentar pensamentos não divinos. Agora, quando podemos reconhecer forças negativas, isso significa que já estamos despertos. Para uma pessoa sem aspiração, não existem forças negativas ou positivas. Ele não pode discriminar. E ele já se rendeu às forças das trevas que estão ao seu redor na maior parte do tempo: seu destino. Aqui está a diferença entre uma alma aspirante e uma alma não aspirante. Uma alma aspirante nunca se renderá ao destino; apenas para seu Piloto Interno, o Supremo. Mas uma alma sem aspiração se renderá ao seu destino. O que é destino? É apenas a obstrução criada pela limitação. Essa limitação veio diretamente da escuridão e essa escuridão é filha da ignorância. Então, agora vamos tentar, todos nós, de manhã cedo, acolher os pensamentos divinos, a Pureza divina, a Luz divina, a Verdade divina. Então os pensamentos negativos, as ideias negativas, as forças negativas não se atreverão a entrar em nós. Mais tarde, eles nem estarão dispostos a aparecer.
Quando você medita, você tem que tentar acalmar e acalmar a mente. Não deve haver pensamento dentro da mente. Agora você sente que se você pode acalentar vinte idéias de cada vez, então você é o homem mais sábio da terra. Quanto mais pensamentos entram em nossas mentes, mais inteligentes nos sentimos somos. Mas na vida espiritual não é assim. Se conscientemente pudermos tornar a mente calma e quieta, sentiremos que uma nova criação desponta dentro de nós. Quanto mais cedo pudermos acalmar a mente, aquietar a mente, maior será a altura de nossa nova criação.
Como acalmamos a mente? A resposta é a prática regular sob a orientação de um Mestre espiritual. Ou, se você não tem um Mestre, pode estudar livros espirituais. Existem alguns métodos prescritos oferecidos pelos Mestres espirituais. Se você estudar esses métodos, poderá ter sucesso na meditação. Mas, novamente, eu gostaria de dizer que os livros espirituais lhe darão inspiração, mas eles não serão capazes de lhe dar aspiração, para não falar de realização. É um absurdo. Nenhum livro pode dar a realização a ninguém. Mas os livros podem oferecer inspiração. Hoje, se você estiver inspirado, você meditará. Então, quando você meditar, criará uma nova aspiração dentro de si mesmo. E a partir da aspiração, você desenvolverá o poder da autodescoberta e da realização.
Se você tiver um professor espiritual, ele será capaz de ensiná-lo interiormente a meditar. Mas se você não tem um ou não se importa com um, a melhor coisa é estudar alguns livros espirituais escritos por Mestres espirituais e não pelos chamados professores e estudiosos. Professores, estudiosos e gigantes intelectuais estão apenas tomando emprestadas as idéias dos Mestres espirituais que perceberam e viveram a Verdade. Se eles não incorporarem a realização que estão oferecendo em seu livro, então de seu livro você não poderá obter uma aspiração real.
Para um buscador, juntamente com a alma, o corpo também deve aspirar. Um corpo forte, mas sem aspiração, é inútil.
Corrida lenta é o melhor exercício para se ter boa saúde, segundo Sri Chinmoy. Pular corda pode ser uma boa alternativa quando não for possível correr. Para manter a saúde, é importante fazer um esforço diário consciente.
Para fortalecer as pernas integralmente, pode-se fazer agachamentos sem peso, com uma das pernas esticadas em frente ao corpo. Com o hábito, pode-se fazer isso na ponta dos pés. Se puder fazer 3 ou 4 vezes, terá muita força. Para fortalecer também os joelhos, sentado no chão, com as mãos nos quadris, estique uma perna e dobre outra, alternadamente.
Enquanto estiver praticando exercícios ou fazendo esportes, mantenha o Supremo em mente.
Utilize a sua sabedoria para evitar dor ou machucados desnecessários ao fazer exercício.
Mantenha sua concentração no físico enquanto estiver praticando, para evitar se lesionar. Se a mente estiver dissociada do corpo, abrem-se portas para coisas causarem lesões.
Se quiser ficar mais forte para outros esportes, por exemplo, quando estiver subindo e descendo escadas no trabalho, sinta que suas pernas estão ficando cada vez mais fortes.
Certos lugares, como academias de musculação, podem ser um ambiente inadequado para um buscador. Você pode absorver os pensamentos inferiores que podem ter ficado nos equipamentos e sofrer durante o dia por isso.
Certos grupos de pessoas possuem certas qualidades sutis e importantes, e levantar um certo volume de pesos pode fazer com que percam essas qualidades.
Às vezes você pode não estar fisicamente cansado depois do trabalho para fazer exercício. Há a possibilidade de ser um cansaço emocional ou mental. O físico ainda é capaz de se exercitar, nesses casos.
Para obter energia, decore/recite aforismos ou canções mântricas (como as de Sri Chinmoy) durante o seu dia.
Utilize a sua consciência e imaginação. Sinta-se forte, e ficará mais forte. Sinta-se leve, e ficará mais leve. A mente consegue pressionar o corpo para se moldar também.
Dor pode ser um sinal de tensão. Exercícios como respiração com narinas alternadas ou limpeza das fossas nasais com água podem auxiliar (procure um professor de ioga qualificado para lhe ensinar)
No caso de algumas pessoas, para terem mais experiências interiores, um físico um pouco mais forte pode ser necessário.
Certos exercícios ocidentais são feitos de forma abrupta e mesmo violenta; exercícios como de yoga podem ser feitos de forma calma e meditativa, de forma a auxiliar a fortalecer a mente e nervos sutis.
Alegre gratidão é uma forma de fortalecer o seu corpo depois de um esforço físico enorme, como uma corrida de vários dias de duração.
Com a prática moderada de esportes, você obtém energia do vital dinâmico, mais iluminado, e passa a precisar de menos sono.
Abaixo segue a maioria dos textos integrais cuja pesquisa rendeu o resumo acima. Esses textos foram traduzidos por computador, então podem conter erros de tradução.
Questão: Qual é o melhor exercício para fortalecer as pernas quando elas se cansam de ficar em pé o dia todo?
Sri Chinmoy: Se suas pernas se cansam de ficar em pé o dia todo, existem dois exercícios que são muito bons para fortalecê-las. Um exercício desenvolve os músculos do joelho. Você se senta no chão com uma perna reta e a outra perna dobrada com o joelho para cima, as duas mãos nos quadris. Então você troca, dobrando a perna reta e endireitando a perna dobrada. Então continue mudando.
O outro exercício é fazer uma flexão profunda do joelho em uma perna, com a outra perna à sua frente, depois levantar-se novamente, mantendo uma perna à sua frente. Primeiro você faz isso com o pé chato, depois com o dedo do pé. Se você puder fazer isso três ou quatro vezes, suas pernas terão uma força tremenda de cima para baixo.
Pergunta: Qual é o melhor exercício para melhorar a saúde geral?
Sri Chinmoy: Correr e pular corda. Se você não pode correr por causa do clima, o próximo melhor exercício é pular corda. Mas correr é de longe a melhor, correr devagar.
Pergunta: Quando estamos nesta academia, qual é a melhor maneira de aspirar?
Sri Chinmoy: Quando você está jogando qualquer jogo, não pense muito em ganhar ou perder. Apenas tente jogar o seu melhor. Sinta que você está jogando para melhorar, não para ganhar por bem ou por mal. Mantenha o Supremo o tempo todo em sua mente. Quando você está jogando o seu melhor, se o Supremo quer que seu oponente ganhe, ele vencerá, e se o Supremo quiser que ele perca, ele perderá. Alguém tem que ser o vencedor e alguém tem que ser o perdedor. Deixe Deus decidir. Isso é chamado de caminho espiritual.
Pergunta: A vida espiritual realmente muda a forma física?
Sri Chinmoy: Sim, a vida espiritual muda a forma física se, enquanto pratica a espiritualidade, você se preocupa com a física. Existem muitos Mestres espirituais que praticam a espiritualidade e também cuidam do físico. Eu sou um desses. Mesmo enquanto eu estava na Índia, fiz exercícios físicos regulares, além de meditar. Mas há muitos Mestres que não se importam com o físico.
A vida espiritual tem a capacidade de mudar o físico, mas se não usarmos conscientemente a vida espiritual para ajudar o corpo, naturalmente o corpo responderá apenas até certo ponto. Depende do buscador – se ele quer que sua vida espiritual entre em sua consciência corporal, ou se ele quer ter duas existências separadas. Eu sinto que os dois devem andar juntos. Mas, novamente, se o corpo se torna o mais forte, mas não aspira, isso é inútil. O corpo e a alma têm que ir simultaneamente na jornada espiritual.
Pergunta: Sempre que me interesso muito pelo físico e pela prática de esportes, me machuquei a ponto de ter que parar completamente. Por que isso acontece?
Sri Chinmoy: O que realmente acontece no seu caso é que quando você entra no mundo físico – jogando tênis ou outras coisas – você não dá valor ao físico como tal. Você permanece na mente. Uma parte de sua existência você joga no jogo, e outra parte você mantém totalmente no mundo da mente. É como se cortar ao meio. Você está mantendo seu corpo no primeiro andar, mas sua consciência está sempre no andar superior, na mente. Se você puder direcionar mais de sua energia mental para o físico quando jogar, isso não acontecerá.
Você quer jogar, você quer ganhar, mas na verdade a concentração da mente, a concentração real, não está no físico em si. Você sabe que está jogando tênis, mas a concentração que o corpo precisa da mente não está lá. Há uma lacuna. O corpo sem concentração da mente é indefeso. Então, quando você joga, não pense no seu trabalho mental. Sua mente pode não estar ciente de que está pensando na coisa errada, mas uma coisa é não estar ciente da coisa errada, e outra coisa é se concentrar conscientemente na coisa certa. Dentro de você e ao seu redor existem muitos Seres. Como há uma grande lacuna entre a concentração da mente e a atividade física, esses seres podem atacar o físico. Eles não precisam realmente ser forças erradas, mas podem criar experiências infelizes na vida.
Pergunta: Se alguém está com boa saúde geral, o que causaria dor e dores no corpo?
Sri Chinmoy: Uma coisa é ter boa saúde, e outra coisa é manter deliberadamente uma boa saúde. A menos que você esteja conscientemente mantendo uma boa saúde, a qualquer momento você pode ser atacado por algumas forças. É como ter uma grande quantia de dinheiro sem saber. Se você não estiver consciente disso, poderá perdê-lo facilmente. Se você não está consciente de que tem uma flor, é provável que a perca. Qualquer coisa que você tenha deve ter algum lugar em sua consciência. Você pode ter boa saúde física, mas talvez daqui a dois meses você não tenha pensado em seu corpo uma única vez, para não falar de tentar aumentar a força de suas pernas ou braços, ou obter alguma capacidade extra. A menos que você toque em algo todos os dias, ele não brilha. Muitas vezes eu disse às pessoas para tocarem nos móveis de sua casa todos os dias. Assim que você toca em algo, ganha uma nova vida. Se você está ciente de algo, imediatamente ele brilha. Isso nos dá uma nova luminosidade. Se você tem boa saúde, se você toca todos os dias, ele ganha uma nova vida. Ao dar atenção a algo, você dá nova vida a ele.
exercício em comparação com nosso trabalho regular?
Sri Chinmoy: Você está trabalhando muito duro em seu negócio, mas você está pensando que esse é o único trabalho que você tem que fazer. Você está dando cem por cento de sua atenção ao seu negócio, e nem mesmo um por cento ao seu corpo. Mas você tem que sentir que o corpo também é algo necessário. Então, quando você está aqui fazendo exercícios ou jogando, você tem que pensar que essa é a única coisa em sua vida. Caso contrário, enquanto você estiver aqui, ainda estará pensando no seu negócio. Sua mente não estará aqui. Cada vez que você jogar um jogo aqui, sinta que isso é a coisa mais importante – não fazer serviço altruísta ou meditar. Se você der importância a isso, obterá energia extra para o seu trabalho.
Pergunta: Às vezes você pode estar exausto, mas se você se forçar a fazer exercícios, você se sentirá muito melhor. Como isso acontece?
Sri Chinmoy: Com a corrida, chamamos isso de segundo fôlego. Depois de percorrer uma ou duas milhas, se o corredor continuar, ele acha mais fácil respirar. Quando você está exausto, às vezes você não está realmente cansado fisicamente. Você está mentalmente cansado ou emocionalmente cansado. Você não está cansado, mas a mente o convence de que você está cansado. Mas a imaginação pode desafiar a mente e vencer. Quando você corre ou faz qualquer coisa, tente exercitar seu poder de imaginação.
Nós nos enfraquecemos imaginando que somos fracos. Novamente, podemos nos fortalecer imaginando que somos fortes. Nossa imaginação nos obrigou a pensar: não podemos fazer isso, não podemos dizer isso. Muitas vezes usamos a imaginação na direção errada. Em vez de deixar a imaginação nos levar adiante em direção ao nosso objetivo, nós a usamos para nos levar para trás.
Pergunta: Qual é a melhor maneira de nos mantermos em um alto nível de energia, para nos mantermos enérgicos ao longo do dia?
Sri Chinmoy: Tente obter algumas linhas dos meus livros – especialmente dos livros de poesia – que lhe dêem alegria. Então, quando você se sentir cansado, se externamente você não puder cantar porque os outros serão perturbados, cante interiormente essas linhas. Mesmo externamente você pode cantar. Cada vez que você canta, você ganha uma nova vida; você obtém prazer ou o aspecto de poder de meus escritos. Interiormente, sintonize as linhas que o inspiram e, em seguida, repita-as dinamicamente. Se você cantar Jatri ou qualquer música poderosa minha, isso também ajudará. Agora temos nossa famosa música, Bhikka magi. Basta cantar essa música poderosamente duas vezes e você terá energia. Se faltar doçura, então cante Phule phule.
Pergunta: Tenho dores de cabeça frequentes e muitas vezes tenho dor na nuca e nas costas.
Sri Chinmoy: Quando você se concentra ou medita, o que realmente acontece é que você pressiona seu terceiro olho. Você pressiona, mas não está ciente disso. Esse olho não está ao seu comando. Pelo contrário, o terceiro olho comanda todos os centros psíquicos do seu corpo. Então, quando você meditar, tente não colocar nenhuma pressão no terceiro olho. A Hora de Deus tem que ser respeitada. O terceiro olho tem que ser aberto espontaneamente à maneira do Supremo.
Às vezes, quando você está conversando com alguém, à distância, vejo muita tensão em sua testa, e seu pescoço, costas, tudo, fica rígido. Todo o problema começa no terceiro olho. Quando você estiver fazendo algo ou dizendo algo, não mantenha a testa tensa.
Então, de manhã cedo, se você puder fazer um determinado exercício indiano, isso ajuda muito. Você respira água muito suavemente pelas narinas e a extrai pela boca. Então a tensão vai embora da testa. A respiração alternada das narinas também ajuda. Você pode aprender esses dois exercícios com um professor de Hatha Yoga.
Pergunta: Como posso recuperar rapidamente minha força interna e externa após uma corrida de vários dias?
Sri Chinmoy: Coma vorazmente e não se preocupe com seu peso! Não importa quanto você pese, você não vai ser gordo. Coma, coma, coma! E enquanto come, permaneça feliz, feliz, feliz. Você está comendo alimento terreno, material, mas sente a alegria divina nele. Então, sinta também gratidão dentro de seu coração por Deus ter escolhido você para realizar esse grande feito. Sua gratidão alegre fortalecerá seu corpo muito além de sua imaginação.
Pergunta: Quando pratico esportes, não dou tanto tempo à meditação quanto gostaria, pois preciso de tempo para praticar. Além disso, eu me pergunto se eu deveria estar dormindo mais?
Sri Chinmoy: Mais de meia hora de meditação não é necessária no início da manhã. Isso é o suficiente. Então você pode ir e praticar corrida. Todos, bons e maus atletas, devem praticar para inspirar os outros, transcender sua própria capacidade e manter o corpo em forma. Ao praticar esportes, você fortalece seu corpo e atrai mais energia vital do mundo vital iluminado, o mundo dinâmico. Essa energia irá ajudá-lo em sua meditação. Isso o ajudará a vencer sua letargia. Se você estiver praticando por uma hora ou mais todos os dias, definitivamente precisará de menos sono do que normalmente precisaria, e não mais. Somente se você estiver praticando muito arduamente por várias horas por dia, precisará dormir mais. Você pode não conseguir vencer o corredor mais rápido, mas sua velocidade e capacidade aumentarão. O progresso que você fizer dessa maneira o ajudará consideravelmente não apenas em sua vida exterior, mas também em sua vida interior.
Pergunta: A maioria de nós no mundo ocidental que não está familiarizada com Yoga e meditação tende a associar os dois a alguém de cabeça para baixo ou fazendo exercícios específicos. Como esses exercícios se relacionam com a espiritualidade?
Sri Chinmoy: No momento, muitos de nós estamos fisicamente muito inquietos, não melhores do que um macaco. Não podemos ficar parados por mais de um segundo sem ficar inquietos. Esses exercícios físicos e posturas, chamados de hatha yoga, relaxam nossos corpos e nos dão paz de espírito por um curto período. Mas esses são apenas os estágios preliminares. O que eles fazem é ajudar o buscador a entrar na verdadeira vida espiritual. No verdadeiro sistema espiritual, os iniciantes em hatha yoga são como alunos do jardim de infância. Do jardim de infância, temos que ir para a escola primária, ensino médio, faculdade. Na verdade, pode-se facilmente pular o jardim de infância. Há muitos aspirantes que podem simplesmente sentar e deixar suas mentes calmas e quietas e entrar nas regiões mais profundas de seu ser sem nunca fazer nenhum hatha yoga.
Esses exercícios nunca nos darão a Realização, Nunca! Caso contrário, apenas fazendo exercícios físicos, todos os atletas do mundo teriam percebido Deus a essa altura. O corpo é necessário. Devemos ter um corpo sadio e sólido para que a alma possa atuar no e através do corpo no campo de manifestação. Mas se esperamos algo mais do corpo, então estamos sendo tolos.
Devo enfatizar, no entanto, que os exercícios de hatha yoga são muito superiores ao sistema ocidental de exercícios, que muitas vezes são feitos de forma abrupta, vigorosa e, até certo ponto, violenta. Os exercícios de Hatha Yoga são feitos com calma, silêncio, em um clima meditativo. Eles fortalecem os nervos e acalmam a mente, ao contrário da maioria dos exercícios ocidentais.
Pergunta: Devemos correr mesmo quando estamos extremamente cansados?
Sri Chinmoy: Como regra, quando estamos extremamente cansados, não é aconselhável correr, pois isso não nos ajudará de forma alguma. Nesse momento, correr não será nada além de fadiga e autodestruição, e deixará em nossa mente um gosto amargo. Mas às vezes, mesmo quando não estamos extremamente cansados, sentimos que estamos. Naquela época, não estamos realmente cansados fisicamente. Estamos apenas mentalmente cansados ou emocionalmente cansados, mas a mente nos convence de que estamos fisicamente cansados. Nossa letargia humana é tão inteligente! Ele age como um malandro, um patife perfeito, e temos uma tremenda alegria ao oferecer compaixão ao nosso corpo. Fazemos todo tipo de justificativa para a letargia do corpo e nos fazemos sentir que o corpo merece descanso.
Portanto, temos que ser sinceros com nós mesmos. Se realmente nos sentimos extremamente cansados, não devemos correr. Mas temos que ter certeza de que não é nossa mente letárgica, nossa consciência vital letárgica ou nossa consciência física letárgica que está nos fazendo sentir que estamos extremamente cansados. Esse tipo de esperteza complicada temos que conquistar.
Com nosso poder de imaginação, podemos desafiar a mente complicada e vencer. Nós nos enfraquecemos imaginando que somos fracos. Novamente, podemos nos fortalecer imaginando que somos fortes. Nossa imaginação muitas vezes nos obriga a pensar que não podemos fazer algo ou não podemos dizer algo. Muitas vezes usamos a imaginação na direção errada. Então, em vez de deixar a imaginação nos levar para trás, devemos usá-la para nos levar adiante em direção ao nosso objetivo.
Pergunta: Como posso ir mais rápido? Acho tão pouco inspirador correr devagar.
Sri Chinmoy: Em grande medida, a velocidade na corrida começa com a mente. Você tem que desenvolver mais imaginação. Imagine que você está correndo rápido e aprecie sua velocidade. Então deixe a emoção e a alegria que você obtém de sua imaginação inundá-lo. Essa alegria aumentará sua velocidade. Você também pode pensar em algumas pessoas que realmente correm rápido e tentam se identificar com elas.
No seu caso, você não precisa procurar muito longe. Seu marido corre muito mais rápido do que você. Você o viu correndo rápido muitas vezes, então você pode identificar suas pernas com as dele. Da próxima vez que você for correr, assim que começar, sinta que pegou emprestado as pernas dele e a partir daí, sempre que quiser correr, sinta que poderá usar as pernas dele.
Tudo isso é baseado na imaginação. Claro, você pode fazer alguns exercícios para aumentar sua velocidade. Exercícios de flexibilidade e alongamento ajudarão um pouco. Mas a imaginação desempenha um grande papel no aumento da velocidade.
Cerca de seis meses atrás, fui a um especialista em pernas. A senhora examinou minhas pernas e disse que estavam tão fracas que se perguntou como eu poderia andar. Então ela me deu exercícios para fortalecer minhas pernas. Ela me disse para colocar pesos de cinco libras em volta dos tornozelos e levantar. E ela me cobrou US $ 100 por essa mensagem.
Ela fez tudo pelo computador. O computador deu a mensagem de que minhas pernas estavam tão ruins. Devemos enviar a ela uma foto do meu aumento de panturrilha.
Nina Schoenbaum: Dizem que no fisiculturismo: “Sem dor, sem ganho”. Para mim, isso soa ridículo. Eu nunca senti dor. O fisiculturismo é a fonte da juventude – você fica mais forte à medida que avança. Eu fiz ganhos sem dor. Por que as pessoas sentem que precisam se machucar para melhorar a si mesmas?
Sri Chinmoy: Eu concordo com você. Não apenas os fisiculturistas, mas também muitos outros atletas são da opinião: “Sem dor, sem ganho”. Mas eu gostaria de dizer que, se Deus está em um lugar específico e eu devo alcançá-Lo, será mais agradável se eu me machucar e depois correr em direção a Ele em uma perna, ou será mais agradável a Ele se eu usar as duas pernas e correr de maneira normal? Ou posso usar minha sabedoria-luz ou minha altura de estupidez. Se dissermos que somente nos machucando podemos melhorar a nós mesmos, é quase como dizer que devemos comer demais para nos fortalecer, que devemos comer vorazmente para que da noite para o dia possamos nos tornar mais fortes do que os mais fortes. Isso não é possível! Lenta e firmemente, tentaremos aumentar nossas capacidades, não aos trancos e barrancos, que podem nos causar ferimentos.
Acho difícil aceitar a teoria de que a dor física é inevitável para melhorar. É verdade que às vezes podemos sentir dor ao lutarmos com um exercício ou com pesos pesados. Mas isso é uma questão totalmente diferente. Se torturarmos deliberadamente nosso corpo além de sua capacidade limitada com a esperança de nos tornarmos mais fortes da noite para o dia, então há toda a possibilidade de que o corpo se revolte. Esse tipo de treinamento afetará nossa saúde.
Tudo tem uma capacidade própria. Essa capacidade deve ser aumentada de forma inteligente e, no caso de um buscador, também com alma. Um buscador sabe que não precisa desativar ou danificar nenhuma parte de seu corpo para provar a Deus o quanto o ama. Ele não precisa dizer: “Aqui está o meu amor por Ti: vim a Ti com meus braços e pernas prejudicados”. É ridículo. Deus quer que venhamos a Ele o mais rápido possível. Ferir nossos corpos não aumentará de forma alguma nossa velocidade. Estou falando aqui sobre progresso espiritual, mas mesmo de um ponto de vista comum, a sabedoria não nos dirá para infligir dor a nós mesmos apenas na esperança de ganhar algo valioso. A sabedoria pode nos mostrar o caminho para o nosso destino sem a intervenção da dor.
Pergunta: A prática de esportes é contrária à tradição espiritual?
Sri Chinmoy: Existem muitos ashrams indianos onde eles dizem que correr não é para pessoas espirituais. Eles também dizem que cantar é uma perda de tempo. Alguns Mestres espirituais dirão: “Cantar é vital. Correr é para animais na selva.” Então, quando peço aos meus alunos que cantem canções espirituais e pratiquem esportes, já estamos lutando contra uma velha tradição. Novamente, não é muito antigo. Na tradição absolutamente antiga, nos tempos védicos e na época do Mahabharata, eles praticavam arco e flecha e todos os tipos de coisas; eles eram fisicamente fortes. Então veio uma era para as pessoas propensas à letargia, então elas separaram a espiritualidade muito bem do físico, do vital e da mente. Eles criaram uma grande lacuna entre os dois e disseram: “Se você é espiritual, não pode fazer coisas físicas, e se você é fisicamente ativo, não pode orar e meditar”. Mas dizemos: “Não, a espiritualidade pode estar no físico e o físico pode estar no espiritual”. Esta é a nossa filosofia.
Você está orando de manhã e depois sai correndo. Então, tudo o que vocês estão fazendo juntos. Neste momento você está dando um passo com a perna esquerda; no momento seguinte, com a perna direita. Corrida externa você está fazendo e corrida interna você está fazendo. Interiormente você está se concentrando e externamente você está fazendo exercícios. Então, para você, o corpo e a alma estão andando juntos.
Agora, uma vez que o corpo tenha plena fé na alma e queira ir diretamente à alma – sem a ajuda do vital, da mente ou mesmo do coração – então o que acontecerá? Quando o vital vê que a consciência física está o tempo todo na alma e o corpo está irradiando luz, o vital se tornará miserável. Primeiro ficará com ciúmes; então ele se renderá e também irá para a alma. Então, uma vez que a mente veja que tanto o corpo quanto o vital estão com a alma, ela irá para lá também. Então o coração dirá: “Ó meu Deus, eu sou tão estúpido. Tantas vezes eu estava com a alma. Por que não fico lá hoje em dia?” Então ele também irá. Portanto, se o corpo puder manter uma conexão direta com a alma, o vital, a mente e o coração também desaparecerão. Mas um deles tem que ser convencido de que a alma está sempre certa. Ou a mente, o vital ou o corpo têm que ser convencidos. Então, se a alma pode convencer um dos membros, então os outros seguirão.
Pergunta: Você tem alguma sugestão prática para o atletismo, especialmente para os trabalhadores do restaurante?
Sri Chinmoy: O trabalho físico fortalece seus músculos. Quando eu morava em um ashram, eu era um atleta muito bom, mas voluntariamente pedi às autoridades do ashram que me dessem o trabalho de lavar a louça. Eles relutantemente me deram, e eu senti que era o melhor trabalho que já tive lá. Eu tinha tido pelo menos dez empregos diferentes em momentos diferentes, e o melhor trabalho, na minha opinião, era lavar a louça. Éramos apenas quatro ou cinco meninos, e duas mil pessoas costumavam comer. Costumávamos levar três horas, mas tínhamos a maior alegria. Não havia nenhum problema mental – só tínhamos que lavar a louça.
Enquanto você está trabalhando neste restaurante, veja quantas vezes você tem que descer e subir. Agora, se sua mente consciente faz você sentir que está fazendo exercícios para sua participação no atletismo quando sobe e desce as escadas, então automaticamente todos os seus músculos terão uma força enorme. Mas se você permanecer inconsciente, vinte vezes você pode descer e subir e seus músculos não serão desenvolvidos.
Também na vida espiritual, é verdade que Deus é por nós. Mas estamos tentando nos tornar conscientes de Deus. A maioria das pessoas não é ateia, apenas não está consciente da presença de Deus. Quando você se torna consciente da Presença de Deus, você ora e medita para perceber Deus. Então, enquanto você estiver trabalhando no restaurante, você vai orar, você vai meditar. Enquanto você estiver trabalhando, você será espiritual. Mas de vez em quando você estará ciente de que, enquanto estiver fazendo trabalho físico, estará fortalecendo seus braços para poder arremessar bem o arremesso de peso. Enquanto você está andando de um canto para outro, sinta que está fazendo exercícios. Tudo está em sua consciência. Caso contrário, você trabalhará lá por sete ou oito horas, como qualquer trabalhador comum. Eles não concentram sua atenção no aspecto do exercício ou no aspecto espiritual, então esse tipo de trabalho não os ajuda de forma alguma.
Faça o que fizer, tente manter sua consciência em um determinado assunto ou objeto. Enquanto você está trabalhando, você pode meditar interiormente, não externamente. Se você começar a meditar externamente, tudo será queimado. Enquanto você está no plano físico, você tem que estar consciente, você tem que estar consciente. Então você fará um progresso constante.
Pergunta: O que posso fazer para ter mais essa experiência?
Sri Chinmoy: Fortaleça sua oração; ore mais. Você também tem que ser fisicamente um pouco mais forte. Caso contrário, você não será capaz de desenvolver mais receptividade. No seu caso, você tem que ser fisicamente mais forte. Caso contrário, quando mais luz, luz abundante, descer de cima, será muito difícil para você segurá-la. Então, primeiro seu corpo físico tem que ser forte o suficiente para receber a luz de cima.
(O texto abaixo não substitui aconselhamento profissional e é um resumo nas minhas próprias palavras dos pontos principais dentre as minhas leituras dos textos de Sri Chinmoy que encontrei sobre ansiedade não-patológica.)
Ansiedade é inevitável? Nenhum ser humano consegue escapar da experiência de ter ansiedade. Mas, nos tempos de hoje, Sri Chinmoy menciona como a ansiedade é auto-imposta. No entanto, é também necessário que ela venha à tona primeiro, para depois poder ser transformada.
Como superar a ansiedade? É possível ignorar a ansiedade temporariamente, convencendo a mente de que a ansiedade não existe. Mas, para uma solução verdadeira, ela deve ser iluminada pela Luz. Quando chega a hora certa, essa Luz vêm à tona, do coração-aspiração, da alma-coragem, e transforma a ansiedade.
Para diminuir a ansiedade, devemos invocar a tranquilidade do infinito, a paz interior, o Senhor, a estar dentro dessa condição. Olhemos para dentro e além, sem chafurdar na ansiedade. Não permitamos que a ansiedade permaneça na mente. Se já temos problemas hoje, de que adianta pensar nos de amanhã? Pense no Senhor, e não nas preocupações.
Meditação e ansiedade: Uma vida de meditação repleta de alma pode minimizar a pressão-ansiedade e transformá-la em deleite.
A ansiedade é auto-imposta. Não devemos culpar Deus por ela. A mente é o principal agente que indulge na ansiedade. O vital que gosta de desafiar também indulge em ansiedade.
Para aumentar nossa ansiedade, diversos inimigos nos rondam: a insinceridade, o prazer e a falta de autoestima.
Para superar a ansiedade, diversas ferramentas nos auxiliam: o sorriso, a fé e a entrega.
Recomendo a leitura dos textos abaixo, em sua versão completa.
Resumo baseado na consulta da obra de Sri Chinmoy. Textos consultados:
11186
Poor mind!
It suffers from
Unproductive worries and anxieties.
Yet it will not welcome or invoke
Infinity’s tranquillity,
For unconsciously it cherishes
The powerful blows of anxiety and worry.
Question: Is the way to get rid of anxiety to ignore it?
Sri Chinmoy: You can get rid of anxiety for a short time by ignoring it, but if you want to get rid of it permanently, then you have to bring light into it. In the beginning, if you are weak, then ignore it. If you can convince your mind that anxiety does not exist, then you get temporary relief. If even for one day you are freed from anxiety, then you have accomplished something. By ignoring it you can keep it away for a few days, a few weeks or a few months, but you cannot indefinitely ignore it. The anxiety still exists and it will come back.
But in the meantime, while it is away, you may create or develop or acquire or achieve light. Then, if you have brought light into your system, when anxiety comes you can put light into it. At that time, anxiety is transformed and then it no longer exists. In this way it will not bother you again.
If you do not have enough light or illumining power inside you, then the next best thing is to ignore anxiety. But unless and until you have illumined anxiety, there can be no abiding satisfaction. In the beginning you ignore it and wait for God’s capacity to develop in you, which is Light. Then, when the hour comes, you must enter into anxiety itself with your soul’s light. But if you have this capacity right from the beginning, why do you have to ignore your anxiety? Everything in God’s creation needs God’s attention for its perfection. Anxiety is not a good quality; it has to be perfected. Since you have the capacity, pay attention to it and perfect it.
It is the height of stupidity to attempt to dissemble fear, doubt, anxiety and frustration in the spiritual life. Fear, doubt, anxiety and frustration must be brought to the fore before they can be transformed.
Anxiety comes
Because you do not look within.
Anxiety remains
Because you do not look forward.
Anxiety will always last
Because you secretly enjoy
The company of anxiety.
Lord, if I think of You
I can have no worries and anxieties.
By thinking of my own worries and anxieties,
I shall never be able to free myself from them.
I know this undeniable fact,
Yet helplessly or deliberately I see myself
In the grip of worries and anxieties.
If you have a life of anxiety,
Then you desperately need
A life of meditation.
Your meditation-life
Will transform your anxiety-life
Into God’s God-manifested Delight.
I have two powerful
And shameless enemies:
Anxiety and impurity.
To anxiety I say:
“I shall not think of you
Any more.”
To impurity I say:
“I shall not allow you
To think of me
Any more.”
meditacaosp.com/conteudo | (copie/cole ou use o link na bio)
🪷 Curso de meditação para autoconhecimento | @meditacao.srichinmoy
📖 Melhor livro de meditação – cupom livromeditacao10 | @leao.livros
🌸 Restaurante e biblioteca de livros e jogos | @casamadal
🎼 Música para meditar e mantras | https://bit.ly/spotifymeditacao
🎞️ Vídeos, exercícios, perguntas e respostas | https://www.youtube.com/@centrosrichinmoymeditacao
Abaixo segue um resumo de uma pesquisa com os ensinamentos de Sri Chinmoy sobre como superar a raiva:
Se permitirmos que a raiva entre, ela roubará o nosso amor. Devemos ansiar interiormente para que a nossa aspiração profunda venha à tona e afaste a raiva. Temos de prestar atenção em quais qualidades constroem a nossa natureza.
Correr é uma ótima fora de se livrar da raiva e frustração. Você ficará cansado ou então a satisfação que obteve da corrida substitui a raiva.
Se a raiva é o problema, a solução é o amor. O mundo precisa de seus sorrisos, não da sua raiva.
A raiva pode ser substituída apenas pelo sentimento de unicidade inseparável.
Não adianta ter raiva das outras pessoas, pois elas são incapazes como nós. É como uma luta entre cegos.
Quando estiver cansado, você pode ficar frustrado por não conseguir fazer as coisas que precisa. Então a raiva aparece. Primeiro se reabasteça. As pessoas esperam inspiração, compaixão e outras qualidades divinas, principalmente se você for um líder.
Uma maneira de superar a raiva é dizer que a outra pessoa talvez esteja certa, depois que ela está certa. Que você talvez fizesse a mesma coisa, que certamente teria feito a mesma coisa. Repita três vezes.
A raiva vem da frustração. Se alguém diz que você está errado, mas na verdade a pessoa é que está errada, não tente se justificar. Em breve a compaixão das pessoas virá a tona. Se você sentir que está certo, sua raiva virá a tona e enfraquecerá seus nervos.
Quando a raiva vier, diga a ela que você só se alimenta de paz, e não poderá aceitá-la. O mesmo vale para o ódio – sinta que é algo que você não pode oferecer para ninguém, pois não interessa a ninguém.
A raiva vem da fraqueza. Quer dizer que a ignorância tomou conta do seu vital, mental ou físico. Às vezes começa com insegurança, apego. Então se torna frustração, e depois raiva.
Acalente a raiva e morra, ou liberte-se completamente dos outros. A raiva não permite que uma pessoa aja corretamente.
Lentamente e constantemente nos livramos da raiva. Não é verdade que sempre estará presente.
Quando falta unicidade é que a raiva aparece. É quando tentamos aperfeiçoar os outros antes de nos aperfeiçoarmos.
Quando sentir raiva, imediatamente pense nas coisas boas, na oração e meditação que você fez pela manhã.
A seguir está o texto fonte para o resumo que fiz. Ele foi traduzido automaticamente, então leia com parcimônia. Você sempre pode consultar o original se estiver em dúvida.
Pergunta:Poderia falar sobre a raiva?
Sri Chinmoy: A raiva é um grande obstáculo. O efeito posterior da raiva é a frustração e a depressão. Devemos considerar a raiva como um ladrão. A sua própria natureza é roubar. Temos amor dentro de nós e ele é o nosso tesouro. Se permitirmos que a raiva, o ladrão, entre em nós, ela roubará imediatamente o nosso tesouro interior. Quando isso acontece, temos de chamar imediatamente a polícia. Ou seja, quando a raiva nos assalta, temos de chorar interiormente para que a aspiração profunda venha ao de cima e afaste a nossa raiva. Se amamos alguém, não nos podemos zangar; mas, de momento, perdemos o nosso amor. Para recuperar o nosso amor, temos de chamar a nossa polícia da aspiração para salvar o nosso tesouro de amor mais precioso.
Mais uma vez, quando a raiva vem até nós, temos de sentir que é algo que nos está a quebrar. Viemos ao mundo para construir. Se construirmos algo, só então o mundo nos apreciará e admirará. Por isso, temos de ver quais as qualidades que constroem a nossa natureza. O amor e a paz constroem a nossa vida real; a raiva só destrói.
Pergunta:Como é que se deve lidar com a raiva?
Sri Chinmoy: Temos de vencer a raiva. Não estou a criticar ninguém, mas mesmo alguns grandes Mestres espirituais costumavam ter uma raiva inacreditável. Eram pessoas realizadas, mas por vezes a sua raiva era terrível, mesmo até ao último momento. Houve muitos, muitos, muitos grandes Mestres espirituais que expressaram uma raiva terrível.
Pergunta: Alguma hora nos livramos disso?
Sri Chinmoy: Alguns dos Mestres não conseguiram livrar-se dela. Na sua alma, coração e mente tinham compreendido Deus, mas a transformação da sua natureza era uma questão diferente. Muitos Mestres espirituais não conseguiram vencer a raiva e algumas outras fraquezas. Mas eles definitivamente tinham realizado Deus.
Pergunta:A corrida pode ajudar a livrar-se da frustração e da raiva?
Sri Chinmoy: Correr é uma excelente maneira de se livrar da frustração e da raiva. Se está realmente zangado com alguém, vá e corra. Depois de um quilómetro ou mais, verá que a sua raiva desapareceu, ou porque está totalmente exausto ou porque a satisfação que ganha com o esforço físico substituiu a sua raiva.
Pergunta:Guru, se uma pessoa espiritual fica zangada, essa raiva tem mais poder do que a raiva de uma pessoa comum?
Sri Chinmoy: Você é uma pessoa espiritual; tem estado a rezar e a meditar durante vários anos. Por isso, se te zangares com a tua mãe, naturalmente a tua raiva não será tão intensa. Mas a sua mãe não medita. Se ela ficar zangada contigo, a sua raiva será maior do que a tua. Mais uma vez, se uma pessoa espiritual tem estado a rezar por poder dinâmico e se o seu vital inferior não está completamente purificado, então, quando fica zangado, a sua raiva possuirá uma tremenda força destrutiva. Portanto, tudo depende da situação particular.
A sua carta era toda sobre a sua raiva. Tem a certeza de que a sua raiva é das mais rápidas. Eu desafio-a com um poderoso “Não!” Estudei a sua natureza. Quero dizer que o seu medo, especialmente o medo de Deus, é o mais rápido. Dizeis que, finalmente, descobristes que o vosso pior inimigo é a ira. A raiva não é o vosso pior inimigo. A dúvida, sem dúvida a dúvida, a dúvida de si próprio, é de longe o vosso inimigo superlativo. No entanto, não estou a dizer que a dúvida e o medo tenham causado a vossa raiva. Só digo que tens de prestar mais atenção à dúvida e ao medo.
Querias saber se as pessoas espirituais podem sentir raiva. Digo-vos que não só as pessoas espirituais, mas até os grandes Mestres espirituais podem ter raiva. Alguns compreenderam Deus, mas ainda têm de conquistar a sua natureza inferior. Até terem conquistado a sua natureza inferior, a cólera pode torturá-los, e tortura-os, na sua vida exterior.
Mais uma vez, devo dizer-vos que é extremamente difícil para os outros saberem se a raiva do Mestre espiritual é genuína ou se é apenas um fingimento inteligente. Por vezes, um Mestre sente que, ao expressar uma raiva tempestuosa aos seus discípulos, que ele considera serem os seus, pode destruir a sua ignorância-noite mais cedo do que se tivesse empregado qualquer outro meio. É verdade que, às vezes, ele pode expressar uma raiva animalesca. É igualmente verdade que a sua cólera é imediatamente seguida pela Compaixão-Fluxo. Esta sua Compaixão é puro Néctar. Bebam-no, bebam-no até ficarem satisfeitos. E eis que a vossa vida muda. Totalmente e para sempre.
Querida Ethel, a tua última pergunta é: como vencer a tua raiva? Há várias maneiras de vencer a sua raiva com sucesso e glória. Suponhamos que neste momento está zangada com o seu marido. A propósito, tenho a certeza de que se diverte quando chamo ao seu marido Sócrates e a si Xantipa do século XX. Sim, às vezes zangas-te, terrivelmente zangada, com o meu Sócrates. Quando isso acontece, a primeira coisa que tens de fazer é repetir em voz alta três vezes: “Talvez ele tenha razão, talvez ele tenha razão, talvez ele tenha razão”. Depois, em silêncio, repete três vezes: “Ele tem razão, ele tem razão, ele tem razão”. Depois diz em voz alta: “Neste caso, eu poderia ter feito o mesmo. Neste caso, eu poderia ter feito o mesmo. Neste caso, eu poderia ter feito o mesmo”. Depois, em silêncio, dizes: “Neste caso, eu também teria feito o mesmo. Neste caso, eu também teria feito o mesmo. Neste caso, eu também teria feito o mesmo”.
Nessa altura, a cólera perderá toda a sua fome de si e não terá qualquer interesse em devorá-la. Deixá-la-á, irá embora, irá embora. Deixá-la-á, irá bater à porta de outro.
Lançaste-te no caminho da espiritualidade, querida Xantipa; tens estado a meditar. Está a fazer bons progressos. Durante algum tempo, concentra-te apenas na Paz divina e deixa de lado todas as outras qualidades divinas. Durante a tua meditação, tenta fazer descer a Paz, sublime e sólida, do Alto. O teu inimigo é a cólera. O inimigo da raiva é a Paz. A raiva odeia abertamente a Paz. Se invocares a Paz com alma, então a raiva odiar-te-á impiedosamente e nunca entrará em ti, na tua vida, consciente ou inconscientemente. Mais uma coisa: antes de invocares a Paz, entrega o teu sopro de vida dez vezes à Vontade do Supremo. Não há outra forma de te tornares uno com a Vontade do Supremo senão fazeres uma rendição consciente à Vontade do Supremo. A vossa rendição é a vossa salvaguarda. Mesmo em frente à vossa rendição está Deus com a Sua Omnipresença. Com a vossa entrega está a Omnisciência de Deus. E na vossa entrega está a Omnipotência de Deus.
Raiva: em inglês, basta pôr um “d” antes de “anger” e ela torna-se “danger”, um perigo. Não quero que brinques com o perigo, mas quero que brinques constantemente com a entrega da tua alma, a entrega do teu coração, a entrega da tua mente e a entrega do teu corpo.
Pergunta:Quando cheguei ao aeroporto, perdi completamente a cabeça com um funcionário.Porque é que esta raiva surge em mim?
Sri Chinmoy: A raiva vem da frustração. Por vezes sentimos que essas pessoas são injustas. As autoridades do aeroporto podem talvez ser muito pouco divinas. Mas temos de saber que se eles dizem que estamos a fazer algo de errado, então não devemos tentar justificar o que estamos a fazer. Temos de ser muito, muito humildes. Deixem que vos repreendam e insultem. Se ficarem calados, depois a compaixão vai ser grande para eles. Mas se sentirem que eles estão errados e que vocês têm razão, então mostrarem a vossa raiva vulcânica não vai dar em nada. Apenas enfraquecerão os vossos nervos, especialmente os nervos interiores que atraem a paz, a luz e a bem-aventurança do Alto. Se alguém faz algo errado e vocês ficam furiosos, então estão a exercer a vossa estupidez.
Não sejas estúpido; sê sábio! Um dia, a outra pessoa irá encontrar-se com a retribuição. O seu castigo virá sob a forma de justiça-luz. Mas no teu caso, estás a receber o teu castigo aqui e agora. Por isso, tens de ter cuidado. Se sofrem de raiva, raiva incontrolável, têm de rezar ao Supremo para trazer imediatamente a paz, que é infinitamente mais forte do que a vossa raiva.
Como vencer a raiva? Sinta a necessidade de se aperfeiçoar. Quando a raiva quiser entrar em si, diga: “Peço desculpa, eu como apenas um alimento. O nome do meu alimento é Paz. Não serei capaz de o digerir. Se te comer, serei destruído em todos os aspectos. Eu não quero ser destruído. Tenho de fazer muito pela divindade em mim e pela humanidade à minha volta. Ó raiva, estás a bater à porta errada”.
SCA 920-925.Sri Chinmoy respondeu a estas perguntas em Brasília, Brasil, em 29 de janeiro de 2000.
Pergunta:Como podemos lidar melhor com a raiva que vem com o dinamismo?
Sri Chinmoy: A raiva pode ser facilmente separada do dinamismo, mas somente se você estiver numa boa consciência. Se estivermos numa má consciência, uma consciência animal, então a raiva pode aparecer não só no dinamismo mas até no movimento mais lento.
Quando estás a correr à tua velocidade máxima, isso não é dinamismo? Nessa altura, está zangado? Não, está a correr à velocidade máxima para ganhar a corrida. Há muito dinamismo envolvido. Só se fores uma pessoa muito má é que vais amaldiçoar alguém que vai à tua frente. Caso contrário, não terá tempo para pensar nos outros.
Muitas coisas fazem-se depressa, muito depressa, com um dinamismo tremendo. Nessa altura, não há raiva envolvida. Só se o orgulho entrar enquanto se está a correr muito depressa é que a raiva entra em cena. O orgulho pode tomar a forma de raiva. Mais uma vez, este orgulho pode ser facilmente humilhado. Se alguém vai à vossa frente, o vosso orgulho pode ser esmagado.
Pergunta:Por vezes fico zangado sem razão aparente.Qual é a razão interior?
Sri Chinmoy: A verdadeira razão é a fraqueza. Tens de saber de onde vem a raiva, se do vital ou da mente ou do físico grosseiro. Se for uma raiva verdadeira, uma raiva incontrolável, então tens de saber que nessa altura a ignorância te atacou com mais força. Agora, como é que a ignorância o pode atacar desta forma? Ela só pode atacar-nos com mais força quando não alimentamos a nossa alma de manhã e durante o dia. Não fizeste a primeira coisa primeiro. Se tivesses meditado bem, então a raiva poderia ter-te assaltado, mas o seu ataque não teria sido tão poderoso. Por isso, tenta ter paz de espírito com a força da tua oração e meditação. Se rezarem e meditarem, a raiva pode ser vencida.
Usamos o tempo para um propósito negativo ou para um propósito positivo, seja para expressar a nossa raiva ou para revelar o nosso amor pelos outros. O tempo em si é sempre o mesmo. Se não rezarmos ou meditarmos, estamos condenados a usá-lo para um fim negativo. Agora podem dizer: “Há muitas pessoas que não rezam, que não meditam, mas não se zangam como as chamadas pessoas espirituais”. Mas eu quero dizer que a nossa maneira de observar os outros no plano exterior é muito superficial. Se uma pessoa espiritual fica zangada, então a sua meditação não é uma meditação verdadeira. Ele pode sentar-se com os olhos fechados ou olhar para um quadro, mas Deus sabe como a sua mente está a vaguear, em que floresta selvagem ou deserto estéril. Isto não é meditação. Mas se eles trabalham devotada e desinteressadamente todos os dias, esta é uma forma de meditação real. A partir de seu trabalho desinteressado e serviço altruísta, eles estão adquirindo o poder da meditação. E se obtiverem o poder da meditação, então naturalmente não serão vítimas da raiva selvagem.
Se é vítima da raiva e do ódio, tente sentir sinceramente que essas forças são suas inimigas. Isto não é imaginação; é a realidade. Eles são seus inimigos. Pense na raiva como um ladrão. Quando estiveres zangado com alguém, sente que a tua raiva é um ser humano que veio roubar a tua riqueza interior, a tua paz e equilíbrio. Se fores sábio, nunca permitirás que um ladrão entre em ti. Pensa também no ódio como um ser humano que veio roubar-te o teu amor, que é também a tua riqueza interior.
Quando sabemos que alguém é um ladrão, imediatamente tomamos precauções contra ele. Por isso, temos de sentir que a nossa raiva é um verdadeiro ladrão, que o nosso ódio é um verdadeiro ladrão. Se encarares a tua raiva e o teu ódio desta forma, então, naturalmente, estarás sempre à porta da tua existência e manterás a tua porta devidamente guardada. Se vires um ladrão, não o deixarás entrar.
Tens de sentir e perceber que não há paz, nem alegria, nem satisfação na raiva ou no ódio que estás a oferecer e a tornar-te. Quando oferecem raiva, têm de sentir que se tornaram raiva. Quando oferecem ódio, sintam que vocês próprios se tornaram ódio. No momento em que quiseres dar algo a alguém, sente que tu próprio és essa coisa, e é por isso que estás em posição de a dar. Quando oferece algo a alguém, espera obter alguma satisfação interior. Mas se dermos raiva a alguém, ele não a aprecia e nós também não ficamos satisfeitos com isso. Agora, quando damos algo a alguém e ele não o aprecia, sentimo-nos infelizes. Se o teu presente não vai ser bem apreciado, então não o dás. Tentamos dar outra coisa, que agrade à pessoa.
Faça o mesmo com o ódio. Sinta que está a oferecer a alguém algo que não lhe agrada. Como ele não gosta disso, terá de lhe oferecer outra riqueza. O que lhe interessa é o seu amor e a sua paz de espírito. Se oferecer estas qualidades ou outras qualidades divinas, naturalmente que serão apreciadas. Pensemos num cliente e num comerciante. Se o cliente não quiser comprar o que lhe estamos a oferecer, então oferecemos-lhe outra coisa que lhe agrade.
Pergunta:Porque é que ainda experimentamos raiva e irritação?
Sri Chinmoy: Estamos no processo de evolução e estamos continuamente a fazer progressos. Mas a perfeição não surge de um dia para o outro. Há muito tempo, sabemos quantos desejos tínhamos. Se formos sinceros connosco próprios, então saberemos que anteriormente a nossa raiva era a mais rápida. Costumávamos ficar furiosos quando acontecia algo contrário à nossa vontade. Agora já não sentimos esse tipo de raiva animal. Podemos ficar zangados quando vemos coisas não divinas em nós ou nos outros, mas estamos a progredir. Pode não ser um progresso contínuo, mas é um progresso contínuo. Lentamente e de forma constante, estamos a libertar-nos da raiva, da dúvida e de outras qualidades não divinas que obstruem o nosso caminho. Só porque temos essas deficiências hoje, não podemos dizer que essas forças não divinas nunca nos deixarão. Só temos de ver se essas forças não divinas estão a aumentar ou a diminuir. Temos de olhar para o passado e ver quantas horas por dia vivemos na ignorância e na vida de desejo, e quantas horas por dia vivemos agora na vida de aspiração. Se o fizermos, então veremos definitivamente que estamos a progredir.
Pergunta:Como é que se pode ultrapassar a raiva destrutiva?
Sri Chinmoy: A raiva surge precisamente porque nos falta a unidade. Se tivermos o sentimento de unidade com o mundo, então a raiva não surge. A dificuldade é que tentamos aperfeiçoar os outros antes de nos aperfeiçoarmos a nós próprios. Vemos que algo foi feito que não é a perfeição em si e queremos a perfeição do mundo primeiro. Mas esta perfeição nunca a poderemos ter, a não ser que nos aperfeiçoemos a nós próprios. Se eu sou perfeito, então o mundo é abençoado com um homem perfeito. Quando somos ambos perfeitos, o mundo é abençoado com dois homens perfeitos.
Assim, na nossa vida espiritual, tentamos ver a perfeição desta forma. Sentimos que, se nos tornarmos perfeitos, já teremos facilitado o controlo da consciência do mundo ou a conquista da sua raiva. Como é que nos podemos aperfeiçoar? É a aspiração que nos leva à nossa perfeição. Se aspiramos, então incluímos a humanidade em geral na nossa aspiração. Quando realmente aspiramos, ninguém é excluído da nossa consciência aspirante. Mas quando desejamos, tentamos separar-nos do mundo. A raiva é um dos filhos da ignorância. Se conseguirmos vencer a ignorância, então não pode haver raiva.
Quando estiveres zangado com alguém ou prestes a ficar zangado, por favor, sente a necessidade da tua unidade com ele. Sinta que a raiva não é possível. Digam a vós próprios: “Se estou zangado, como posso tornar-me uno com ele?” Depois, tente repetir o mais rápido possível, sete vezes, a palavra “amor”. Depois de ter acabado de repetir “amor”, diga o nome da pessoa com quem está zangado. Depois de ter repetido “amor”, atire esse amor para a pessoa com quem está zangado. Tragam a sua compreensão para dentro da vossa própria criação que é o amor. Então verá que esse amor se tornará uma realidade.
Se o problema da raiva o tortura, por favor siga o caminho positivo, o caminho da aspiração, todos os dias. Se aspirarem diariamente, então obterão amor interior, riqueza interior. O produto desse amor interior é a paz. Quando têm dinheiro, vão ao banco e depositam-no. Essa é a vossa riqueza exterior. Quando aspiram, obtêm riqueza interior. Essa riqueza interior deposita-se aqui dentro do seu coração. Quando estiveres zangado, pensa imediatamente no que fizeste de manhã cedo. De manhã cedo, às seis horas, rezaram ou meditaram durante meia hora e, nessa altura, ganharam a vossa riqueza interior. Quando te lembras do que fizeste às seis horas, quando pensas na tua meditação, recebes novamente essa riqueza interior e agora podes usar a tua riqueza interior. Basta tocar nessa riqueza interior e verá que ela resolverá o problema. Invoca a tua riqueza interior e dá aos outros não dinheiro ou ouro, mas paz e amor. A vossa riqueza exterior pode prender-vos, mas a vossa riqueza interior pode vencer a ignorância. Nessa altura, a ignorância não o afectará, porque Deus está dentro de si com toda a Sua proteção.
Pergunta:Os discípulos sofrem quando recebem forças não divinas de outros discípulos?
Sri Chinmoy: Sim, se receberes forças não divinas de alguém, sofrerás. Se mantiverem a vossa porta aberta e alguém entrar e danificar o vosso quarto, sofrerão. Mais uma vez, também podes causar danos a outros.
Os discípulos lutam como tudo. Por vezes, quando estou a meditar, vejo como os discípulos estão a lutar no mundo vital. Muitas vezes vejo rapazes a lutar com rapazes, raparigas a lutar com raparigas e rapazes e raparigas a lutar como cães e gatos. Por vezes, para meu grande espanto, os rapazes são derrotados pelas raparigas. Isto não são invenções; é absolutamente verdade.
Começamos com raiva e guardamo-la durante algumas horas. Depois, acontece que, durante o sono, inconscientemente, atacamos alguém. Nessa altura, sou como um avô muito velho. Não sei que lado tomar. Eu digo-vos: “Ataquem-me e a vossa raiva acabará”. Eu sou a pessoa certa para levar as vossas forças não divinas. Sou o caixote do lixo universal onde devem deitar a vossa raiva. Mas alguns de vós não me ouvem. Anteontem, vi esse tipo de luta. Às vezes começa com ciúmes, às vezes começa com insegurança, às vezes começa com apego, apego vital. Depois transforma-se em frustração. Portanto, estas são as principais razões pelas quais, no mundo interior, se dão lutas terríveis entre os discípulos.
Era uma vez um chefe muito rígido. As pessoas que trabalhavam com ele tinham sempre medo dele. Ele costumava dizer: “Eu não quero nenhum ocioso no meu escritório. Vão ser despedidos!” Se alguém fosse lento, ele ficava furioso. Se alguém estava inativo, ele insultava-o muito.
Um dia, este chefe viu um dos seus trabalhadores a vaguear no corredor. Além disso, o trabalhador estava a mascar chiclete. O patrão ficou furioso. Dirigiu-se ao homem e disse-lhe: “Não posso tolerar esse tipo de comportamento. Quero que os meus trabalhadores sejam muito, muito ativos e dinâmicos. O que é que pensa que está a fazer? És um tipo muito mau. Não quero que continues no meu gabinete. Já agora, quanto dinheiro recebes? Tenho alguma simpatia por si e pela sua família. Diz-me, quanto dinheiro recebes?
O trabalhador respondeu: “Recebo cem rupias por mês.”
“Está bem”, disse o patrão. “Estou a dar-te cem rupias. Agora vai procurar outro sítio para trabalhar. Já te dei o salário de um mês. Tenho pena de ti, mas não te posso manter aqui porque és um mau exemplo para os meus outros trabalhadores. Agora, por favor, sai do meu escritório e nunca, nunca mais voltes”.
O homem foi-se embora e o patrão ficou muito, muito contente por não ter ninguém no seu gabinete a perder tempo. Depois, o patrão saiu para almoçar. Comeu uma refeição muito agradável e, passadas duas horas, regressou ao escritório.
Assim que entrou no seu gabinete para trabalhar, pareceu-lhe ver o mesmo homem no corredor a comer qualquer coisa. Ficou consumido pela raiva. Mandou chamar o seu assistente e disse: “Este homem é tão ingrato! Dei-lhe dinheiro para um mês inteiro. Disse-lhe: ‘Vai procurar outro emprego. Estou a dar-te cem rupias para que tu e a tua família não sofram”. Agora, o que é que esse mau trabalhador está a fazer aqui? Ele está a estragar o ambiente no meu escritório. Outros vão seguir o seu exemplo e também se vão tornar preguiçosos. Ele devia ser castigado! Tragam-no para aqui”.
Assim, o assistente levou o homem ao patrão. O chefe estava tão zangado que nem conseguia olhar para o homem. E explodiu: “Tu és impossível! Quando te despedi, dei-te tanto dinheiro! Porque é que ainda está aqui? O que é que estás a fazer?
O homem tira calmamente uma carta do bolso e entrega-a ao patrão. A carta era de um amigo do patrão, que o convidava para jantar nessa noite. Depois de ler a carta, o patrão olhou com mais atenção para o trabalhador e apercebeu-se de que não era o trabalhador que tinha despedido. Era alguém que trabalhava no escritório do seu amigo.
Eis o que a raiva pode fazer. No início, o patrão foi muito rigoroso. Não queria que ninguém ficasse inativo ou perdesse tempo. Depois, quando despediu o trabalhador preguiçoso, foi até certo ponto generoso. Mostrou a sua compaixão. Por fim, quando pensou que o trabalhador preguiçoso ainda estava a demorar, ficou tão furioso que nem sequer olhou bem para o trabalhador. Pensou que era a mesma pessoa. A sua raiva era tão grande que não conseguia ver com clareza. A raiva não nos permite ver a pessoa certa ou fazer a coisa certa.
Sri Chinmoy: A melhor maneira de me agradar é não fazer as coisas que impedem que me agrade. Se estiveres zangado com a tua irmã, sente que naturalmente essa raiva entrará no coração do teu Guru. Pensa que esta raiva terá imediatamente um efeito doloroso no meu coração. Então, imediatamente vencerás a tua raiva. Façam sempre aquilo que não me vai magoar ou prejudicar. Agradar-me-á mais se não fizer a coisa errada.
Pergunta:Ficar zangado com outros discípulos é o mesmo que ficar zangado consigo?
Sri Chinmoy: Se tens de ficar zangado, então fica zangado comigo, porque eu tenho a capacidade de lançar a tua raiva na Consciência Universal. Mas se ficarem zangados com outro discípulo, então é como um cego a atacar um pobre. Esta será uma história muito triste. Um homem cego e um homem pobre não serão capazes de obter qualquer iluminação da vida. Por isso, é melhor atirarem sempre a vossa raiva para mim.
Quando se mantém a raiva contra outra pessoa, isso torna-se um problema sério. Certa vez, um discípulo de um mestre espiritual foi consumido por uma raiva animal. Escreveu ao seu Mestre e disse: “Se dizes que vais conceder a libertação a este homem, então não preciso da tua libertação”. Então o discípulo deixou o Mestre. Assim se pode ver a capacidade da raiva.
Pergunta:Quando estou a meditar e estou cansado, sinto-me fraco e zangado.Esta experiência é bastante nova para mim.O que estou a fazer de errado?
Sri Chinmoy: Quando está cansado, por favor tente invocar a paz do alto ou mergulhar profundamente dentro de si para restaurar a paz na sua vida exterior. A paz é a luz nutritiva que existe em nós. Quando se sentirem cansados, não se misturem com os discípulos, mesmo que haja coisas importantes para fazer. Espera e tenta reabastecer o teu sistema. Entra no teu quarto e medita. Primeiro enche o teu recipiente interior e depois começa a misturar-te com os outros. Se estiveres cansado e exausto e te misturares com os discípulos, então não poderás acrescentar nada às suas aspirações nem ajudá-los de forma alguma. Tens de te tornar mais enérgico e iluminado para que possas iluminar os outros discípulos. Esse é o teu trabalho, já que és o líder do teu Centro.
Quando se está cansado e exausto, no momento em que se fala com alguém, sente-se que não se tem nada para dar. Então, nessa altura, a sua sinceridade fica desagradada e, exteriormente, cria raiva ou frustração. Uma parte de si fica desgostosa ou desanimada.
Vocês são os líderes do vosso Centro. Cada dirigente é o meu representante. Dos líderes, os membros esperam sempre inspiração, compaixão e todas as outras qualidades divinas. Se o líder não consegue fornecer estas qualidades, então a sua própria sinceridade fica frustrada. É por isso que estão a ficar exasperados.
-SriChinmoy, Setenta e Sete Mil Árvores de Serviço, Parte 15
5:50 da manhã. Os olhos piscam. Os raios atravessam as cortinas. E quando me viro e pego no despertador, sinto o trovão na minha cabeça. Uma sensação instantaneamente desmoralizante de expansão, uma pressão brilhante encapsulada atrás da minha testa. “Que começo!” Segue-se o movimento rotineiro em direção à embalagem de analgésicos e a mais uma hora de sono esperançoso.
O meu historial pessoal de dores de cabeça remonta aos tempos da infância. Apareciam várias vezes por semana. Por vezes, um passeio pela natureza que elevasse o espírito, seguido de um sono recreativo, resolvia o problema, mas noutras ocasiões durava uma semana muito cansativa.
Não é apenas físico
A certa altura, li algo num jornal que foi a primeira parte de um grande avanço na minha compreensão dos problemas de saúde. Havia um artigo que dizia que 90% de todos os problemas com que os doentes vão ao médico têm, de facto, uma componente mental. 90! Infelizmente, não se dizia até que ponto a mentalidade dos doentes influenciava as suas doenças, mas despertei para o facto de que aquilo que carregamos na nossa mente também forma a nossa condição física. Então, o que é o sofrimento físico? Se grande parte do sofrimento é mental, será que a saúde também é uma escolha? Mesmo a saúde interior?
“São só pensamentos”
Um dia, um amigo convidou-me para ir a casa dele para me distrair de outra dor de cabeça. Hesitei, mas fui. A mãe dele também lá estava e, ao ver-me, perguntou-me pelo meu bem-estar. Disse-lhe que a minha cabeça me estava a torturar mas que, fora isso, estava bem. Ela olhou para mim com muita atenção e intensidade, depois disse com ênfase: “São só pensamentos”.
Fiquei perplexo. Na minha mente, tentei e esforcei-me por explicar a minha história com este fardo, mas, francamente, o poder das suas palavras era mais forte do que a minha dor. Ela terminou o silêncio com um aceno de cabeça e a minha amiga começou a falar de outra coisa. Mas eu fui apanhado por um sentimento de que o que ela disse era simplesmente verdade. Durante o resto do dia, senti-me um pouco abalada e desmascarada, mas também incrivelmente aliviada e intrigada e, o mais importante: a dor de cabeça tinha desaparecido! Mais tarde, soube que durante décadas ela foi uma das discípulas mais próximas de um mestre de meditação chinês. Ir para além das projecções, dos pensamentos e dos seus condicionamentos, em direção ao fundo do seu coração, constituía o princípio sempre orientador da sua espiritualidade.
“O que é que tu queres?
Eu quero boa saúde.
Medita numa horta.
Medita numa criança que dança.”
-SriChinmoy, do livro Meditate On
Dor, e agora?
A partir daí, sempre que tinha dores de cabeça ou qualquer tipo de desconforto, chamava-lhe distração, tentava concentrar-me e expandir a harmonia interior e mais profunda e deixava que a distração passasse ao estado de ruído de fundo. Ou, como diria o mestre de meditação Sri Chinmoy, tentei identificar-me com o meu eu superior. Por vezes, funciona suficientemente bem para navegar durante o meu dia, mas normalmente esqueço-me do meu fardo.
“Certo! Eu estava a sofrer!” Admito que ajuda sempre, mas nem sempre a 100% com o toque de um botão, mas mesmo assim é simples. E, sinceramente, não me importo que o efeito meditativo para o físico varie um pouco, porque de cada vez que aplico o método descrito estou a entrar em contacto com algo muito bonito e gratificante. E esta é a parte mais importante. Parece sempre que, pelo menos por um momento, estou a crescer numa versão mais feliz e mais leve de mim mesmo. E, na natureza deste estado, permito automaticamente que a energia vital subtil flua livremente e harmonize todas as minhas pequenas e não tão pequenas tensões, passo a passo. Quanto mais profundamente eu conseguir deixar este processo acontecer, mais as coisas são promissoras para o meu estado exterior. Este é o caminho de todos os benefícios da meditação, incluindo os benefícios para a saúde.
Um exercício prático
Se isto lhe diz respeito, aqui está uma técnica simples:
Enquanto deixa que a música o envolva, siga os seguintes passos.
*Primeiro respire calmamente e concentre-se por um breve momento no corpo e deixe toda a tensão sair. Relaxe as mãos e os membros. Relaxe o pescoço, a parte superior do corpo, a cabeça. Respire.
*De seguida, acalmar a mente. Deixar que os pensamentos se tornem pássaros distantes que atravessam o céu sem deixar rasto. Retirar qualquer importância aos pensamentos. Entre os tempos agitados e os espaços tensos, deixe-se levar por um lugarzinho. Toda a tensão está a ser libertada. Aqui e agora.
*Agora, traz toda a atenção para o centro do teu peito.
*Sinta a paz.
*Reconheça-a.
*Abraça e desfruta da sua harmonia.
*Ela espalha-se. Deixe-a encher lentamente todo o seu corpo.
*Sinta todo o seu ser a iluminar-se.
*Experimenta uma expansão de paz.
*Permanece aí o máximo de tempo possível.
“O silêncio é nada menos que
Energia dinâmica.”
-SriChinmoy, Setenta e Sete Mil Árvores-Serviço, Parte 37
http://www.srichinmoylibrary.com/st-36258
A mente chama Deus de “energia” com razão <
Os benefícios da meditação para a saúde têm, de facto, uma base muito simples. A ciência está a dizer que os átomos consistem em nada menos que 99,999% de vazio! Portanto, todas essas leis e descobertas baseiam-se, de facto, em “nada”! No entanto, o lendário pioneiro da física, Albert Einstein, viu os praticamente 100% como algo muito mais valioso do que o nada. Considerou-o como energia (ver imagem acima). E esta pode ser considerada a grande ponte entre o mundo científico e o mundo espiritual.
Tudo é uma energia superior
Perguntei a dezenas de pessoas o que é Deus para elas e provavelmente obtive a mesma quantidade de respostas diferentes. “Amor”, ‘Luz’, ‘Harmonia transpessoal’ e muitas, muitas mais. Mas todos concordam que o sinónimo mais fácil de entender é energia. E a energia nunca é estática, é dinâmica. Um termo espiritual frequentemente utilizado para descrever o estado da energia é “vibração”. Omnipresente e, se olharmos à nossa volta, é também omnipotente. Também a podemos ver como um rio infinitamente positivo e progressivo. Poderoso e suave ao mesmo tempo. A questão não é se ela existe, porque nós não somos constituídos por mais nada para além desta mesma energia. A questão é se estamos prontos para abraçar conscientemente esta verdade e incluir esta realidade nas nossas vidas.
Na parte 2, ficará a conhecer as verdades espantosas por detrás do vegetarianismo (vivem mais 10 anos!), da positividade, do karma e de como a intuição nos salva de tudo isto!
Benefícios da meditação para a saúde
pt.2
Os cientistas descobrem
Ao longo dos anos, os cientistas, sempre curiosos, observaram muitos fenómenos relacionados com a meditação. Normalmente, os investigadores ficam mais perplexos do que iluminados. As proezas de Shaolin, as alterações no cérebro, a melhoria da memória e da força mental, bem como o reforço do sistema imunitário, são realizações ou benefícios da meditação bastante menores em comparação com o aumento da felicidade geral. E a felicidade e a saúde são as flores supremamente interligadas da vida interior e da vida exterior. Mas, sobretudo, os benefícios da meditação para a saúde estão bem documentados. Num estudo de investigação, foi administrado um vírus da gripe a pessoas que meditavam e a pessoas que não meditavam. As pessoas que meditavam regularmente “(…) eram capazes de produzir um maior número de anticorpos e tinham uma função imunitária melhorada”, segundo Mitchell Moffit e Greg Brown no seu popular programa científico online asapscience.
A positividade conduz a uma boa saúde
“De todos os medicamentos
Na vida interior,
Um sorriso é de longe
O melhor remédio.”
-SriChinmoy, Setenta e sete mil árvores de serviço, Parte 9
A meditação faz-nos ver o bem. O bem nas pessoas, em nós, no mundo, na vida em geral. Nós
desenvolvemos uma consciência melhor para isso. E um resultado lógico desta mudança para uma atitude mais positiva é que nos tornamos mais optimistas. O copo está meio cheio! A Harvard School of Public Health, hsph, descobriu que o otimismo está ligado a hábitos alimentares saudáveis, à prática de desporto e a uma melhor função biológica, como uma pressão arterial mais baixa, perfis lipídicos (gordura no sangue) mais saudáveis e um peso corporal normal.
Uma vida inteira de recursos interiores
Um caso muito bem documentado, a que um médico chamou “uma bomba absoluta”, é o do iogue indiano Mataji Prahlad Jani, que afirma não ter comido nada nos últimos 65 anos ou mais. O documentário “In the beginning there was light” (No princípio havia luz) mostra como Mataji, saudável, foi minuciosamente examinado para detetar qualquer tipo de indício de digestão recente. Além disso, ele foi vigiado de perto por guardas e câmaras durante quase duas semanas. Os resultados chocaram, confundiram e intrigaram os cépticos. Mataji estava de perfeita saúde, mesmo muito melhor do que a maioria das pessoas da sua idade, mas definitivamente não estava a consumir nem comida nem líquidos há muito tempo. Francamente, a medicina tradicional 1+1 é limitada e subdesenvolvida em alguns aspectos. Mas está a aproximar-se das verdades interiores. Muitos hospitais começam a incluir técnicas de meditação nos seus tratamentos. Não falo de Mataji como de um ídolo. Menciono-o para apontar para recursos que vão para além das crenças habituais do dia a dia. E, de certa forma, todos nós conhecemos este fenómeno: o efeito placebo é uma forma inconsciente de dar ao nosso corpo aquilo de que ele precisa. Ser torturado por algo, depois tomar um cubo de açúcar pensando que é o comprimido milagroso e tornar-se super-homem (mais ou menos). Se pudéssemos ter sempre este poder, certo? Do nada ao tudo. Espera! Nós temos a meditação… É um processo de libertação.
Vegetariano. Ponto final.
Um estudo que basicamente diz tudo é o da universidade americana Loma Linda, que descobriu que os vegetarianos vivem até 10 anos mais do que os não vegetarianos! Em geral, uma dieta vegetariana ajuda a prevenir o excesso de peso, o cancro, a diabetes e os acidentes vasculares cerebrais e reduz o risco de contrair uma doença cardíaca em 50%! Outros estudos (Universidade de Southampton) descobriram que os vegetarianos têm um QI mais elevado do que os não vegetarianos. Para não falar do efeito global!
E alguma vez conheceste alguém que tenha dito que o vegetarianismo é desvantajoso a nível atlético? Então, lembrem-se que o nove vezes medalhista de ouro Carl Lewis é vegetariano. Paul McCartney e alguns culturistas também o são. Albert Einstein, Platão e da Vinci também sabiam o que estava a acontecer. Inúmeras pessoas experimentam e descobrem que este passo atrás é, na verdade, um grande passo em frente. Se uma dieta vegetariana for acompanhada de influências espirituais na vida de alguém e se virmos essa pessoa, temos de admitir que ela parece mais refinada, com um aspeto mais saudável, mais leve e, de facto, mais feliz. Este é o aspeto espiritualmente significativo: o vegetarianismo e a sua leveza pura apoiam o nosso progresso interior, enquanto que o consumo de carne e as suas qualidades mais pesadas, para além das dificuldades de digestão, nos prendem a uma consciência mais física.
A água falou, o Dr. Emoto ouviu. E nós?
Simplifiquemos as coisas dizendo que o médico japonês M. Emoto enviou mentalmente para a água (da torneira, dos rios, dos lagos) positividade e negatividade sob a forma de pensamentos, palavras e música. Depois, fez fotografias microscópicas de cada um deles e comparou-os entre si. Eis alguns exemplos:
Como podem ver, as águas que foram rotuladas com uma palavra positiva formaram obras de arte cristalinas perfeitas de beleza, enquanto as águas que foram rotuladas com uma palavra negativa perderam toda a estrutura harmoniosa e tornaram-se distorcidas e deformadas.
As duas fotografias inferiores foram tiradas da água da mesma barragem japonesa. Primeiro a da esquerda (antes da oração). Depois, foi pedido a um sacerdote budista que fizesse uma oração diretamente na barragem. Depois de o padre ter rezado durante uma hora, foram recolhidas e fotografadas novas amostras. O resultado sensacional é que a água poluída, com os seus padrões manchados e distorcidos, foi transformada em estruturas das mais belas e fantásticas obras de arte cristalinas da natureza. A mesma água! Apenas uma oração de uma hora. A experiência foi repetida vezes sem conta e o resultado permaneceu o mesmo. E agora pensemos no facto de nós próprios sermos constituídos por 60% de água…!!!
Mas, francamente, acho que a meditação em si não se preocupa muito com o quanto podemos entender e provar. Ela funciona. E isso é tudo o que realmente importa, especialmente para as pessoas que sentem o impulso interior de incluir a meditação como uma parte importante do seu dia.
“A alegria é a própria flor da saúde.”
-provérbio japonês
“Não penses demasiado!
Não vês que
Estás a matar a tua intuição à fome?”
-SriChinmoy, Setenta e Sete Mil Árvores de Serviço, Parte 27
O melhor caminho a seguir? Intuição.
A maneira intelectual de ver as coisas é analisar minuciosamente o presente com todos os seus factores e aspectos. Mas a nossa própria intuição é a nossa comunicação mais direta com a energia fundamental de que falámos anteriormente e que aspira sempre a manifestar a mais elevada harmonia. Se esta energia é aquilo de que somos, então, naturalmente, nada nos pode conhecer melhor ou saber melhor o que nos falta e como o ultrapassar.
Meditar e dirigir a nossa consciência para o interior é entrar na matéria e não “dançar à volta dela”. E a nossa intuição é a voz prática do mais alto. Por isso, a prática de aprofundar e confiar na nossa intuição é o caminho mais eficaz, construtivo e harmonioso e também a melhor prevenção. Ou seja, a menos que estejamos destinados a passar por uma experiência para um processo de aprendizagem mais elevado, a nossa intuição é uma espécie de radar para o caminho interior e exterior mais saudável através da vida.
A parte final deste artigo irá surpreendê-lo com as últimas origens do sofrimento, os segredos dourados das lutas, os Mestres espirituais, a ayurveda, a homeopatia e o amor-próprio que tudo salva!
Benefícios da meditação para a saúde
pt.3
“De todos os remédios
Na vida interior,
Um sorriso é de longe
O melhor remédio.”
-SriChinmoy, Setenta e sete mil árvores de serviço, Parte 18
Prevenção!
Meditar regularmente significa também apurar os sentidos, especialmente o ouvido intuitivo. Torna-se mais consciente do estado e das necessidades do seu corpo. Apercebe-se muito mais rapidamente quando uma condição externa é prejudicial para si. Um exemplo muito simples: digamos que está no exterior a dar um passeio pela natureza outonal, a falar de algo interessante com um amigo. Em vez de estar demasiado envolvido na conversa, apercebe-se de que o seu corpo está a arrefecer ao ponto de ser mais provável apanhar uma constipação. O mesmo se aplica aos nossos hábitos alimentares, ambiente social e estilo de vida em geral. A meditação ensina-nos a distinguir facilmente entre o que é bom e o que é mau para o nosso sistema. Assim, estamos a melhorar a nossa capacidade de fazer as escolhas mais saudáveis para o nosso corpo, mente e coração.
Mas e se for mais grave?
Claro que, se for grave, tem de consultar um médico. Uma perna partida é uma perna partida. Mas, mesmo assim, podemos tornar o processo de cura do nosso corpo mais fácil e muito mais rápido. Muitas vezes, quando sofremos de algum tipo de doença ou lesão, não aceitamos verdadeiramente essa realidade. Não queremos essa realidade, embora ela já exista; resistimos e a resistência é uma forma preciosa de tensão. A resistência pode ter formas muito secretas e escondidas contra qualquer tipo de situação da vida e também contra problemas físicos.
Há um ditado alemão que diz o seguinte: a aceitação é o primeiro passo para o progresso. Se aceitarmos e abraçarmos de todo o coração a vida com todas as suas curvas e tentarmos identificar-nos com o nosso Eu superior, a energia superior pode basicamente fazer o seu trabalho sem a nossa interferência. Como palavra-chave, podemos ter em mente a harmonização. Por isso, trabalhar as nossas tensões interiores é um grande benefício da meditação para a saúde.
Que ideias estão por detrás da Ayurveda?
A palavra “ayurveda” significa a ciência/conhecimento da vida e baseia-se nas escrituras sagradas indianas, os vedas, que foram escritas por rishis, sábios. Algumas fontes afirmam que os seus ensinamentos têm mais de 6.000 anos. A filosofia ayurvédica considera cada ser como uma composição de três doshas diferentes, nomeadamente Vata, Pitta e Kapha. Cada um destes tipos tem as suas próprias caraterísticas e, só de ler o que representam, podemos ter uma boa ideia de como nos devemos classificar neste mais antigo de todos os sistemas de saúde. De acordo com esta classificação, obtemos diretrizes para o nosso modo de vida que nos tornarão saudáveis e fortes para, em última análise, estarmos interior e exteriormente prontos para manifestar a realidade superior. Assim, a medicina ayurvédica é, de facto, um modo de vida que tem sempre em mente o equilíbrio perfeito entre corpo, mente e alma.
“A medicina homeopática é mais subtil do que a medicina comum. Quanto mais subtil é a realidade, mais forte é a sua capacidade. A espiritualidade pura é mais subtil do que o mais subtil, e o seu poder não tem medida.”
-SriChinmoy
O destino?
Mira Alfassa, mais conhecida como A Mãe, disse que todas as desarmonias físicas são consequências de desequilíbrios interiores e devem, na verdade, ser vistas como mensageiros úteis. Portanto, não temos apenas um problema. Há uma história por detrás dele. E talvez estejamos destinados a passar por uma experiência difícil que, em última análise, é para o nosso bem, mesmo que não sejamos capazes de ver isso ao longe.
Para além disso, revelou a dura verdade de que o nosso ego, amante da atenção, por vezes acarinha e dramatiza as doenças. Por essa mesma razão, chega mesmo a acolher secretamente o mal ou, pelo menos, as condições que a ele podem conduzir.
A espiritualidade por detrás do sofrimento físico conduz-nos inevitavelmente ao tema do karma. Mesmo que façamos todos os tipos de meditação, exercícios de respiração, hatha yoga, dietas cruas e outras coisas, por vezes apanhamos uma doença sem razão aparente. Uma vez perguntaram a Sri Chinmoy se a Lei do Karma se aplicaria a toda a gente. A sua resposta: “A Lei do Karma aplica-se a toda a gente e, ao mesmo tempo, é possível transcendê-la através da meditação. A Lei do Karma existe e, no entanto, pode ser transcendida pela realização, pela unidade com Deus e pelo poder da espiritualidade.”
http://www.srichinmoylibrary.com/aum-136
“A noite é mais densa mesmo antes do amanhecer.”
-ditado espiritual antigo
O segredo dourado das lutas interiores
Além disso, Sri Chinmoy diz que mesmo as tristezas podem aprofundar o coração. Cada experiência, consciente ou inconscientemente, ensina-nos algo e, portanto, pode ser chamada de uma pedra de amolar única para nos moldar em algo mais do que somos agora. Facilmente compreensível mentalmente, mas na dinâmica agitada da cidade de hoje pode ser difícil manter este espírito de observação e de acolhimento.
Certo, mas de cada vez que observamos conscientemente um incidente e nos interiorizamos, nem que seja por um bocadinho, podemos aperceber-nos de que existe uma forma de tensão. Talvez seja apenas um indício, mas quanto mais formos capazes de ir mais fundo no nosso interior, mais seremos capazes de ver e sentir as coisas claramente e de as deixar ir. O mais ínfimo, quase invisível, torna-se descritível. Nuances desconhecidas tornam-se distinguíveis. Acho que se pode chamar a isto fazer zoom dentro de nós próprios. E é aí que podemos libertar as nossas resistências e penetrar numa liberdade interior mais elevada.
“Sem resistência
Significa a ajuda de Deus
Na minha vida espiritual.”
-SriChinmoy, Setenta e Sete Mil Árvores de Serviço, Parte 18
Um Obstáculo é uma Porta de Entrada
Cada ato insensato, perturbador ou mesmo pensamento revela uma imperfeição que, na verdade, anseia pela sua transcendência. A sua própria existência é um grito por uma experiência que nos faz trabalhar através dela e crescer para além dela. O facto de sermos confrontados com as nossas fraquezas pode significar que chegou um determinado momento, ou seja, que a nossa divindade quer manifestar-se, mas que temos de enfrentar o nosso obstáculo mais difícil e ultrapassá-lo para desempenharmos o nosso papel, por vezes doloroso, na história maior da evolução pessoal. A divindade está sempre pronta a manifestar-se, mas precisamos de criar as condições corretas que estão ao nosso alcance. Por isso, preparemo-nos para mudar a nossa visão dos problemas em geral. Os obstáculos podem ser portas. Não os convidemos, mas vejamo-los como uma oportunidade.
“Meditação
Abre o caminho
Para a transformação.”
-SriChinmoy, Setenta e sete mil árvores de serviço, Parte 40
Aprofundar o amor por si mesmo é de suma importância, porque aquilo que amamos, cuidamos e protegemos. A falta de amor-próprio pode ser o problema mais subestimado do mundo atual. Quantas vezes já vimos amigos queridos a prejudicarem-se a si próprios, não só com escolhas pouco saudáveis, mas também com escolhas auto-destrutivas. Uma dieta saudável, um estilo de vida equilibrado e um coração espiritual alimentado com amor é a melhor fórmula para uma vida harmoniosa, equilibrada e feliz. E o esforço que daí advém, até descobrirmos que é natural, é uma escolha muito nossa. Sim, a saúde interior e exterior é também uma decisão a ser tomada mesmo subconscientemente.
O que é que causa o sofrimento?
Sri Chinmoy: “Devido às nossas acções erradas, as forças negativas, não inspiradoras e não divinas passaram a existir. Quando essas forças entram em nós, sofremos. (…) O mundo está a progredir em direção à Luz, embora esse progresso seja muito lento. O sofrimento humano chegará ao fim, porque Deus é todo Deleite. Nós viemos do Deleite. Na Terra, estamos a crescer em Deleite. No fim da viagem da nossa alma, regressaremos ao Deleite.” Sri Chinmoy, Aspiração-Fluxo e Dedicação-Fluxo, Parte 1
Esperamos sinceramente que encontre o tipo exato de música de que gosta para a sua prática de meditação diária.
(E sim: sem anúncios, sem necessidade de registo – apenas música de meditação gratuita para descarregar! Viva!)
Existem algumas secções abaixo, para que possa restringir a sua pesquisa mais facilmente. Para cada gravação selecionada, encontrará uma ligação para a página de descarregamento, bem como um leitor incorporado para ouvir a primeira faixa do álbum ou, por vezes, o álbum de música completo.
Por favor, consulte a nossa página de música de meditação para saber como fazer a meditação musical.
Mountain-Silence por um conjunto musical de mulheres
Mountain-Silence é um grupo alemão, austríaco e suíço de longa data que apresenta principalmente instrumentos ocidentais, tais como guitarra, violoncelo, violino, mas também acompanhado por harmónio indiano, tabla e belas vozes.
CD “O Dreamers of Peace
Ouvir e descarregar mp3 http://www.radiosrichinmoy.org/180/o-dreamers-of-peace-mountain-silence/
Vedic Fire é um grupo especializado em cantar antigos cânticos sânscritos, como os dos Vedas e Upanishads. Os arranjos são muito puros, com canto em uníssono e acordes de fundo em harmónio.
Ananda é um grupo britânico que arranja canções de uma forma inspiradora, pacífica e dinâmica. Esta gravação é composta por canções fáceis de aprender, ideais para quem está a iniciar as aulas de meditação.
Arthada and Friends é um grupo alemão, austríaco e suíço que mistura instrumentos orientais e ocidentais. Sarangi, harmónio e flauta indiana tocam ao lado de guitarra de aço, baixo e percussão.
Pode utilizar qualquer uma das gravações aqui apresentadas como música de relaxamento.
Vídeos de música de meditação para descarregar
Pode ver inúmeras horas na Sri Chinmoy TV
LINK
Audiolivros e gravações
As Jóias da Felicidade
17 luminares de todos os sectores da vida – incluindo o Arcebispo Desmond Tutu, os vencedores dos prémios Grammy Addwitiya Roberta Flack e Narada Michael Walden e o nove vezes vencedor da medalha de ouro olímpica Sudhahota Carl Lewis – cada um leu um capítulo do livro. Aqui apresentamos excertos de um minuto de cada um dos capítulos do audiolivro. Se desejar, pode comprar o livro áudio completo.
No mundo espiritual, ao lado da meditação está a música, a vida da música. Meditação é silêncio, energizante e realizador. O silêncio é a expressão eloquente do inexprimível.
Quando me sentei para escrever esta página sobre meditação musical, veio-me à mente a meditação desta manhã. Estava sentado no meu altar, tentando concentrar-me e meditar. De alguma forma, foi mais difícil do que nos outros dias.
Ainda assim, notei algo… talvez no ambiente? Mas não era, estava dentro de mim. Eu estava feliz. Sou mesmo feliz. Com o passar dos anos, estes minutos matinais tornaram-se os momentos mais felizes da minha vida. Se ao menos pudesse partilhar com os outros como encontrar essa felicidade, mesmo que só um bocadinho.
Foi por isso que me inspirei para escrever hoje para si.
Como meditar com música – dois exercícios
Como meditar com música? É mais fácil do que se possa pensar! Posso sugerir o exercício de Sri Chinmoy sobre meditação com música. Pode começar por pôr a tocar uma música adequada à meditação (ver abaixo) e, com a mente silenciosa e desocupada, tentar o seguinte:
Não tentemos compreender a música com a nossa mente. Nem sequer tentemos senti-la com o nosso coração. Deixemos simplesmente e espontaneamente que o pássaro-música voe no céu do nosso coração.
Se achar difícil, veja abaixo a nossa secção sobre técnicas de meditação com música.
O exercício seguinte é uma gravação de vídeo, da série “Meditação-Silêncio – Música & Meditação”, tem apenas 3 minutos de duração, pelo que é ótimo para principiantes. Notará os movimentos dos olhos de Sri Chinmoy – é um sinal de que ele está a mergulhar em níveis mais profundos de consciência.
Aqui gostaria de partilhar música gratuita recomendada para meditação. Pessoalmente, penso que este é o principal “tesouro” desta página para os nossos leitores – não são as minhas palavras, mas a própria experiência de meditar com música. Pode ouvir a música online, e pode também descarregar os ficheiros mp3/m4a gratuitamente para que possa desfrutar desta música também durante as suas actividades diárias.
Sri Chinmoy ofereceu mais de 800 concertos de música de meditação, sempre gratuitos. Estas gravações são maioritariamente das suas actuações musicais ao vivo e, como cada uma das ofertas de Sri Chinmoy ao mundo em geral, são também gratuitas para download e uso pessoal.
LIGAÇÕES DO SÍTIO DE SÃO PAULO
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Técnicas de meditação musical
Se você teve dificuldades ao tentar fazer os exercícios mencionados no início, não se preocupe. Em primeiro lugar, concentração e meditação, como qualquer outra habilidade, são desenvolvidas com tempo e esforço. Mas há algumas coisas que pode fazer e que serão muito úteis:
Tente imaginar que está dentro do seu coração, e não na sua cabeça ou mente.
Respire lenta e tranquilamente.
Não tente “seguir” a música – tente observá-la de uma forma distanciada – como se fosse uma terceira pessoa simplesmente a observar.
Concentre-se com os olhos entreabertos num pequeno ponto focal – uma flor, um ponto na parede, uma imagem de um Mestre espiritual, etc. Ou imagine que está a observar o vasto céu ou o oceano sem fim com a mente vazia.
Mantenha a sua coluna erecta e tente realmente não se mexer muito durante o exercício.
Para um principiante, um bom período de prática recomendado pode variar entre 7 e 15 minutos.
Utilizar música para meditação em locais ruidosos
Se à hora habitual da sua meditação houver ruídos exteriores, seja da rua ou dentro da sua própria casa, pode tentar utilizar a música de meditação como uma espécie de neutralizador do ruído de fundo.
Pode usar a mesma música, mas, em vez de escolher a música como ponto focal da sua concentração, faça simplesmente o seu exercício de meditação normal, com a música de fundo. Isso anulará parte do ruído perturbador e permitir-lhe-á meditar melhor em circunstâncias menos que ideais.
Se todos os dias sentir ruído durante a meditação, talvez seja sensato mudar a hora da meditação – comece um pouco mais cedo. Geralmente, as 6 da manhã são uma boa altura para começar a meditar se for uma pessoa (como eu) que trabalha ou estuda regularmente.
Que tipo de música é boa para meditar?
Normalmente, a música que é útil para a meditação é a música que nutre e desperta a nossa consciência aspirante. Esta música não suscita sentimentos emocionais, desejo de grandeza ou reconhecimento, etc. Apenas acenderá a nossa fome interior por uma confiança mais satisfatória, espontânea e infantil na nossa divindade interior. Nestes vídeos, Sri Chinmoy comenta brevemente sobre como reconhecer a música espiritual.
A música que mais posso recomendar para uma boa meditação é a música tocada por um Mestre espiritual realizado. A música de meditação é o resultado conjunto da composição, do próprio músico e do público.
Como tocar música com mais alma
… se conseguir meditar durante cinco ou dez minutos antes de cantar, então obterá o aspeto anímico da canção a partir da sua meditação. Mesmo que não tenha meditado, por vezes é possível, ao trazer a imagem de cada palavra à sua mente, obter também o aspeto anímico.
…
Se trouxerem o aspeto da alma para a frente e também simbolicamente trouxerem o aspeto do corpo para a frente, a canção torna-se realmente comovente. Nessa altura, aqueles que estão a ouvir são obrigados a sentir a alma dentro da música. Podem nem sequer ouvir as vossas palavras, a vossa linguagem; apenas verão a alma no seu interior. Eles verão no seu rosto a realidade divina. Por vezes, a vossa alma penetrou no vosso rosto exterior e o vosso rosto está a brilhar. Nessa altura, eles não vêem mais nada para além da alma.
Para além da nossa seleção de downloads gratuitos, se se sentir inspirado a comprar um CD de música para si ou como presente, existem muitos CDs de música de meditação excelentes que eu nunca poderia recomendar o suficiente.
Pode encontrar cerca de 10 excelentes CDs (incluindo o meu favorito “Flute Music for Meditation” http://www.amazon.com/Flute-Music-Meditation-Sri-Chinmoy/dp/B00004Y9JE/ref=aag_m_pw_dp?ie=UTF8&m=A2ZPSYETH190GH não tem imagem, mas não se preocupe – o CD é realmente bom) em
Também pode estar interessado no audiolivro As Jóias da Felicidade. Contém 15 capítulos, cada um sobre uma qualidade diferente (como a humildade, a alegria, etc.) lidos por 17 pessoas notáveis, incluindo o Arcebispo Desmond Tutu, Carl Lewis e Roberta Flack.
Também pode ser uma experiência muito estimulante assistir a uma atuação ao vivo ou em vídeo de música de meditação. Pode continuar a aplicar os métodos e as técnicas básicas que já partilhámos, mas com a nova dimensão da inspiração visual.
Selecionei apenas um dos meus vídeos favoritos de meditação musical e incorporei-o nesta página. Começa com uma breve meditação seguida de um concerto de Esraj (um instrumento musical indiano muito propício à meditação). Pode ver os minutos que quiser, ou mesmo meditar olhando para Sri Chinmoy a tocar a música enquanto está numa consciência meditativa elevada e cheia de paz. Se quiser ver diferentes instrumentos tocados, pode navegar livremente, por exemplo, na Sri Chinmoy TV. Todo o conteúdo está disponível gratuitamente e pode ser descarregado para ser visto mais tarde.
(Já agora, se conseguir, recomendo que veja os vídeos de meditação na sua televisão em vez de no ecrã do computador. Poderá ter uma melhor experiência, uma vez que a televisão é muito mais simples e tem um objetivo único. A minha experiência diz-me que meditar no computador é muito mais difícil).
A 31 de março de 1985, Sri Chinmoy visitou a Suíça e ofereceu um Concerto pela Paz a 6.000 pessoas no Estádio Desportivo “Hallenstadion” em Zurique.
Música de relaxamento
Meditação e relaxamento – são semelhantes? Depende do ponto de vista. Do ponto de vista físico, podem ser bastante semelhantes. Tanto para a meditação como para o relaxamento, deve ter uma respiração estável e tranquila e tentar eliminar toda a tensão desnecessária do seu corpo. Mas as semelhanças acabam aqui.
No relaxamento, tentamos deixar para trás os nossos problemas, não lhes dando atenção.
Na meditação, exercitamos corajosamente a nossa força de vontade para mergulhar no nosso interior, de modo a ultrapassar as nossas limitações e encontrar o nosso verdadeiro eu.
O que é melhor, a meditação ou o relaxamento? Tudo depende do praticante. Se chegar a casa depois de um longo dia, talvez queira apenas relaxar um pouco. Mas se estiver numa busca para encontrar o seu verdadeiro eu no meio de todas as suas actividades diárias, então a meditação – o uso da força de vontade para silenciar a mente e calar a agitação exterior – será o verdadeiro caminho para a auto-descoberta.
NOTA: Patanga, parece-me que nestes dois últimos parágrafos está a usar a força de vontade como a definição da nossa abordagem à meditação. Sinto que o Guru usa isso para a concentração, mas depois, com a meditação, podemos simplesmente identificar-nos com algo muito vasto. Seria útil acrescentar um passo para a concentração e um passo para a meditação? Pode ser um pouco assustador para as pessoas. Agraha
Para relaxar, pode usar o mesmo tipo de música que usa para a meditação. Sugiro que se deite, feche os olhos, respire tranquilamente e deixe que quaisquer vibrações exteriores inquietas ou pouco pacíficas que possa ter neste momento sejam lavadas pela música.
Barra lateral: “Deus, o Músico Supremo”
Deus, o Músico, sabe que a música é espiritualidade, música é Imortalidade. O homem, o músico, pensa que a música é sensualidade, música é mortalidade.
Deus, o Músico, sabe que a Sua Música é a Sua Autocomunhão transcendental. O homem músico pensa que a sua música é a companheira de toda a vida do seu mundo.
Deus Músico é divina e eternamente misterioso. O homem músico é humana e temporariamente maravilhoso.
A Música de Deus diz-nos que a música é a realização da Alma universal. A música do homem diz-nos que a música é a aspiração da alma individual.
A música de Deus vai da altura à profundidade. A música do homem vai da largura ao comprimento. No seu auge, a Música de Deus é a Sua Visão. Na sua profundidade, a Música de Deus é o Seu Reino. Na sua amplitude, a música do homem é a sua alma que chora. No seu comprimento, a música do homem é o objetivo da sua vitória.
A Música de Deus é a expansão constante do Deleite da Sua Alma. A música do homem é a preparação da fome da sua vida para a alegria perpétua.
Nota: Patanga, acho melhor terminar aqui, pois o parágrafo final é talvez para buscadores mais avançados.
Música de meditação indiana e música de meditação ocidental
Uma vez que grande parte da espiritualidade atual vem do Oriente, nomeadamente da Índia, é natural que tenhamos tendência para nos voltarmos para o Oriente em busca de inspiração espiritual. No entanto, não seria correto dizer que só a Índia é capaz de produzir música para meditação. A música para meditação é a música que brota das profundezas dos nossos corações aspirantes e se manifesta como uma fonte de beleza e deleite. Mesmo os mestres espirituais, como Sri Chinmoy, tocavam regularmente instrumentos ocidentais, como a flauta, o violino, o violoncelo, o piano, etc., e valorizavam profundamente as realizações de muitos músicos formados no Ocidente (como Pablo Casals, Leonard Bernstein e outros)
Dizem: “A música clássica é a música sem palavras; a música moderna é a música sem música”. Eu digo: “A música clássica é a música que perdura depois de tudo ter sido cantado; a música moderna é a música que começa muito antes de ter realmente começado.” Na música clássica, tentamos ver Deus, o eterno Além. Na música moderna, vemos Deus, o eterno Agora.
Se estiver interessado em aprofundar o conhecimento sobre meditação musical e assuntos relacionados, temos uma leitura recomendada, o livro chamado “A Fonte da Música”.
Muitos dos excertos aqui nesta página foram retirados desse livro. O livro também explica sobre mantras, que é um tópico que não mencionámos nesta página até agora.
Os seus capítulos abordam muitos tópicos, tais como o que são mantras, música para meditação, execução e composição, “AUM” e outros mantras, cantar música espiritual, música e espiritualidade, histórias sobre músicos, etc. Termina com entrevistas a Sri Chinmoy, Pablo Casals e Leonard Bernstein. Gosto tanto deste livro que fiz uma tradução do livro completo para a língua portuguesa (pois sou brasileiro).
Aqui posso relatar uma experiência pessoal quotidiana com a meditação musical. Desde que comecei a meditar, também comecei a aprender a cantar mantras e canções devocionais. Especialmente no início, cantar era ainda mais inspirador para mim do que meditar. De alguma forma, acho que a minha natureza beneficia muito com o canto com alma.
Por isso, mesmo quando estou a andar na rua ou a fazer tarefas domésticas, canto frequentemente com uma voz suave e obtenho uma paz sem limites e uma firmeza de pensamentos. (atenção, eu nem sequer sou uma boa cantora 😀 ) Depois de uma longa sessão de canto, ocasionalmente sinto-me como se tivesse entrado numa espécie de paraíso. Para onde quer que olhasse, parecia-me um paraíso – fossem os pássaros a voar, os espaços abertos, as pessoas à minha volta, tudo. Esta sensação tem sido uma recordação constante do poder que a música tem para inspirar e despertar os nossos sentidos interiores. Desta forma, sinto que a música é uma grande ajuda para o principiante na aprendizagem da meditação.
Se estiver interessado, aqui estão algumas das minhas experiências de aprendizagem de música: http://patanga.srichinmoycentre.org/learning-love-songs-ever-more
Música meditativa inspiradora
Para se inspirar e para as suas actividades diárias, pode também ouvir diferentes tipos de música espiritual. Algumas composições são extremamente bonitas, especialmente se forem interpretadas por músicos que também praticam meditação diariamente.
Se estivermos a andar de autocarro, a conduzir, a correr ou a caminhar, porque não aproveitar a oportunidade para embelezar os nossos dias e noites com música subtilmente espiritual?
Também aqui fiz uma pequena lista de algumas das minhas gravações favoritas de música de meditação inspiradora.
Utilizar ligações de sp ??
Incluir fotografia dos discípulos a atuar. (Usar as Galerias do Centro Sri Chinmoy)
Se gostaria de participar num concerto gratuito de música com alma (como no vídeo acima), vá a LINK e verifique a digressão de concertos mais próxima. Todos os anos há eventos a nível mundial.
Mantras e música meditativa
Os mantras são também muito conducentes à meditação. No entanto, temos uma página separada sobre mantras para meditação, de modo a cobrir o tópico mais detalhadamente.
ligação para a página Mantra para mais informações sobre mantras
Música de meditação no youtube
Tenho a certeza de que muitas pessoas se perguntarão porque é que não tenho aqui muitos links para vídeos no Youtube sobre música para meditação. É que, por vezes, ter demasiada informação pode ser pior do que ter pouca. Fizemos aqui uma página sobre música para meditação e tentámos o nosso melhor para a tornar amigável e dedicada a satisfazer o vosso desejo de aprender e praticar meditação com música.
Mas, por vezes, se fores ao Youtube, vais encontrar centenas de tópicos diferentes, opiniões mistas ou superficiais e uma boa quantidade de anúncios indesejados ou mesmo pouco inspiradores (alguns sites são melhores nesse aspeto, como o Vimeo). De um modo geral, *suspiro* esta é frequentemente a natureza da Internet hoje em dia.
Embora a Internet nos possa dar uma grande quantidade de conteúdos, continuo a sugerir que um candidato se deve inspirar em livros impressos com autoridade, em conselhos pessoais, em contacto direto com praticantes de meditação e, acima de tudo, em ter amigos e colegas com quem possa praticar a sua meditação de grupo algumas vezes por semana. A informação é apenas o primeiro passo. A prática e a experiência são necessárias. É uma viagem que vale a pena! Eu digo-vos!
Gostaria comemorar meu aniversário com vocês! Jogar jogos de tabuleiro, conversar e curtir a vibe do restaurante A Casa Madal, sair para fazer uma corrida curta e/ou participar de aula de meditação voltada para quem curte boardgames. E você que acompanha os “Djows” do canal Spiel des Djows, será uma oportunidade única para conhecer alguns deles e dividir mesa.
Regras: É tudo gratuito. Não precisa participar de tudo (escolha no formulário no fim da página os eventos). Não precisa trazer presente de aniversário. Vai ter bolo no fim da tarde. O restaurante, o parque e o local da meditação ficam a 10min de caminhada um do outro. A maior parte do tempo passaremos no restaurante, que fica na R. Paula Ney, 667, Vila Mariana, do lado do metrô Ana Rosa.
Se você pretende vir, preencha a inscrição, mesmo se não tiver certeza. Se tiver que cancelar, basta mandar uma mensagem.
11h-12h: Corrida/caminhada no parque da Aclimação (lá tem bastante sombra). Teremos um programa de desafio pessoal de acordo com cada um para este dia : ) Temos lugar para tomar banho depois para quem for na atividade seguinte.
13h30 às 15h00: Aula de meditação – eu faço um serviço voluntário que são cursos sobre meditação e autoconhecimento gratuitos. Como tenho alguns amigos do mundo dos tabuleiros que querem participar, resolvi colocar em prática o plano que tenho há meses de fazer um curso de meditação e autoconhecimento para quem curte jogos de tabuleiro, onde vamos usar analogias e referências aos mundo dos board games. E jogar jogos depois do curso, claro!
15h almoço (opcional, aprox R$40) na casa Madal e jogos até a noite. O restaurante fica aberto para pedidos até 17h, mas podemos ficar lá jogando até bem mais tarde, de acordo com vocês. Provavelmente teremos uma sopa de cogumelos do aniversariante para alimentar os jogos até de noite!
Extra: talvez façamos alguma atividade no sábado também – se quiser participar, avise.
Fiz experiências pessoais com o uso de jogos, leituras, escrita, etc analógica e comparei com as digitais – mas não durante atividade em si, e sim APÓS A ATIVIDADE.
O que vou escrever aqui hoje, que fazer coisas analógicas é melhor para nós sob diversos aspectos, para quem já tem o costume de jogar jogos analógicos de tabuleiro, pode ser como chover no molhado – no entanto, muitas vezes é bom saber o porquê algo é bom. Isso ajuda a nos mantermos firmes e também auxilia a inspirar outras pessoas que precisam de um motivo razoável para se propor algo. Eu joguei muito videogame na minha vida, até os 19 anos, e precisei de duas coisas para perceber que tinha que mudar: alguém de confiança me dizer que não fazia sentido jogar tanto, e o sentimento de vazio que restava após horas ali. Sri Chinmoy comenta (nas minhas palavras) que se utilizarmos meios eletrônicos para a nossa busca, no fim da vida veremos que a coisa que deveríamos ter trazido desde o início se perdeu no caminho.
A conclusão do experimento é que, quanto menos eletrônico/digital eu uso, melhor fica a minha vida. Eu aprendo a aproveitar melhor cada momento, fico mais em paz, me sinto uma pessoa mais íntegra. Isso acontece proporcionalmente ao não-uso do computador/celular/etc. Não encontrei nenhuma exceção até agora.
Percebi que fiquei mais sagaz, mais conversador no bom sentido (conversas inteligentes, mas sem presunção). Meu inglês ficou mais claro. Comecei a descartar outros hábitos desnecessários que ocupavam meu dia. Tinha mais tempo para correr, cozinhar. Minha meditação foi melhorando claramente, e tinha mais vontade de parar mais vezes ao dia para fazer meditações curtas extra. E, ao invés de ficar ali um minuto e logo querer sair, pelo contrário, tinha inspiração para ficar mais tempo, sem pressa, sem medir tempo – o fato é que não tinha nada mais importante do que ficar ali mesmo, mergulhando mais fundo dentro de mim.
Para o experimento, fiz vários testes, que vou descrever um pouco mais ao final do artigo.
Foram eles, com seus resultados individuais:
1) Viajar sem levar o computador e só usar o celular para fazer uma ligação ou outra VERSUS viajar sem levar o computador, mas usando o celular para responder emails, etc, quase normalmente.
Percebi claramente que é bem melhor ficar sem usar o celular, exceto por uns 5 minutos por dia para coisas bem práticas. Deixar pra trás tudo que não exige sua intervenção faz com que tenha mais energia e tempo (e amplitude mental para enxergar padrões novos, ao invés de se reforçar nos hábitos antigos). Vocês viram que não fiz o experimento “viajar levando o computador” porque já fiz anos atrás e desisti rapidinho!
2) Em casa, limitar o uso do computador, por exemplo, até o horário do por do sol VERSUS ficar até tarde no computador fazendo qualquer coisa
Ficando até tarde, meu sono piorava, eu acabava comendo mais e ganhando peso, o sono piorava, tinha mais sonhos desgastantes, e tinha dificuldade para acordar cedo. Já limitando o uso do computador até o por do sol, depois disso, apenas música, leitura impressa, aprender partituras novas no violão (não sou músico, mas gosto de aprender as músicas mais fáceis do Bach, Tárrega, etc). Ligar para meus amigos para conversar, ouvir, etc. Naturalmente eu acabava dormindo mais cedo, de barriga vazia, acordava bem para depois ir correr bem e cedo, evitando o sol e o trânsito.
3) Jogos de tabuleiro VERSUS digitais
Como disse antes, até os 19 anos eu jogava muito videogame, muito mesmo. Eu fiz o comparativo jogando os jogos de tabuleiro solo que tenho aqui. A diferença é brutal quando você termina. Ao invés de desgastado, irritado ou com sentimento de vazio, eu me sinto “Legal, e agora, qual a próxima coisa boa que vou fazer?” Testei também praticar a meditação depois de cada atividade. É brutal a diferença. Depois de ficar no jogo digital, a meditação era quase que um “unwinding” mental. Já, depois do jogo de tabuleiro, era um mergulho profundo para além da mente. Testei também a corrida. Não reparei em performance, etc, mas apenas em como eu me sentia. Depois dos jogos analógicos, era muito melhor, me sentia mais fresco, olhava para as coisas com outros olhos, tinha reações mais positivas, quando saía para correr. Já depois dos jogos digitais, eu ficava mais preso no “eu de sempre”, nas reações de costume com todas as coisas.
4) Escrever artigos (como este e outros) no computador VERSUS escrever, copiar poemas, etc, usando caneta e caderno.
É interessante que, dentre todas as atividades no meio eletrônico/digital, escrever artigos é a melhor (ou menos pior) de todas se comparada com o papel e caneta. Talvez seja pela linearidade da atividade, que exige sua atenção numa coisa só, que é o rumo do seu pensamento. Ainda assim, percebo que escrever no papel é superior. Uns meses atrás vi um experimento que fizeram num estado dos EUA. Eles permitiram que não se ensinasse mais nas escolas a letra cursiva. Só ensinavam letra de forma, porque é a única que se usa nos celulares e computadores. Algumas turmas nas escolas foram ensinadas assim, e foi notável o déficit no aprendizado de todas as matérias. O simples fato de você aprender a escrever letra cursiva auxilia no desenvolvimento escolar das crianças, acreditam? Pois é. Eu tive que fazer cadernos de caligrafia na escola por muitos anos depois que a minha turma já não precisava mais (eu era sempre o que tinha letra mais feia na escola), mas hoje em dia minha letra cursiva é quase bonita : )
(O texto abaixo não substitui aconselhamento profissional e é um resumo nas minhas próprias palavras dos pontos principais dentre as minhas leituras dos textos de Sri Chinmoy que encontrei sobre depressão não-patológica.)
Do ponto de vista espiritual, resumidamente, infere-se da leitura que a depressão é de dois tipos principais: psíquica (no sentido do coração espiritual, não do psicológico) e vital (emocional ou psicológico).
A depressão vital aparece por conta do orgulho, ego e vaidade. Ela vem da nossa separação da Vontade de Deus, quando nos identificamos com nossos próprios desejos. Quando eles são satisfeitos, sentimos um tipo de frustração. Quando não são satisfeitos, sentimos outro tipo de frustração.
A depressão psíquica surge quando sabemos o que deve ser feito, sem desejo pessoal e em unicidade com a Vontade de Deus, mas nossas ações e intenções são bloqueadas por outros elementos. A cura é uma entrega maior à Vontade de Deus, aspirar mais e orar mais.
A depressão (não-especificada) pode ser transformada principalmente através do entusiasmo e dinamismo ousado na mente e vital, na determinação e alegria do coração, na oração, na abertura para uma realidade maior. Deixar o passado para trás, não focar no negativo e sentir o Amor de Deus também são focos importantes. E deve-se lembrar também que quase todos passam por momentos ou épocas de depressão. Gratidão e receptividade são importantes para nos abrirmos para uma luz maior.
Sugerimos ler os textos originais abaixo para compreender o que é e como superar:
Textos de Sri Chinmoy sobre depressão, compilados de diversos livros
9558
O seeker,
Be not discouraged
By the long climb ahead of you.
Regain your enthusiasm-surge!
Lo, you have transcended
Your depression-height.
O my mind,
Once more if you say
That you are depressed
And you need my sympathy,
I shall not remain silent.
I shall tell you the real reason.
The real reason for your depression
Is that you secretly and openly
Enjoy the pleasures of lethargy.
Be cheerful!
You will get a lion’s strength.
Immediately you will be able
To throw aside the burden of your past:
The elephant of depression,
Frustration and failure.
If you are attacked by doubt,
If you are attacked by depression,
If you are attacked by frustration,
Do not think that that is the end.
There is still God’s Concern,
There is still God’s Oneness-Heart.
Invoke them!
They will come
To your immediate rescue.
When we are assailed by worries and anxieties, we have to feel that there is an antidote. When a snake bites us we try to get cured. If the worries and anxieties of the thought-world want to enter into us and attack us, then we have to get the antidote. And the antidote is to feel inwardly God’s Love for us.
We love God, but we are not sure whether God loves us. We pray to God, “Oh God, grant us this, fulfil this desire.” But whether or not God loves us remains vague. But we have to start with the feeling that He loves us always infinitely more than we love ourselves. How is it possible for God to love us more than we love ourselves? The answer is that God does not doubt us as we doubt ourselves. One moment we feel that we are very strong, like a great emperor; the next moment we see a red ant and are frightened to death.
Anxiety comes when there is a gap between our existence and God’s Existence. Also it comes when we don’t claim God as our very own or don’t care to say, “I am of God; I am for God.” Worries and anxieties will go away only when we identify ourselves with something that has peace, poise, divinity and the feeling of absolute oneness. If we identify ourselves with the Inner Pilot, then we get the strength of His illumining Light. Worries come because we identify ourselves with fear. If we identify ourselves with something divine, eternal and immortal, then naturally the hidden essence and quality of that particular thing will enter into us. By worrying all the time or by thinking undivine thoughts, we will never move towards our goal. We will enter into divinity only by having positive thoughts: “I am of God. I am for God.” If we think this, then there can be no worry, no anxiety.
There is psychic depression and there is vital depression. In psychic depression the individual feels that there is so much that God has asked him to do and that God Himself is trying to manifest in and through him; but the world-ignorance is not letting him manifest God. Here you are with friends and your boss is the Supreme. This boss has asked you to do something, and you are trying and He is trying in and through you. But again, there are people around you who are resisting your efforts. They claim God as their Father and He claims them as His children, but they are not receptive to God’s Light. Psychic depression occurs when you know what is best and, at the same time, you are helpless. Some of your brothers and sisters who are around you know what is best for them, but they do not want to do it; they do not want to budge an inch. Again, there are some who do not know what is best for them. But you know what is best for you and also for them, and you want to do it; but you are blocked.
You know what the truth is and you want to manifest the truth. But you are helpless because the people around you and before you do not co-operate. The Supreme, or your Inner Pilot, puts pressure on you and you put pressure on yourself, but it does not help. When inner peace and inner light find it difficult to come to the fore the way the Supreme wants, at God’s choice Hour, then psychic depression comes.
But vital depression is different. Vital depression comes from the unfulfilled demands of pride, ego and vanity. In this depression, you wanted to do something or you wanted to fulfil some desire, but you did not succeed. You are frustrated; so immediately vital depression comes. Psychic depression is on an infinitely higher level, where your choice and God’s choice are one and the same. In vital depression your choice is your desire, and this has nothing to do with God’s Will. There is only you and your unfulfilled desire; here God is not involved. In psychic depression you have envisioned God’s Vision; God has placed His Vision in front of you, but you are unable to transform His Vision into reality. It is not for the sake of personal gain or for ego that you wanted to succeed. No. You and God have the same aspiration, the same vision, the same goal; but it is not yet manifested. Psychic depression is the result of the unfulfilled Vision of the Supreme in and through you. It is God’s Divinity that wants to manifest in and through you, but it is being delayed because the world forces, the ignorance-forces, are standing against you. God and you have become one: one aspiration, one soul, one goal. But God’s Vision is not fulfilled. so you have psychic depression.
The cure for psychic depression is to surrender openly to God’s Will. Aspire soulfully and constantly, and then surrender to God’s Will. You may soulfully cry and cry, but sometimes after psychic depression enters, you may want to take rest. You feel it is a hopeless case, so the best thing is to give up, to surrender-not to God, but to world-ignorance. Many times it has happened that the individual knows that God and he are one, but when he sees that the Supreme in him is constantly remaining unfulfilled, then he gives up. Many spiritual Masters and many seekers give up. They try together with God, but when they think that it is a hopeless case, they give up. But this is not good. One should never give up. One has to fight to the end. Sooner or later God’s Will is bound to be manifested in and through you.
Question: Sometimes when I am at work I feel a kind of mental heaviness or dissatisfaction. It is not depression, but I feel if I can invoke the quality of delight, it will be so much nicer on the job.
Sri Chinmoy: It is not actually delight that you need, it is only dynamism. What you unfortunately lack is dynamism. Your soul and your body do not receive dynamism. If you can let dynamism enter into your physical body, then you will not have a feeling of depression or heaviness. Please invoke the soul’s will physically and vitally. Then there will be no heaviness, no frustration, no depression.
Question: Guru, how do we free ourselves from depressions?
Sri Chinmoy: With the light within us. When we meditate on light, light comes either from above or from within. We must bring light to the fore. Our heart is very vast. The spiritual heart, not the physical heart, is larger than the universe, and abundant light is inside that heart.
If we want to climb a mountain that is very tall, we have to know our capacity. If we are weak and we want to climb the mountain all at once, we will be doomed to disappointment. We have to climb up a little and then take rest. Then we climb up a little more and rest again before we go on. If we try to climb the mountain all at once, we may ruin our capacity.
We can either overestimate or underestimate our capacity. When we underestimate ourselves, depression comes. If we have the capacity to climb up three or four miles, but feel, “I cannot do it; I can only climb a little,” then we are depressed because we feel that we have no capacity. But when we overestimate our capacity, we also become depressed because we cannot accomplish what we expected to accomplish. It is always better to aim just an inch higher or lower than our capacity. If we expect too much or too little, depression will come.
The best way to free ourselves from depression is to bring light forward and illumine it. If that is difficult, then take depression as something quite unimportant that is a little bit dirty and throw it away. By dwelling on it, we can’t conquer it. It will come back again and again to bother us if we give it undue importance. For two days or two months we will be free, but again it will come back unless and until it is illumined.
Question: Will people who are depressed ever realise God?
Sri Chinmoy: They will, but they will undoubtedly be the last group to realise God unless they conquer their depression. And when they reach God, God will not be proud of them. Out of Compassion God will allow them to drink His Nectar, but God will be pleased and will feed with pride only those who are constantly marching forward and not looking backward. God will tolerate doubt and depression, but only those who are truly cheerful inwardly and outwardly will have everything open to them.
God is Light, and those who suffer from depression are not accepting God’s Light. If they think that by being depressed, they will get more Compassion from God or from their Guru, they are mistaken. God and the Guru may show them infinite Compassion, but it will not be wholehearted Compassion. God and the Guru will know that they are being exploited by the aspirant’s constant demands for Compassion.
If they say that God does not love them enough, it is all their negative imagination and self-justification. Who loves His children more than the Father? Fortunately for them, God’s Compassion is infinite. But although those who are depressed will eventually realise God also, the path of cheerfulness is infinitely swifter.
Question: Sometimes when I am very happy because I have had a very good meditation, the next day I get depressed. Why does that happen?
Sri Chinmoy: There are two reasons. One is that hostile forces, undivine forces, become very annoyed that you have made progress. They are always alert and they are alarmed to see that you have made enormous progress through your good meditation. They are afraid that tomorrow you will make the same kind of progress. The undivine forces do not want to allow that, so they attack you. Only if you fight them can you continue to make progress.
How do these forces attack us? There are various ways. One way is that when somebody has had a significant experience, they come and say, “You have done so many things wrong. You don’t deserve what Guru, out of his infinite kindness, has given You.” Then the subtle ego inside you says, “It is true. I don’t deserve that, so I won’t keep it,” and you just give it up. Although you have come to me with utmost humility and devoted qualities, these forces are so clever that they convince you that you didn’t deserve what you received. In this world nobody wants to be a beggar; nobody wants to be an object of pity. The moment you hear that you didn’t deserve it, you don’t want it. Instead, you should say, “I worked for three or four hours. I meditated and I was happy. That is why he gave me the capacity to have that experience.” The only time these hostile forces can enter is when you allow them. If you are adamant in rejecting them, then they have to leave you.
Another way the hostile forces attack you is by giving you an inferiority complex. If you think that the person who sat beside you had a better meditation than you, that feeling is very bad. In the outer world we compete. “I was defeated by so-and-so or I defeated so-and-so,” is what human beings say in the outer world. But in the inner world there is no competition, or at least competition is one-sided: with oneself alone. You will compete with your own doubt, fear, anxiety, jealousy and so forth. In the outer world, you have only two or three competitors and this competition will last for a day. But in the inner world you have many competitors. Fear, doubt, anxiety, depression, worry and many others are all ready to rob you of your joy. They come to you and say, “Yesterday we lost, but today we are here to challenge you again.” What happens then? You are not prepared, but they have challenged and with your little ego you say, “All right, I accept your challenge.” Then fear comes and runs ahead of you while doubt holds your legs, and jealousy pulls you backwards. If they were fair competitors, before the big race they would agree to run properly, but they don’t. Just before you start, anxiety will come and strangle you. So you have to be really ready to run. You must be fully prepared so that when the competition begins, they won’t have a chance.
When you have a divine experience, if you can hold on to its reality for a few days, then it becomes solid. At that time the hostile forces cannot enter. So try to hold your divine experiences very firmly, especially for the first few days. Always try to remember whenever you do something good. Forget about the bad things and do not allow the tricky hostile forces to remind you of them. They are not necessary; they are all dust. If you can remember only the good things, then you can make much progress.
Question: Guru, when you see our states of mind and our moods, do you see us as a sort of composite or average of what we were during the day, or do you see us as we are at that moment?
Sri Chinmoy: It is not like an average. Thirty percent of the time you can be depressed, thirty percent of the time you can be angry, and perhaps every other undivine quality you may have at different times during the day. But for one second if you have the soul’s will, then you have to know that the strength of the soul’s will is more powerful than all your fear, doubt and other negative qualities. If you have this will-power one percent of the time, then you can conquer all your depression and other undivine qualities. You may suffer for half an hour from depression, but if even for one second you can bring forward your soul’s inner will-power, then you can easily nullify your depression.
Question: How can I prevent getting upset or depressed over small things, such as a car break-down or a screaming child?
Sri Chinmoy: In the material world, whatever we handle, we should try to keep in perfect condition. If we are using an old car, naturally this may create problems. Even new cars sometimes give trouble. But we should always try to use a perfect instrument. Since we are trying to be perfect instruments of the Supreme, the things that we handle should also have perfection in them. Just as we cry and try for perfection of our own nature, whatever is our possession should also be perfect according to our standard. So the things that we are utilising as our instruments must be kept in perfect condition. But we have to know that in spite of the fact that something appears perfect, it often is not. And if it causes problems, does depression help us in any way? Never.
We must always be wise. A wise man will take an unfortunate happening as a challenge, an opportunity to face an unpleasant reality with a cheerful smile. A fool will curse his fate and will curse others. He will feel that this kind of misfortune only happens to him. A wise person will simply say, “Here I have another opportunity to conquer my anger or my depression.” Every experience in life can be meaningful and beneficial if we accept it properly.
Now, when a child is screaming, what should we do? Immediately remember that his screaming is not stronger than your inner poise. Then try to bring forward your inner poise and let it drown out the screaming of the child. Every time you see something irritating or undivine, accept the challenge and conquer it. If you allow it to conquer you, you are bound to become upset or depressed.
Vyasa was the great sage who wrote the Mahabharata. One day he was terribly depressed. He thought, “What am I going to do with my life? I am all depression, depression, depression. I have read the Vedas. I am an authority on the Vedas. Everyone comes to me for knowledge. I am the greatest of all the sages, but today I am so depressed. What am I going to do? In the Mahabharata I have written so many stories to console people when they are depressed. And now I myself am dying of depression.”
Narada appeared before him. Narada was a great sage who sang the glories of Vishnu everywhere. He was a great seeker, the greatest singer and the greatest devotee, but sometimes he would act very undivine. He would become jealous of people who were very happy and would then create problems for them. For this reason, people called him a problem-maker.
When Narada appeared, Vyasa said, “O Narada, save me, save me! I am in trouble!”
“You are in trouble? Everybody says that I am the problem-maker,” said Narada. “I can only make more problems for you. What kind of help do you need?”
“Narada, please tell me how I can have peace of mind. I am so depressed today.”
“You are depressed? You have given consolation to thousands of people. Who will believe that you are depressed?”
“You must believe me and you must save me!”
“But you always call me the problem-maker!”
“Yes, but at the same time you are closest to Vishnu. Vishnu can console anyone. So can you not ask Vishnu to console me?”
“I cannot ask Vishnu that. He will laugh at me if I tell him that you, of all people, need consolation. He says that you are the wisest person on earth. He won’t believe that you have become a victim of depression.”
“But I am suffering. Please tell Vishnu. He will cure me.”
“I can tell Vishnu, but it is not necessary. I myself can tell you how to be cured.”
“Then please tell me. I have faith in you.”
“You have written the Mahabharata. You know everything that is in the Vedas, but are you doing the right thing?”
“What have I done wrong?”
“Have you written one book that is only about Lord Krishna?”
“Oh no.”
“Then start writing! Write the Bhagavatam, which will be all about Krishna from beginning to end. Then there will be no depression in your life. Your soul wants you to write a new book only about Krishna.”
“All right, I am starting,” he said. As soon as he started writing, his depression was transformed into delight, delight, delight.
Sri Chinmoy: We want constant success, constant progress, constant achievement and fulfilment, but in our daily life we do not get it. Each moment is an opportunity to grow into more of God’s Light, Peace, Bliss and Power, but if we misuse that opportunity, immediately the negative forces such as doubt, fear, jealousy, worry and depression enter into us.
We have to know what we actually want. If we want light and only light, we have to know where that light is. That light is in our peace of mind, in the tranquillity of our heart. When we unveil our inner peace, we will see that our life is all achievement and fulfilment: achievement in the process of infinite achievement, fulfilment in the process of infinite fulfilment. If we don’t do that, we are bound to be the prince of depression.
What causes depression? Our acceptance of ignorance as our very own. We cannot go beyond it: we are caught; we are in the little self of ignorance, so we become depressed. But if we feel that we do not represent ignorance, we are not ignorance, we are not of ignorance and we are not for ignorance, but we are in light and we want to grow into deeper and deepest light, into all-fulfilling Light; then there can be no depression. The light which is the result of our sincere aspiration will immediately burn our depression into ashes, or it will transform our depression into constant aspiration.
We have to know that by being depressed we should not expect either God’s Grace, or God’s Love, or even sympathy from humanity. If I am depressed and a friend of mine comes to console me and sympathise with me, in that way the root of depression will not be cut. On the contrary, my depression will be nourished. Depression comes because we do not want to live in the truth; we want to live consciously or unconsciously in ignorance or, I should say, pleasure. This so-called pleasure is bound to be followed by depression. If we can identify with the soul’s inner joy, which is spontaneous, we will always have joy within us and without us. Let us try to remain in the soul’s spontaneous joy.
Question: I know that frustration and feeling sorry are wrong forces; yet I feel sad quite often.
Sri Chinmoy: First of all let us deal with frustration. Frustration is undoubtedly bad. Any kind of frustration is a precursor of destruction. It is not frustration that is destroyed, but frustration that destroys. If frustration were destroyed, then we would again have the life of cheerfulness. But that is not what happens.
Now the feeling of sorrow. Suppose we think about a person in our family who has passed away. For a few hours we feel sad because we miss the person who loved us or whom we loved. We feel that in our sad, sorrowful mood we are intensifying our oneness with that particular deceased person. This feeling is not bad because first we are intensifying our oneness and then we can bring down peace, light and bliss. But again, if we can maintain our oneness with that person’s soul wherever it is, and feel its presence within us, then we need not feel sad even for one minute.
There is another way in which the spiritual Masters approach this case. When Sri Ramakrishna’s nephew passed away, Sri Ramakrishna cried bitterly. Why was he so sad? Sri Ramakrishna felt sorrow not actually for the loss of the person but for the failure of that person to accomplish what he came on earth to accomplish. This soul had something to offer but could not do it because of the intervention of wrong forces.
Very often when we help others, when we become one with others’ sorrow, we get a kind of joy. This is a very tricky thing. When somebody is sad or suffering, we try to help that person. But inwardly we may enjoy his suffering and have a glorified inner feeling that we have been of some help to him.
First we feel a little sorry; then we get joy because we feel superior. We think, “I am not suffering he is suffering. I am at the top of the tree and he is at the foot of the tree.” This wrong idea very often enters into our mind. If we identify ourselves with someone who is sad and depressed, if we are just enjoying his sadness, we are not helping him at all.
In the Pandava family, Arjuna’s mother, Kunti, knew that Lord Krishna was a great spiritual Master. She knew that Sri Krishna was God Himself. So she used to pray to him to give her sorrow and suffering all the time so that she would think only of him. She believed that only if she lived in suffering would she be inspired to think of God. This idea is not good at all. Just to think of God we need not invoke extra suffering. This is a wrong approach to the truth.
The right way to approach the truth is through joy and light. The soul is full of divine joy, and from the soul joy wants to come forward and express itself through the vital. If the vital does not want to become one with the soul’s joy, the vital consciously and deliberately resents this joy and stands in its way. At that time this unaspiring vital prefers suffering because it feels that by expressing suffering outwardly it draws the sympathy, affection and concern of the world. Despite the vital’s suffering it is actually getting a subtle Joy in a negative way.
Very often we think that if we become a victim to sadness, there will be somebody to console us. This is a wrong idea. God does not approve of this idea. Today we will be sad and our mother or father or friend or somebody will console us. This consolation and attention gives us joy, so tomorrow we will feel sad with the same idea that somebody will come and console us. But tomorrow perhaps others will be tired of consoling us and we will be disappointed. In God’s creation there are some people who are always sad because they feel that when somebody comes to console them they will get real joy. They feel that the best way to get attention and affection is to tell the world that it does not care for them or that they are totally lost. But even if they sincerely feel that they are totally lost, the world is not going to take care of them forever if it is not the Will of God. God’s Concern always runs in a positive direction.
Very often psychic joy wants to express itself directly, without the vital and even without the mind. But when it is about to express or it has expressed itself, the depression of the vital and the doubt of the mind enter into the joy of the heart and soul. Then the vital’s depression and the mind’s doubt immediately act like a devouring tiger. When they see this joy, they take it as a fruit and devour it immediately. After several times, the soul sees that its joy is being devoured by the mind and vital, and the soul becomes cautious. It does not want to express its joy quite so often. It waits for the vital to be purified and for the mind to be free from doubts.
Sri Chinmoy: Depression comes because we do not want to live in the truth, but consciously or unconsciously we want to live in ignorance-pleasure. This pleasure is bound to be followed by depression. Depression is caused by our acceptance of ignorance. When we take ignorance as our very own, we become depressed. At that time we cannot go beyond it. We are caught; we are caught in the little self of ignorance.
We want constant success, constant progress, constant achievement and fulfilment, but in our daily life we do not get these things. Each moment is an opportunity to grow into more of God’s Light, Peace, Bliss and Power. But if we misuse our time, then immediately the negative forces will enter into us. These negative forces are doubt, fear, anxiety, worry and depression.
If we are depressed, we cannot expect more of God’s Grace and God’s Love; nor can we expect continuous sympathy from humanity. If we are depressed, then a friend of ours may come and console us or sympathise with us; but his consolation will not cut the root of our depression. The only cure for depression is light.
We have to know what we actually want. If we want only light, then we have to know where light is. Light is in our peace of mind, in the tranquillity of our heart. When we unveil our inner peace, we will see that it is all achievement, all fulfilment: infinite achievement and fulfilment in the process of growing into infinite Realisation. If we don’t unveil our inner peace, then we are bound to be princes of depression.
We have to feel that we are not ignorance, we do not represent ignorance, we are not in ignorance and we are not for ignorance. No. We are in light and we want to grow into deepest, all-fulfilling light. If we have that feeling, then there can be no depression. The light which is the result of our aspiration will immediately burn our depression into ashes, or it will transform our depression into constant aspiration. If we can identify with the soul’s inner spontaneous joy, then we will always have joy within and without. So let us try to remain in the soul’s spontaneous joy.
Question: When something in the world bothers me, I lose all my sincerity and become depressed.
Sri Chinmoy: You have to know that there is a great difference between sincerity and stupidity. If somebody has told a lie, you must try to illumine that person. If a mistake has been made by somebody, you must try to rectify that mistake inwardly or outwardly by offering your good will. In your own case, stupidity comes into the picture. If you have done something wrong, you feel that by increasing your guilt you will solve the problem. But this is not the right approach. Always think of the goal, which is perfection. You have to bring perfection into the picture.
If something wrong has been done, either by you or by somebody else, at that time you have to offer the result immediately to the Supreme. You have to say, “I was helpless, he was helpless. We were attacked by wrong forces. We know that we were attacked and we want to offer our mistake to you.” Again, you have to be conscious and wise. Once you discover that you are doing something wrong, you have to stop doing that thing.
Depression is not the answer. When you run a race, if you are disqualified, what will you do? You will wait for another day and then again try to reach the goal. Just because you have had an unfortunate experience, if you stop competing in the race, you will never reach the goal. A sad experience must not be the ultimate experience. Take it as a passing cloud. You will definitely come out of this ignorance-cloud.
Question: Does the Supreme make us depressed and do other things like that for a reason?
Sri Chinmoy: No! No, no, no! He has nothing to do with that. The Supreme does not want us to be depressed. Only we say to the Supreme that if He wants us to be depressed for a special reason, then we are ready. That is our surrender. But if we pray to the Supreme to keep us sad and miserable so that we will always think of Him, that is wrong. He is all Joy, all Love; so let us take His Joy and Love. He does not want us to have depression, but we cherish it. Again, what we call depression at a particular moment, in His Eye may not be depression at all. Only we take it as such.
Question: If we are constantly going through different moods, how can we conquer depression?
Sri Chinmoy: In your case, it is not all depression. You may be thirty per cent depressed, thirty per cent angry and also have fear, doubt, jealousy and other things. But the strength of the soul’s will is far greater than the strength of these undivine forces. If you can bring forward even one per cent of your soul’s will-power, with that you will be able to conquer your depression. Although you suffer for half an hour with depression, with the power of the soul’s will, you can easily nullify your depression. If you can bring your will-power forward, your depression will be over in one second.
Sri Chinmoy: I don’t feel depression for myself, but when I enter into you and identify myself with you, certainly I feel depression. I get all kinds of depression when I enter into you. When I meditate early in the morning, if I enter into someone and identify myself with him, I see that he is cursing me or crying for my head. If I identify myself with him, naturally I will become furious or depressed like he is. But again, if I identify myself with the person for a short time, I can transform his depression. Naturally, when I use my identification-power I get depressed, but then immediately I throw away that depression. To me personally, depression does not come. When you see me sad or depressed, you may think that it is because of my mission or my problems. But at that time what has actually happened? I have identified myself with someone. But this identification I do not keep for a long time.
Question: What is the best way to get rid of depression?
Sri Chinmoy: The moment you are depressed, try to feel consciously that you have imposed a heavy burden or load on your shoulders. You have to feel that you are a runner and there is a goal for you. You have to run towards your goal. The faster you run, the sooner you will reach the goal. Now, if you deliberately and consciously place something heavy on your shoulders, then naturally your speed will be very slow. So do not be unwise; you have entered into this race. Again, this race is not competition with somebody else, it is only competition against yourself and against the undivine forces: depression, doubt, fear, jealousy and all the other negative forces.
The moment depression enters into your mind or vital, please feel that there is a heavy load on your shoulders. Then naturally you will try to get rid of it because you want to run the fastest. You will discard it, just throw it aside, and then you will run towards your destined goal as fast as you can.
Question: I have been trying to meditate for some months, but I have had two problems. One is restlessness and the other is depression.
Sri Chinmoy: Restlessness can be in the mind, in the vital, in the gross physical and to a certain extent in the heart. In your case, restlessness is present because the mind is not consciously becoming one with the soul’s light. The soul is crying to offer light to the mind but the mind is rejecting it consciously and deliberately. The physical mind does not want to meditate to overcome restlessness. What you need is the illumined mind or the mind that has been consciously purified by the soul’s light.
In your case, depression occurs for two reasons. The first is that when you have a good, sound meditation, the ordinary vital, the vital which cries for outer satisfaction and outer achievements, feels that it is going to starve and die. The calmness you receive in meditation is like poison to the restless vital. So it invites depression because it feels that its very existence is threatened. The second reason why you are depressed is that when the heart brings the message from the soul that you have promised to reach the ultimate Goal in this life or the next life, you allow yourself to feel that the Goal is very far from where you are now. In the far distant future you see all sunshine, but when you observe your present situation you feel that it is all darkness and foul, inclement weather. Since you can see no connecting link between the possibility of the golden future and the reality of the present, naturally depression starts.
The best thing you can do right now is to meditate regularly early in the morning without expecting anything from your meditation. If you offer a child your love, concern and affection, you do not expect anything from him. Try to feel that your meditation is like a child right now. Give what you have-love and conscious concern -to this child and don’t expect anything in return. Then at the right time, when the child grows up, the wealth of meditation will flow to the fore like a gushing spring.
Question: When planets fight, is the earth affected?
Sri Chinmoy: When two planets are not on good terms, when they are fighting, the earth consciousness usually changes for the worse. The inhabitants of earth don’t know why, but they are unexpectedly unhappy or depressed or frustrated.
When the year ends, the earth usually passes through a dark tunnel. It is all depression, frustration. Then, when the new year comes, it brings a new light. Definitely the planets have something to do with it.
Some good planets want the seekers to make fast progress in the new year which is on the earthly calendar. Other planets don’t want this. Human progress in no way can threaten the planets or take away any of their glory. Still, some don’t want to become one with the earth-consciousness. They don’t want human beings to make progress and become fulfilled.
There was a little mouse who was very sad and depressed all the time. What could he do? A magician noticed that the little mouse was living under a cloud of depression, and he felt very sad. He asked the mouse, “Why are you so sad all the time? Why are you so depressed?”
The mouse said, “I am always afraid of the cat. At any moment the cat can spring out of nowhere and devour me. My life is entirely at the mercy of the cat. What am I going to do?”
The magician said, “That is very easy. I shall turn you into a cat.”
The magician kept his promise and turned the mouse into a beautiful cat. Then the cat was very, very happy.
A few days later, the magician noticed that the cat was the picture of misery. The magician said, “Why are you so sad? You wanted to be a cat. Now what has happened to make you unhappy?”
The cat said, “I am so unhappy because there is a dog in the neighbourhood. This dog scares me to death. I never know when it will appear and chase me. The dog can easily kill me at any time. I am at the mercy of the dog constantly.”
The magician said, “All right, if that is what is happening, then I shall solve the problem by turning you into a dog.”
The cat now became a dog, and it immediately started barking and growling to show how strong and powerful it was. The dog was in the seventh Heaven of delight. A few days later, however, the magician discovered the dog sunk in depression. The magician said, “Why are you depressed? You wanted to become a dog, and I have made you a dog. You are so strong and powerful. What has gone wrong?”
The dog said, “Now I see there is a panther living nearby. This panther will surely kill me. A panther is the most ruthless of all animals. I am positive that it is planning to attack me and kill me. What am I going to do?”
So the magician said, “All right, I am turning you into a panther. Try to be happy!”
So the dog became a panther, and all the ferocious qualities of the whole world entered into him. He was so powerful and aggressive. Everybody was afraid of the panther. But in a few days’ time, the panther succumbed to depression once again. This time his depression was far worse than the previous times. The magician could not understand at all. He said, “Why are you so depressed? I have done everything possible to make you happy. What is it this time?”
The panther said, “I am now at the mercy of a hunter. At any moment the hunter may see me and then kill me. Even now he may be looking for me. What shall I do? I am terribly afraid of the hunter.”
“It is impossible to deal with you!” said the magician. “In the beginning, you were a mouse; now you are a panther. Now what am I going to do? You are always dissatisfied with your life. When I give you a promotion and transform you into something else, you find fault with your new life. It has become a habit for you to feel sad and depressed. It is too much! I am turning you back into a mouse. You deserve this fate!” The magician turned the panther back into a mouse and said, “Go your way!”
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I have told this story because it has some spiritual significance. Many times when we make a little spiritual progress, when we succeed in going upward or inward, we become frightened because we are afraid of the unknown. But the unknown is unknown only because today we do not know it. A child does not know tomorrow’s lesson, but will he be afraid of tomorrow’s lesson? He has the inner wisdom to go forward. But quite often when we enter into the inner life, the spiritual life, we are afraid of making progress. We want progress — we want to go infinitely higher and deeper — but the moment we make a little progress, we are uncertain. We say, “What will happen next?” This fear of the unknown is delaying the progress of many spiritual seekers.
Sometimes the disciples are frustrated and depressed. Wrong forces attack them, and they ask for an interview because they are suffering. Now, I have observed inwardly why they are suffering. They have done quite a few things wrong, so the forces have attacked them. They feel that if I talk to them, it will all be over. But I know that if I give them outer attention it will become worse. It has often been my experience with the wrong forces that as soon as they see love and compassion in the outer world, they attack more violently. It is like the last effort. And it is so powerful that the person identifies with it and his depression and frustration increase. But in the inner world I try with utmost compassion, love and concern.
When depression and frustration loom large in your life, if you want to receive my light, you have to bring some receptivity. A doctor asks for a fee for his care, and I also ask for a fee. You receive my cure according to your receptivity, and your receptivity is your cheerfulness. If a patient is dead, no matter how many injections you give him, he can’t be cured. If he is totally dead, what can the doctor do? Only when there is a little life-energy left is there some hope. Even if the person has been suffering for a long time, if he comes to me with cheerfulness, I can cure his suffering. Your cheerfulness is the bud that will blossom. If there is no bud, how can you eventually have a flower?
I am not ignoring you in the inner world, although I may appear to ignore you in the outer world. I see that the last-effort forces will attack you most powerfully, and you will become a victim. If you are depressed, become cheerful. You have no receptivity when you are depressed, so there is nothing that can be done outwardly. You have become an instrument of the wrong forces. When they see love, concern and affection on the outer plane, they attack most powerfully because they are most powerfully threatened, and you have to surrender to them. It has happened many times. When the depressed person asks for an interview, I don’t give it because I know what the consequences will be. If the patient starts with a little cheerfulness, which is spiritual life-energy, then the doctor is able to feed that cheerfulness immediately. I know you are suffering, but I must not feed the destructive aspect. You have to come with receptivity. If you show inner cheerfulness, I am ready to help you. Without your cheerfulness, the minute I try, that minute I will fail.
If I give you an interview when you are depressed, your depression becomes infinitely worse. You must bring some cheerfulness to save yourself. Outwardly, I try so many times to please the disciples in their own way, so that they will also please me in my own way. If I please them ten times in their own way, I feel that they should try to please me at least once in my own way. But human desire knows no end. The more I try to please them, the more they compel me to please them. I feel that they should at least act like gentlemen, and if I please them ten times they should please me at least once. But they like to please ignorance instead, and don’t please me even one time in return. In return for pleasing me, they would open up to light, to compassion and to delight, but instead the disciples say, “You have not given us an interview. You are not pleasing us. You are doing many things wrong. You smiled at someone else and made me jealous. What is wrong with you? You do something wrong and make me suffer, and then you just watch. You just sit there painting or playing the flute. You are fooling us, and you won’t fulfil any of our needs.”
Question: Can problems ever be solved psychologically, through psychological analysis, or must it always be spiritually?
Sri Chinmoy: Any problem, if it is solved spiritually, will be completely solved. But if you solve a problem psychologically, the solution is all in the mind, which is a very limited sphere. When we answer a question from the highest spiritual Truth, then we can feel that the answer is true and complete. We will get the ultimate satisfaction only when the question is answered from the spiritual point of view.Although we have the body, the vital and the mind, if we solve problems from these different perspectives with the different capacities of the mind, the vital or the body, the answers will not completely satisfy our needs. With the mind we can solve the immediate problem. But that solution will not be permanent. The problem will simply take another form and come to us as another difficulty. We think, “I have solved that problem with my analytical mind,” but unfortunately, if we go deep within, we will see that that very problem has now taken another shape and has come back to torment us. But once we solve the problem spiritually, we will see that that problem is really gone. And how do we solve a problem spiritually? We solve it through our inner progress, our soul’s experience and our soul’s light.
Once we begin to have true inner experiences, there will be no necessity to solve any problem with psychology or philosophy. Psychology and philosophy and all other mental ways to explain things are simply hopeless and useless. When we have our own inner experiences, we can see the truth with the light of spirituality, which is the Breath of God. Before that, if we live in the human world, we have to use the mind, we have to use psychology, or we will never attain even partial satisfaction. For temporary relief we can take shelter in the mind. But for permanent solutions we must get spiritual illumination.
Question: Is it really necessary to seek help when we are suffering from mental problems? Can’t we just meditate by ourselves and find the answer?
Sri Chinmoy: Let us say that you are suffering from certain mental difficulties. You have surrendered to frustration and depression owing to countless problems in your life. You feel that there is light inside your heart, but you find it difficult to go deep within and bring that light into your mind. What you have to do is go to someone who can bring to the fore the light that you have within you. The light that you so desperately need is in your own house. But you have misplaced the key and you do not know how to open the door. So a friend of yours comes and helps you look for the key. After he finds it, he opens the door for you and then he goes away.If you are ready to search by yourself for the key that you have lost, then you can try. But if you take the help of an expert friend, then you will have more confidence in finding the key. A spiritual teacher is an eternal friend who helps you in your search. He will advise you and offer light so that you can free yourself from your mental suffering.
🏃♂️ SEGUNDA dia 9, 6h da manhã: CORRIDA no Ibirapuera.
De 5km até Maratona (42km) (você escolhe)
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NOVIDADES
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ARTIGOS
📝 SETE MITOS DA MEDITAÇÃO E MAIS:
https://www.meditacaosp.com/articles/category/how-to-meditate/dicas-para-meditacao/
SUPERANDO ÉPOCAS DIFÍCEIS DA SUA MEDITAÇÃO
Desejamos um ótima fim de semana a todos! Compartilhem com seus entes queridos!
Para convidar pessoas para este grupo, adicionem-as ou encaminhem o link
🪷 Palestra e meditação ONLINE *4/8, domingo, 15h* 🪷
Tema: MORTE E REENCARNAÇÃO
Exercício de meditação: A ROSA-CORAÇÃO
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Duração aproximada 1h. Gratuito. Faremos uma meditação juntos, e em seguida falaremos sobre o tema da reencarnação e morte sob uma ótica espiritual e como podemos tirar proveito das oportunidades e acontecimentos.
Enviem perguntas hoje mesmo para serem respondidas durante as aulas. (clique nesta mensagem e “responder em particular” para enviar)
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Autoconhecimento no sentido mais elevado da palavra é o que todos precisaremos ter, de forma absoluta, cedo ou tarde. Quando mais cedo, menos desafios adicionais (ou digamos, experiências para o nosso progresso) precisaremos ter.
Para um buscador por autoconhecimento, como e por onde começar é uma pergunta válida. Isso depende de si e do seu ambiente. Se tem amigos próximos que buscam, também sentirá inspiração para buscar. Se você for uma criança pequena, provavelmente irá seguir nos passos dos seus pais. Se seus pais buscam o autoconhecimento de forma consciente, você também se encontrará nessa busca cedo ou tarde. Para a maioria dos buscadores, no entanto, é comum que o apoio ou inspiração para começar no caminho do autoconhecimento vem de fora do âmbito familar ou de amizades.
Muitas vezes algum fato, experiência ou acontecimento lhe colocará diante de um livro. Talvez não seja o livro mais elevado que você já encontrou na sua caminhada, mas ele tocou você de alguma forma. Naquela hora, foi o livro perfeito. Você começa a buscar o autoconhecimento a partir de algo que leu ali, meio sem saber que está buscando ou onde quer chegar. Talvez tenha sido escrito apenas por um buscador ou um professor espiritual humano, mas ainda assim ele tem capacidade de inspirá-lo. Você começa a mudar sua vida, justamente porque o autoconhecimento que adquiriu começa a mostrar a você quem você realmente é. Então você percebe suas novas e mais reais necessidades, e vai ajustando sua vida e interesses. Ao mesmo tempo que sente progresso, sente também que tem que ter algo mais, que não pode ser só isso toda aquela história de encontrar o Infinito dentro de si que leu nos livros.
Você busca mais. Começa a praticar mais autoconhecimento – meditação, oração, esporte, serviço, sua postura com o mundo e consigo. Começa a ser mais grato, forte, a vida começa a dar mais certo. Mas isso ainda não basta. Não é algo derradeiro, perfeito, permanente. Tem que haver algo a mais, muito a mais que isso também.
Cedo ou tarde, por mérito dessa aspiração continuada ou de uma Graça superior, você se depara com um Mestre espiritual genuíno. O primeiro que encontrar poderá ser o seu, ou não. Mas quando o encontrar, ao entrar em contato com sua consciência, seja através dos seus escritos, meditações, outros alunos, etc, você percebe que lá há uma estrada à qual pode se dedicar de todo coração. Não é algo superficial – belo, mas efêmero – como as coisas que havia encontrado até agora. É algo cuja fé e também experiência lhe mostram que pode dedicar-se completamente. E, proporcionalmente com o seu mergulho, sua velocidade também aumenta, o que lhe traz uma estabilidade (é como andar de bicicleta – quanto mais rápido, mais estável). Então você se sente seguro em sua busca, e isso afeta profundamente o seu dia e sua relação consigo mesmo e com o mundo ao redor. Você deixa de se defender tanto, de desejar tanto. Percebe quantas coisas reais você já tem e percebe qual a próxima coisa real que precisa obter. Paz, luz e felicidade não são emoções ou estados de espírito. São conquistas sólidas na vida de um buscador que começou no caminho do autoconhecimento.
Patanga Cordeiro pratica a meditação e autoconhecimento desde 2003 sob a orientação de Sri Chinmoy, também oferecendo cursos e aulas como um serviço à sociedade desde então. A meditação é a única coisa na vida da qual nunca desistiu, nem por um dia, e isso é uma indicação da importância e do significado de compartilhá-la. Seus interesses são música, canto, corrida (ultramaratonas), jogos de tabuleiro e várias outras coisinhas.
Atmanamviddhi — “conhece a ti mesmo.”
Cada indivíduo deve conhecer a si mesmo.
Ele deve conhecer-se
como a infinita, eterna e imortal Consciência.
O conceito de Infinidade, Eternidade e Imortalidade
nos é absolutamente estranho.
Por quê? O motivo é muito simples:
Vivemos no corpo ao invés de vivermos na alma.
Para nós, o corpo é tudo;
não há nada e nem pode haver nada
além do corpo.
A existência da alma
consideramos mera imaginação.
Mas eu lhes asseguro que a alma não é imaginária.
Ela é ao mesmo tempo a vida e a revelação
da Realidade Cósmica.
A maioria de nós vive no corpo,
na consciência física terra-limitada.
Nosso professor é a ignorância;
o nosso mestre, a escuridão.
Mas, se algum dia vivermos na alma, veremos que
a nossa professora é a visão
e a nossa mestra, a iluminação.
“Vida é empenho” — assim diz o corpo.
“A vida é uma bênção” – assim diz a alma.
O humano no homem não deseja ir além
da moralidade, da sociedade e da humanidade.
O divino no homem vem abaixo,
da divindade para a humanidade,
da unidade para a multiplicidade.
Atmanamviddhi — “conhece a ti mesmo.”
Os videntes dos Upanishads
não apenas descobriram essa Verdade transcendental
como também a ofereceram para a humanidade
que sofre, chora e se empenha.
Para conhecer a si mesmo
é necessário descobrir-se primeiro.
O que é auto-descoberta?
Auto-descoberta é Deus-realização.
Sem yoga não há auto-descoberta.
Yoga não é uma religião.
Yoga é a Verdade Universal.
É a verdade tradicional da Índia.
É a mais importante experiência da vida.
A verdadeira yoga e a vida caminham juntas.
Elas não podem ser separadas.
Se tentar separá-las, fracassará.
Yoga e vida são tão inseparáveis
quanto Criador e criação.
É yoga um outro nome para austero ascetismo?
Absolutamente não.
É yoga um outro nome para auto-disciplina?
Certamente sim.
Ela exige a rejeição do mundo
e a privação severa dos sentidos?
Não, nunca.
Ela exige a aceitação do mundo
e o controle dos sentidos?
Sim, um grande sim.
É a yoga para todos?
Sim e não.
Sim, pois toda alma humana
veio de Deus
e interiormente aspira retornar a Ele.
Não, pois algumas pessoas,
em seus presentes estágios de desenvolvimento,
sentem que podem viver sem Deus.
texto sobre autoconhecimento de Sri Chinmoy, traduzido por Patanga Cordeiro
Quão longe o conhecimento nos leva?
Caros buscadores, caros irmãos e irmãs, com o conhecimento, quão longe podemos ir? Com sua bondosa permissão, falarei sobre o tema do ponto de vista rigorosamente espiritual.
O que é conhecimento? Conhecimento é informação. O que é informação? Informação é o interesse voraz do homem no mundo-som.
O que é conhecimento? Conhecimento são as descobertas da mente. Essas descobertas podem estar na mente central, no vital e no corpo. Para a mente, o conhecimento na mente é algo rígido, fixo e complicado. O conhecimento no vital é algo dinâmico, ou então agressivo e destrutivo. O conhecimento no corpo, no físico grosseiro, é algo obscuro e não inspirador.
O que é conhecimento? O conhecimento é o desejo exterior de auxiliar a humanidade, e também seu desejo secreto de se agradar de toda forma possível. O conhecimento é algo que mantem o conhecedor e o conhecido separados. O conhecedor faz o papel de mestre; o conhecido faz o papel de escravo.
O conhecimento é o irmão mais novo da sabedoria. O irmão mais velho, a sabedoria, nos ensina a ser inseparável e eternamente um com a Realidade suprema, com a Realidade Transcendental. O irmão menor, o conhecimento, sente que a Realidade suprema será sempre algo distante. Portanto, ele quer se satisfazer com a realidade menor. O conhecimento quer medir a realidade menor, e por fim ela quer distribuir a realidade menor ao mundo todo de forma infinitesimal.
O que é o conhecimento menor? O conhecimento menor é o conhecimento terra-limitado. O conhecimento menor é o conhecimento que nos diz que pertencemos à noite-ignorância e servimos a noite-ignorância. O conhecimento nos diz que tudo é matéria, dentro e fora de nós. Quando abraçamos o conhecimento da matéria, ansiamos e tentamos, tentamos e ansiamos por nos satisfazer no mundo da busca dos prazeres. Conscientemente ou inconscientemente chafurdamos nos prazeres do pântano-ignorância. Assim como há um conhecimento terra-limitado, também há um conhecimento Céu-liberto. Quando o conhecimento Céu-liberto desperta nas nossas cabeças devotadas e corações entregues, proclamamos como fez o Salvador: “Eu e meu Pai somos um.”
Quão longe o conhecimento nos leva? Não muito longe. Quando começamos com o conhecimento-terra, não podemos nem conseguimos olhar adiante. Estamos presos sempre no ponto de partida. Não podemos caminhar pela estrada da Infinidade e Eternidade. Não podemos caminhar no reino do Espírito Transcendental. Todavia, quando começamos com sabedoria divina e tentamos caminhar pela estrada da Eternidade, vemos que a Margem Dourada está sempre nos chamando e que a distância está sempre diminuindo.
Quão longe o conhecimento nos leva? Quando começamos com o conhecimento humano, entramos no mundo do lugar-nenhum. Quando começamos com a sabedoria divina, entramos no mundo do todo-lugar. O conhecimento humano é a risada selvagem do possuir. O conhecimento divino é a doce, iluminador e preenchedora canção da libertação e perfeição.
O conhecimento é nosso bom senso. O conhecimento é nosso Divino senso. Com nosso conhecimento humano declaramos que o nosso corpo é tudo, que o físico é tudo. Com nosso conhecimento divino proclamamos Deus como o Todo da nossa Eternidade. Proclamamos Sua constante Auto-Transcendência como o nosso Todo.
O conhecimento humano é a educação do ego-eu consciente ou inconsciente do finito. A sabedoria divina é a educação do Eu-Deus no Infinito. Conhecimento humano pertence ao mundo-desejo, e o mundo-desejo nada é senão um mundo-frustração.
O conhecimento humano nos leva a clamar:
Asato ma sad gamaya Tamaso ma jyotir gamaya Mrtyor mamrtam gamaya
O conhecimento-Deus nos diz que cada buscador deve sentir sua unicidade inseparável com seu Piloto Interior. Em sua unicidade interior, ele proclama ao mundo todo que é o amante divino da Eternidade e que Deus, seu Piloto Interior, é o Amado Supremo da Eternidade.
Assim como a educação não progrediu muito em alguns grupos retrógrados, também o cultivo do Auto-Conhecimento não fez muito progresso na humanidade obscura.
Aqui estão são três das posturas mais comuns que observamos nos caminhos e métodos que levam ao autoconhecimento. Em alguns caminhos, elas não são excludentes. Um buscador pode usar o autoconhecimento, a devoção e o serviço concomitantemente para chegar na sua meta. Em outros caminhos, um foco claro é dado a um tipo, a ponto de minimizar a importância dos demais aspectos na busca. Por fim, o seu caminho será o melhor para si, e não deve ser comparado com os demais.
Três caminhos ou métodos para o autoconhecimento
Em particular, há três métodos, formas ou caminhos de yoga (ou ioga) que são encontradas nas religiões e caminhos espirituais: jnana yoga (ir além da mente), bhakti yoga (devoção), karma yoga (ação).
Hoje em dia, yoga é comumente associada com uma série de exercícios físicos, buscando equilíbrio dos nervos e proporcionando saúde. Mas quando se fala em espiritualidade, yoga não está relacionada com exercícios físicos. É uma questão de busca interior, de prática espiritual (como a oração e a meditação). Os exercícios físicos são agrupados de maneira geral como hatha yoga e servem para trazer saúde e estabilizar nosso sistema nervoso. Mas, por si só, não levam o ser humano à sua meta. É necessário exercitar nossa aspiração e transcender limitações internas e externas, através dos tipos de yoga tradicionais. Hatha yoga e os tipos de yoga espiritual são complementares.
Os três métodos de autoconhecimento: BHAKTI YOGA, KARMA YOGA E JNANA YOGA
Texto de Sri Chinmoy, do livro Yoga e A Vida Espiritual
Bhakti Yoga
Peça a um homem para falar sobre Deus, e a sua resposta será interminável. Peça a um Bhakta para falar sobre Deus, e ele dirá apenas duas coisas: Deus é todo Afeição, Deus é todo Doçura. O Bhakta vai até um passo adiante e diz: “Eu posso tentar viver sem pão, mas eu não posso nunca viver sem a Graça do meu Senhor.”
A oração de um Bhakta é muito simples; “Ó meu senhor Deus, entre em minha vida com Vosso Olho de Proteção e com Vosso Coração de Compaixão.” Esta oração é a maneira mais rápida de bater à Porta de Deus e também o caminho mais rápido para ver Deus abrir a Porta.
Um Karma iogin e um Jnana iogin podem sofrer um momento de dúvida sobre a existência de Deus. Mas um Bhakta não tem sofrimento dessa espécie. Para ele, a existência de Deus é uma verdade axiomática. Mais do que isso, é o sentimento espontâneo do seu coração. Mas, ora, ele também tem de passar por uma espécie de sofrimento. É dele o sofrimento da separação do seu Bem-amado. Com as lágrimas do seu coração de devoção, ele chora por restabelecer sua união dulcíssima com Deus.
A mente racional não encanta o devoto Bhakta. Os fatos duros da vida falham em chamar a sua atenção, falham em tentar absorvê-lo. Ele quer viver constantemente em um mundo onde esteja embriagado por Deus.
Um devoto sente que quando caminha em direção a Deus, Deus corre em direção a ele. Um devoto sente que quando pensa em Deus por um segundo, Deus chora por ele por uma hora. Um devoto sente que quando vai a Deus com uma gota do seu amor para aplacar a sede incessante Dele, Deus o envolve no mar do Seu Amor ambrosíaco.
A relação entre um devoto e Deus nunca pode ser sentida, nunca descrita. O pobre Deus pensa que nenhum homem na Terra é capaz de capturá-Lo, pois Ele não tem preço e não pode ser avaliado. Mas ora, Ele esqueceu que já concedeu devoção ao Seu Bhakta. Para Sua maior surpresa, para Sua alegria mais profunda, A devoção entregue do seu devoto é capaz de capturá-Lo.
Há pessoas que zombam do Bhakta. Elas dizem que o Deus do Bhakta nada mais é do que um Deus pessoal, um Deus infinito com Forma, um ser humano glorificado. Para eles eu digo: “Por que não pode um Bhakta sentir isso?” Um Bhakta sente sinceramente que ele é uma gota pequenina e que Deus é o Oceano infinito. Ele sente que o seu corpo é uma porção infinitesimal de Deus, o Todo ilimitado. Um devoto pensa em Deus e ora a Deus à sua própria imagem. E ele está absolutamente certo em fazê-lo. Apenas entre na consciência de um gato e você verá que a sua idéia de um Ser onipotente toma a forma de um gato – apenas numa forma gigante. Entre na consciência de uma flor e você verá que a idéia da flor sobre algo infinitamente mais belo do que ela mesma toma a imagem de uma flor também.
O Bhakta faz o mesmo. Ele sabe que é um ser humano e sente que o seu Deus deveria ser humano em todos os sentidos do termo. A única diferença, ele sente, é que ele é um ser humano limitado, e Deus é um Ser humano ilimitado.
Para um devoto, Deus é ao mesmo tempo cheio de bem-aventurança e misericordioso. A alegria do seu coração o faz sentir que Deus é pleno de bem-aventurança, e as dores do seu coração o fazem sentir que Deus é misericordioso.
Um pássaro canta. Um homem canta. Deus também canta. Ele canta Suas canções dulcíssimas do Infinito, da Eternidade e da Imortalidade através do coração do seu Bhakta.
Karma Yoga
Karma Yoga é ação sem desejo realizada por amor ao Supremo. Karma Yoga é aceitação genuína, pelo homem, da sua existência terrena. Karma Yoga é a marcha destemida do homem através do campo de batalha da vida.
O Karma Yoga não vê com os mesmos olhos daqueles que sustentam que as atividades da vida humana não têm importância. O Karma Yoga reivindica que a vida é uma oportunidade divina para servir a Deus. Esse Yoga em particular não é apenas o Yoga da ação física; ele inclui também a vida interior e moral do aspirante.
Aqueles que seguem esse caminho oram por um corpo forte e perfeito. Eles também oram por uma vida longa. Essa vida longa não é apenas o mero prolongamento da vida em termos de anos. É uma vida que aspira pela descida da Verdade, Luz e Poder divinos ao plano material. Os Karma iogins são os verdadeiros heróis na cena terrena, e deles é a vitória divinamente triunfante.
Um Karma iogin é um perfeito estranho às ondas do desapontamento e desespero na vida humana. O que ele vê na vida e nas suas atividades é um propósito divino. Ele sente que é o próprio hífen entre as obrigações terrenas e as responsabilidades do paraíso. Ele tem muitas armas para conquistar o mundo, mas o seu desapego é a mais poderosa. O seu desapego desafia tanto os golpes esmagadores do fracasso quanto os vagalhões de gratificação do ego do sucesso. O seu desapego está muito além tanto das armadilhas das dores excruciantes do mundo quanto do abraço da alegria embargada do mundo.
Muitos aspirantes sinceros sentem que os sentimentos devocionais de um Bhakta e o olho penetrante de um Jnani não têm lugar no Karma Yoga. Nisso eles estão muito errados. Um verdadeiro Karma iogin é aquele cujo coração tem uma fé implícita em Deus, cuja mente tem uma consciência constante de Deus e cujo corpo tem um amor genuíno por Deus na humanidade.
É fácil para um Bhakta esquecer o mundo e para um Jnani ignorar o mundo. Mas o destino de um Karma iogin é diferente. Deus quer que ele viva no mundo, viva com o mundo e viva pelo mundo.
Jnana Yoga
Deus tem três olhos. Seus nomes são Bhakti, Karma e Jnana. O Bhakti quer viver na Verdade muitíssimo íntima do seu Pai. Karma quer viver na Verdade universal que tudo permeia do seu Pai. Jnana quer viver na verdade transcendental do seu Pai.
O homem de devoção precisa da proteção de Deus, O homem de ação precisa da direção de Deus. O homem de conhecimento precisa da instrução de Deus.
A fé do Bhakta em Deus e o amor do Karma iogin pela humanidade não interessam ao Jnana iogin, muito menos o inspiram. Ele não quer nada, apenas a mente. Com seu poder mental ele se esforça pelas experiências pessoais da Verdade mais elevada. Ele pensa em Deus como a Fonte do Conhecimento. Ele sente que é através da mente que ele alcançará a sua meta. No início do seu caminho, ele sente que nada é tão importante quanto a satisfação da mente. Finalmente ele percebe que deve transcender a mente se quiser viver no Supremo Conhecimento.
A vida é um mistério. Assim também é a morte. Um Jnana iogin quer perscrutar esses dois mistérios aparentemente insolúveis da criação de Deus. Ele também quer transcender tanto a vida quanto a morte e estabelecer-se no Coração da Realidade Suprema.
O homem vive no mundo dos sentidos. Ele não sabe se esse mundo é real ou irreal. Um homem comum está satisfeito com a sua própria existência. Ele não tem sequer a capacidade de pensar nem o sincero interesse em entrar no significado mais profundo da vida. Ele quer escapar dos problemas da vida e da morte.
Desafortunadamente, não há fuga. Ele tem de nadar no mar da ignorância. Um Jnana iogin, sozinho, pode ensiná-lo como nadar através do mar da ignorância e entrar no Mar do Conhecimento e da Luz.
Um Jnana iogin declara: Neti, neti. “Isso não, isso não.” O que ele quer dizer? Ele quer dizer que há um mundo superior do que o mundo dos sentidos, uma verdade mais elevada do que esta verdade atada à Terra. Ele diz, num certo sentido, que há dois partidos opostos. Um partido consiste da falsidade, da ignorância, da morte. O outro partido consiste da Verdade, do Conhecimento e da Imortalidade. Enquanto proclama: “Neti, neti”, ele pede ao homem para rejeitar a falsidade e aceitar a Verdade, para rejeitar a ignorância e aceitar o Conhecimento, para rejeitar a morte e aceitar a Imortalidade.
textos sobre autoconhecimento de Sri Chinmoy, traduzidos por Patanga Cordeiro
Existe um método espiritual de autoanálise?
Sri Chinmoy: Não, não há. A forma psicológica de autoanálise, do ponto de vista mais elevado, é incorreta. Na autoanálise, utilizamos a mente para examinar nosso passado obscuro e nosso subconsciente. Na autoanálise dizemos “fiz a coisa certa” ou “fiz a coisa errada.” Sempre há positivo e negativo. Mas devemos ir além do positivo e negativo. Nos Upanishads é dito que temos de aceitar a ignorância e o conhecimento, e então ir além de ambos, onde tudo é sabedoria divina. Quando praticamos auto-análise, num momento estamos em conhecimento, e no outro momento estamos em ignorância. Constantemente nos identificamos com o conhecimento ou ignorância e nossa dúvida mental. Mas quando entramos numa meditação espiritual profunda, quando estamos muito avançados na vida espiritual, estamos acima da ignorância e conhecimento. Ansiamos apenas por Paz infinita, Luz infinita e Deleite infinito.
Se o buscador estiver constantemente se estudando com sua mente, haverá sempre uma forte atração por parte das forças negativas na mente. Elas nos atrairão como ímãs, mesmo se com a nossa mente estejamos tentando afastar tudo que sentimos que seja incorreto. A dificuldade é que não utilizamos a luz da alma para fortalecer nossa força de vontade durante a autoanálise. Quando tentamos fazer a coisa certa, isso não quer dizer que seremos capazes de fazê-la. As tendências mais baixas e as forças impróprias possuem um poder tremendo, que vem como tentação. Se cedermos a essa tentação, estaremos completamente perdidos.
Se uma pessoa espiritual quer alcançar o reino da mais alta Paz e infinita Luz, onde não há tentação, ela deve ir além da análise mental. Ela deve aspirar. Se, no entanto, uma pessoa não entrou para a vida espiritual, é melhor que ela utilize a autoanálise do que se comportar como um animal selvagem. Até certo ponto, será bom. Se ela não usar seu poder de autoanálise, não haverá diferença entre luz e escuridão. Mas se você quiser a forma mais rápida e convincente de transformar a sua natureza numa natureza divina, você tem de aspirar. A aspiração é a única solução final para os problemas da limitação humana.
Pergunta: Os problemas sempre podem ser resolvidos psicologicamente através de análise ou isso deve ser sempre feito espiritualmente?
Sri Chinmoy: Qualquer problema, se for resolvido espiritualmente, estará completamente solucionado. Mas se você resolver um problema psicologicamente, a solução fica toda na mente, que é uma esfera muito limitada. Quando respondemos uma pergunta a partir de uma Verdade espiritual mais elevada, podemos sentir que a resposta é verdadeira e completa. Obteremos a maior satisfação apenas quando a pergunta for respondida de um ponto de vista espiritual.
Embora tenhamos o corpo, o vital e a mente, se resolvermos os problemas a partir dessas perspectivas diferentes com as diferentes capacidades da mente, do vital ou do corpo, as respostas não satisfarão completamente as nossas necessidades. Com a mente resolvemos o problema imediato. Mas essa solução não será permanente. O problema simplesmente tomará outra forma e virá a nós como uma outra dificuldade. Nós pensamos: “Eu resolvi aquele problema com a minha mente analítica”, mas infelizmente, se formos profundamente dentro de nós, veremos que aquele mesmo problema, agora tomou uma outra forma e voltou a nos atormentar. Mas uma vez resolvamos o problema espiritualmente, veremos que ele realmente se foi. E como resolver um problema espiritualmente? Através do nosso progresso interior, da experiência e da luz da nossa alma.
Na vida comum, cada pessoa possui milhões e milhões de perguntas a fazer, perguntas sobre autoconhecimento, sobretudo. Na sua vida espiritual, chega o dia em que ela sente que há apenas uma questão que vale a pena perguntar: “Quem sou eu?” A resposta das respostas é: “Não sou o corpo; sou o Piloto Interior.”
Como é possível para um homem não se conhecer, visto que é algo que deveria ser a mais fácil dentre as suas tarefas? Ele não se conhece justamente porque se identifica com o ego, e não com o seu Eu verdadeiro. O que o obriga a se identificar com esse pseudo-eu? É a ignorância. O que diz a ele que o verdadeiro Eu não é e nunca será o ego? É seu Auto-questionamento. O que enxerga nos mais profundos recônditos do seu coração é o seu verdadeiro Eu, seu Deus. E, por fim, esse enxergar deve se transformar em se tornar.
A pergunta sobre autoconhecimento “quem sou eu?” é uma experiência diária para todos nós. Mesmo que você não esteja conscientemente se perguntando isso, você o faz com suas ações. Tudo que você faz é uma forma de buscar se descobrir, buscar descobrir o Eu verdadeiro por trás de todas as coisas. Ao amor da mãe pelo filho, do filho pela mãe, tudo isso são pistas para descobrirmos quem somos e como o Criador está manifestado na criação. Até mesmo o anseio do alcoólatra pela bebida é, na verdade, o anseio do buscador pelo Divino, apenas que direcionado de forma não-produtiva. Cedo ou tarde isso frutificará com experiências, e o buscador será direcionado melhor para a sua próxima empreitada no caminho do autoconhecimento.
Você tem muitas perguntas? Mas quem pode responder É o seu coração amante do silêncio. -Sri Chinmoy
Mas, ainda assim, é melhor buscar de forma consciente. Consciente quer dizer com todo o ser, não apenas com a mente. A mente, sozinha será muito árida, cirúrgica, para lhe fazer compreender algo tão vasto quanto a realidade que está dentro de si e ao seu redor. É necessário usar todas as partes do ser, e focar nas mais elevadas, mais vastas e capazes, como o nosso ser interior.
Para iniciar sozinho no caminho do autoconhecimento, é necessário ter um Mestre espiritual que lhe oriente da forma exata, de acordo com o seu estágio interior preciso e necessidades reais. Se não tiver um Mestre, você pode começar a praticar meditação e leitura de livros escritos por Mestres espirituais realizados. Para começar a meditar, separe cinco minutos de manhã cedo, antes de começar o seu dia. Tente sentir o seu coração. Gradualmente, vá incorporando uma técnica mais específica.
E lembre-se que existem outros caminhos além do autoconhecimento. O autoconhecimento é apenas uma forma de se descobrir. Também há o caminho da devoção e da entrega espirituais, por exemplo, onde você enxerga o Divino não apenas dentro de si, mas também em todas as coisas. Ou o caminho do serviço dedicado, onde sentimos nossa unicidade com o divino em tudo se o servimos com todo nosso ser.
“Meu Senhor, existe algo que,
Uma vez conquistado, nunca pode ser perdido?
“Sim, Minha criança, isso existe.
Tal coisa existe, e você já a tem.”
“Eu a tenho, mas não sei o que é.
Meu Senhor, pelo Amor de Deus, não torture
A minha curiosidade.
Conte-me o que é isso
Que eu tenho e nunca será perdido.”
“Minha criança supremamente tola, você nunca,
Nunca perderáo seu auto-conhecimento, auto-realização.”
Abaixo trechos de uma entrevista na rádio com Sri Chinmoy, em particular os trechos que falam sobre a relação que buscadores espirituais podem ter com a figura do Mestre espiritual, no caso Sri Chinmoy.
Donna Halper: Mas as pessoas não o procuram para saber o que é Deus?
Sri Chinmoy: Elas me procuram por isso, mas são apenas as pessoas que acreditam em Deus que vêm até mim. Os ateus completos não vêm até mim. Para eles, Deus é outra coisa. O Deus de que falamos, para eles não é Deus. Mas eu tenho um profundo respeito pelo Deus deles. Se eles dissessem que Deus não existe, eu responderia “Tudo bem.” Contanto que acreditem em algo, eu sinto que esse algo é Deus, pois Deus é onisciente, onipresente e onipotente.
Donna Halper: Sri Chinmoy, quando as pessoas o procuram, o que elas estão buscando encontrar?
Sri Chinmoy: Normalmente elas buscam paz de espírito. Elas esperam uma melhor compreensão da vida. Elas esperam um êxtase interior.
Donna Halper: Você as proporciona isso?
Sri Chinmoy: Eu ofereço isso a elas, e elas recebem de acordo com sua receptividade.
Donna Halper: Há tantas pessoas buscando, tentando descobrir mais sobre religião. Elas não se sentem satisfeitas com a religião organizada, digamos, e por isso procuram você. Como essas pessoas saberiam se você é o Mestre espiritual certo para elas?
Sri Chinmoy: Elas serão capazes de descobrir em poucos minutos. Assim que me virem, se eu for o Mestre certo para elas, sentirão uma espécie de vibração ou sentimento de familiaridade. Elas não precisam conversar comigo. Essas pessoas sentirão uma comunicação interior. Elas verão e sentirão em mim um amigo, um amigo verdadeiro e eterno.
Donna Halper: E, com respeito à pessoa que vem até você e é muito cética, você também é um amigo para essa pessoa?
Sri Chinmoy: Certamente serei seu amigo, mas ela se sentirá desconfortável. Essa pessoa deverá buscar outro com quem se sinta confortável e que será capaz de orientá-la de uma maneira diferente.
Donna Halper: Estamos falando sobre música, meditação e religião. Continuando no tópico de religião, Guru, há tantas pessoas chamando-se de gurus nesses dias, tantas pessoas que se consideram messias, reivindicando possuírem a resposta. Como alguém que levasse a sua busca a sério poderia saber quem é um Mestre espiritual verdadeiro e quem não é?
Sri Chinmoy: Há diversas formas de se saber se um Mestre é genuíno ou não. Se o Mestre disser que poderá lhe dar a realização da noite para o dia, ele é um falso mestre. Se disser que, caso lhe dê uma quantia de centenas ou milhares de dólares, ele será capaz de lhe auxiliar a alcançar um plano superior de consciência e adquirir Paz, Luz e Deleite, esse é um falso mestre. Um Mestre verdadeiro sempre dirá ao buscador que ele, o Mestre, não é Deus; ele não é nem mesmo o Guru. Deus é o verdadeiro Mestre. O Mestre humano está apenas a serviço de Deus dentro dos buscadores. Ele não é o Guru. O verdadeiro Guru é Deus. Se um buscador quiser saber quem é um Mestre verdadeiro, com essas orientações ele normalmente será capaz de discernir o verdadeiro do falso.
Donna Halper: Então a pessoa que diz ter a resposta mágica provavelmente não é a pessoa que deve ser levada a sério?
Sri Chinmoy: O progresso espiritual não é como preparar café solúvel. O progresso espiritual é lento e consistente. Lenta, gradualmente e certamente devemos trilhar a Estrada da Eternidade para alcançarmos a Meta da Infinidade.
Donna Halper: Se alguém o procurar e decidir que você é a pessoa certa com quem deveria estudar, o que deveria fazer?
Sri Chinmoy: Há algumas regras e orientações que os buscadores deverão seguir se eu os aceitar como meus alunos. Para começar, pedirei que sejam muito simples, muito sinceros, humildes e puros. Eu recomendo uma vida muito simples.
Donna Halper: Lemos nos jornais sobre diversos movimentos que são bastante austeros, onde os homens e mulheres não podem ter contato mútuo. Eles não podem comer carne e, basicamente, ficam dentro dos seus lugares meditando o tempo todo. Esse é o tipo de vida que os seus discípulos têm?
Sri Chinmoy: Não, eu não advogo a austeridade. Eu não quero que meus discípulos vivam nas cavernas nas montanhas dos himalaias. Advogamos a aceitação da vida. Temos de aceitar a vida e então temos de transformar a vida. Há diversas coisas na vida humana as quais não conseguimos apreciar. Elas são as nossas tristes imperfeições. E por isso tentamos iluminar essas fraquezas. Não evitamos a vida. Aceitamos a vida, mas transformamos o que deve ser transformado.
Donna Halper: Além da meditação, os seus discípulos praticam cânticos ou algo desse tipo?
Sri Chinmoy: Sim, às vezes eles entoam cânticos. Eu escrevi diversas melodias para versos dos Vedas, Upanishads e Bhagavad Gita. Fiz música para vários deles, e os meus alunos às vezes os entoam.
Sri Chinmoy: Todos os dias somos atacados pela dúvida; todos os dias somos inspirados e energizados pela fé. Quando somos atacados pela dúvida, percebemos que a nossa consciência baixa. Não conseguimos expandir. Duvidamos da nossa própria capacidade, mesmo da nossa própria existência. Quando a dúvida entra na nossa mente de manhã cedo, fica impossível sairmos do nosso pequeno quarto mental. Contudo, quando somos inspirados e energizados pela fé, sentimos que o mundo inteiro nos pertence.
Cada ser humano aqui possui dúvida e fé. Quando usa o seu instrumento dúvida, ele sente que tudo na sua vida fica circunscrito. O seu progresso é sobrestado. Mas, quando usa o outro instrumento, a fé, ele sente que está voando no mais alto plano de consciência e cantando a canção do sempre-transcendente Além.
Todos os dias podemos nos limitar ou nos libertar. Cantamos a canção das amarras consciente ou inconscientemente quando alimentamos a dúvida abundante dentro de nós. Caímos da árvore-realidade seguidamente quando brincamos com a nossa amiga-dúvida. E, quando mergulhamos fundo e trazemos à tona a nossa fé coração-iluminadora e alma-manifestadora, escalamos alto, mais alto, altíssimo na árvore-realidade.
Pergunta: Você nos chama de “buscadores”. O que foi perdido?
Sri Chinmoy: O que foi perdido? A nossa unicidade consciente com o Supremo Absoluto foi perdida. Através da nossa busca interior estamos tentando obter ou reconquistar a nossa unicidade consciente inseparável com Ele. Estamos buscando a Verdade e a Luz. Houve um tempo em que fomos possuidores dessa Luz e Verdade infinitas. Mas, infelizmente, fizemos amizade com a noite-ignorância e perdemos a nossa unicidade inseparável com a Luz e Deleite da Infinidade. É através de uma procura consciente – nossa busca interior consciente e anseio interior ascendente – que, na Hora escolhida de Deus, reencontraremos a nossa riqueza interior.
Pergunta: Como podemos ter harmonia em nosso ser quando há movimentos conflitantes em nosso interior?
Sri Chinmoy: Para adquirir harmonia, é preciso de paz de espírito. Para ter paz de espírito, é preciso orar e meditar o com toda a sinceridade no Piloto Interior, que criou a necessidade de harmonia interior. Se orar corretamente, a paz de espírito e harmonia serão refletidas em todos os seus movimentos externos. Quando a mente tem paz, sempre há harmonia em todas as atividades que acontecem no ser.
Quanto tentamos enxergar fundo dentro de nós, quanto tentamos viver uma vida interior, podemos encontrar muitas dificuldades. Dizemos, “Veja, Deus, agora que nos voltamos a Você, temos de passar por tantos testes!” Não encontrando saída, ficamos perturbados. Mas por que deveríamos? Não nos falham a memória as tristezas da vida. Antes de entrarmos para a vida espiritual, o sentimento de vazio era nosso companheiro constante. Agora estamos numa posição melhor já que temos a capacidade de reconhecer o tigre feroz da mundanidade. Encaremos a inquietação e fraqueza como testes.”
Hoje estava terminando meu horário de meditação. Alguns pensamentos me atrapalhavam muito. Eram coisas que me deixavam irritado.
De repente, por qualquer milagre que tenha ocorrido, me lembrei do texto acima, que havia lido uns dois dias antes. E tive a experiência. Eu olhei para mim mesmo e percebi que não era eu quem estava incomodado, mas sim minha mente ou emoções, meu ego, ou algo afim. Senti a luminosidade dos escritos.
Nesse momento, me dissociei um pouco, como quem pensa “grande coisa se você gosta disso ou não gosta daquilo. A realidade é maior do que isso que você enxerga.” Senti uma serenidade, e minha visão até mudou o foco. Tudo ficou mais bonito, como se estivesse num lugar que eu gostava muito de estar. E estava. Estava no meu altar de meditação, olhando para a foto do meu Mestre, com uma moldura nova dourada, em cima da mesa que meu pai me fez, meu nome espiritual escrito nela, o livro de orações aberto em frente, o incenso que me presentearam aceso.
Sri Chinmoy: Todos os dias somos atacados pela dúvida; todos os dias somos inspirados e energizados pela fé. Quando somos atacados pela dúvida, percebemos que a nossa consciência baixa. Não conseguimos expandir. Duvidamos da nossa própria capacidade, mesmo da nossa própria existência. Quando a dúvida entra na nossa mente de manhã cedo, fica impossível sairmos do nosso pequeno quarto mental. Contudo, quando somos inspirados e energizados pela fé, sentimos que o mundo inteiro nos pertence.
Cada ser humano aqui possui dúvida e fé. Quando usa o seu instrumento dúvida, ele sente que tudo na sua vida fica circunscrito. O seu progresso é sobrestado. Mas, quando usa o outro instrumento, a fé, ele sente que está voando no mais alto plano de consciência e cantando a canção do sempre-transcendente Além.
Todos os dias podemos nos limitar ou nos libertar. Cantamos a canção das amarras consciente ou inconscientemente quando alimentamos a dúvida abundante dentro de nós. Caímos da árvore-realidade seguidamente quando brincamos com a nossa amiga-dúvida. E, quando mergulhamos fundo e trazemos à tona a nossa fé coração-iluminadora e alma-manifestadora, escalamos alto, mais alto, altíssimo na árvore-realidade.
Pergunta: Como podemos ter harmonia em nosso ser quando há movimentos conflitantes em nosso interior?
Sri Chinmoy: Para adquirir harmonia, é preciso de paz de espírito. Para ter paz de espírito, é preciso orar e meditar o com toda a sinceridade no Piloto Interior, que criou a necessidade de harmonia interior. Se orar corretamente, a paz de espírito e harmonia serão refletidas em todos os seus movimentos externos. Quando a mente tem paz, sempre há harmonia em todas as atividades que acontecem no ser.
Donna Halper: Com relação à meditação (e tenho certeza de que há muitas pessoas interessadas em saber o mesmo), tenho pensado nisto: qual é a diferença entre o que se pode chamar de meditação secular – ou seja, simplesmente ir para algum lugar afastado que seja agradável e tranquilo, guardando bons pensamentos – e a meditação que você faz com o seu tipo de música e coisas desse tipo? Há alguma diferença entre elas, ou são ambas simplesmente passos pelo mesmo caminho?
Sri Chinmoy: Se algumas pessoas sentem paz de espírito vivendo em áreas mais rurais e tendo vidas mais tranquilas, isso lhes é bom. Outras pessoas podem querer vivenciar uma vida mais disciplinada. Elas sentem que a meditação é algo muito sagrado; não é algo casual. Para essas pessoas, é recomendável que meditem com máxima concentração e numa sala de meditação. Se é numa cidade ou numa zona mais rural, isso não importa. Essas pessoas certamente farão progresso mais rápido que aquelas que vão para o campo e apreciam a beleza e pensam bons pensamentos. Mas ambas as estradas levam ao mesmo destino.
Donna Halper: Você diz aos seus alunos como devem meditar, ou eles escolhem por conta própria a melhor forma?
Sri Chinmoy: Exteriormente eu lhes dou orientações muito gerais, porque a forma de meditação de cada pessoa é única e pessoal. Pela Generosidade infinita de Deus, eu tenho a capacidade de ensinar, interiormente, as suas almas a meditar. Cada discípulo meu aprende então a sua melhor forma de meditação com sua própria alma. Eu também escrevi consideravelmente sobre a meditação e as diversas técnicas interiores, e portanto eles podem ler os meus escritos.
Donna Halper: Para uma pessoa que está completamente sozinha e gostaria muito de meditar, há algo com que possa começar sem frequentar uma escola ou encontrar um professor para aprender?
Sri Chinmoy: Sim, claro. Ela pode ler alguns livros espirituais para se instruir e começar a meditar em casa. A melhor coisa a se ter é uma mente repleta de paz – ou seja, não permitir que quaisquer pensamentos entrem na mente. Mas a pessoa verá que alguns pensamentos entram apesar dos seus melhores esforços. Assim, é necessário fazer uma seleção e permitir que apenas os bons pensamentos permaneçam na mente. Os pensamentos ruins serão descartados assim que possível. Permitindo que apenas os pensamentos bons permaneçam, ela será capaz de obter uma certa paz de espírito. Meditação é paz na mente e bem-aventurança no coração.
Donna Halper: Você trouxe uma questão à tona. Facilmente consigo ouvir as pessoas dizendo por aí: “É ótimo sentar-se e pensar bons pensamentos e coisas do tipo. Mas, e quando estamos inseridos na vida material e tudo está um caos, foi um dia ruim no escritório, seu chefe gritou com você, etc.? Como é possível ter os bons pensamentos numa hora como essa?”
Sri Chinmoy: Na maior parte dos casos, a manhã indica como será o dia. De manhã, antes de começarmos a correria do dia, antes de sairmos de casa e entrarmos nas atividades do dia, se meditarmos devotadamente por alguns minutos, certamente obteremos uma certa paz interior. Essa paz levaremos em nossos corações quando formos ao escritório ou adentrarmos as variadas atividades e confusão do dia a dia. Poderemos trazer à tona essa paz interior quando precisarmos dela. Assim seremos de fato capazes de controlar a situação.
Donna Halper: Acho que há um tremendo precedente para isso. Se eu lembro corretamente, na Bíblia é dito que a melhor hora para se orar é pela manhã, pois, se começar o seu dia pensando nas coisas espirituais, isso o carregará pelo restante do dia. O que você diz na verdade não é muito diferente do que chamamos de religião ocidental.
Sri Chinmoy: Não há tanta diferença entre religião ocidental e oriental quanto as pessoas pensam. Somos todos filhos de Deus. Falamos diferentes línguas, mas, quando se trata do coração – o seu coração, o meu coração, o coração dela –, estamos todos afinados. É a mente que cria os problemas. O coração aspirante se comunica conscientemente com a alma, e a alma é o representante de Deus. Há sempre uma verdade incipiente dentro de todos nós. Quando se trata de verdadeira espiritualidade, não há barreiras geográficas – ocidente e oriente, norte e sul. O que existe é a unicidade do coração. É através da unicidade do nosso coração que nos satisfazemos e a Deus em e através de nós.
Donna Halper: Quando uma pessoa se envolve mais na espiritualidade, isso levaria a que, digamos, esteja se tornando menos presa a coisas como preconceitos. Portanto, ela não teria sentimentos contra qualquer raça, credo, etc. As pessoas que estão presas em pensamentos preconceituosos se afastaram de Deus, ou apenas não compreendem Deus, ou é ainda outra coisa?
Sri Chinmoy: Elas não necessariamente se afastaram de Deus, mas compreendem Deus de acordo com sua capacidade limitada. Um verdadeiro buscador, entretanto, não os condenará. Pelo contrário, ele tentará enxergar e sentir que os erros cometidos pelos outros são seus próprios erros, pois ele aceitou Deus completamente. Essa aceitação de Deus inclui a aceitação da criação inteira de Deus, e essas pessoas que estão cometendo enganos também são filhos de Deus. Portanto, um aspirante sincero sente que lhe é obrigatório considerar as fraquezas, fracassos e defeitos dos outros como seus próprios. Porque ele ama Deus, ele sente que tem de se identificar com a criação de Deus. Ele não pode negar a criação de Deus; não pode falar mal da criação de Deus. Ele só consegue aceitar a criação de Deus como tal e orar para Deus e meditar em Deus para que ilumine a Sua criação.
Donna Halper: Isso quer dizer que, se uma pessoa se envolver com a meditação, quanto mais ela meditar e mais entender sobre Deus, maior será compreensão do mundo também?
Sri Chinmoy: A pessoa terá mais compreensão, mais iluminação. Ela será capaz de aceitar o mundo ao invés de negar o mundo, pois o mundo é a criação de Deus, e Criador e criação sempre andam juntos. Se pudermos aceitá-los em conjunto, seremos capazes de satisfazer a Realidade Suprema dentro de nós.
Muito tem se falado ultimamente sobre meditação como algo terapêutico, para ajudar a aliviar o stress ou a ansiedade. Contudo, ela é uma poderosa ferramenta para o autoconhecimento e autotranscendência, de acordo com os ensinamentos do professor de meditação Sri Chinmoy que continuam sendo difundidos por seus alunos por meio de cursos de meditação gratuitos no mundo todo, e também em São Paulo.
Patanga Cordeiro é um dos alunos de Sri Chinmoy, é ultramaratonista de provas de 10 dias de duração e pratica meditação há mais de 20 anos, e diz que meditação é um instrumento que pode transformar e iluminar a condição atual de quem a pratica. Não se trata de terapia ou relaxamento – é uma forma de ser aquilo que você nasceu para se tornar.
“Com sua boa vontade e determinação você pode usar esse instrumento para descobrir o que existe de real dentro de você e fazer da sua vida algo mais pleno, indo além do vazio, frustração, dúvida ou qualquer imperfeição que considere um obstáculo. Todavia, para isso é preciso praticar com disciplina e sinceridade, como um atleta divino. Uma vez que isso faça parte da sua vida, naturalmente vem um sentimento de satisfação, de a vida valer a pena, de tudo fazer sentido e ter um propósito, de se sentir verdadeiramente feliz mesmo sem ter acontecido nada de bom”, define.
Ele explica que, de acordo com o que Sri Chinmoy deixou de ensinamento, a meditação não significa apenas sentar quietamente em silêncio por cinco ou dez minutos. “A meditação requer esforço consciente. A mente tem que ser posta calma e quieta. E, ao mesmo tempo, tem que ser vigilante, para não permitir que qualquer pensamento ou distração ou desejo perturbador, entre”, explica Sri Chinmoy.
É a partir desse ponto, quando a mente se torna calma e quieta, é que é possível sentir que uma nova criação está se despertando dentro de si. “Quando a mente está vazia e tranqüila, e nossa existência inteira torna-se um recipiente vazio, Deus a preencherá com paz, luz e bem-aventurança.”
Segundo o Patanga, que é um dos que ministram os cursos de meditação gratuito em São Paulo, muitas pessoas procuram a meditação porque sentem que precisam de algo a mais na vida, uma felicidade maior, mas ainda não sabem o que é. Ele explica que por meio da meditação no coração, como a ensinada nos cursos, é possível encontrar as respostas. Foi assim que começou a correr também, pois a corrida e a meditação foram de auxílio mútuo.
“Sri Chinmoy ensinou para nós que a meditação faz com que nos tornemos inseparavelmente um com o mundo inteiro. Quando queremos alcançar paz, luz e felicidade ilimitadas, a meditação é a resposta. O mundo precisa de uma coisa – paz – e a meditação é a resposta”, diz Patanga.
Exercício de meditação no coração para fazer em casa
O Centro de Meditação Sri Chinmoy em São Paulo costuma oferecer cursos mensalmente, porém, Patanga Cordeiro compartilhou conosco um dos exercícios ensinados por Sri Chinmoy que é possível fazer em casa:
A vastidão do céu
“Mantenha os olhos semi-abertos e imagine o vasto céu. No começo, tente sentir que o céu está diante de você. Mais tarde, tente sentir que você é tão vasto quanto o céu, ou que é a própria vastidão celeste.
Depois de alguns minutos, feche os olhos e tente ver e sentir o céu dentro do seu coração. Por favor, sinta que você é o coração universal, e que dentro de si mesmo está o céu em que meditou e com o qual se identificou. Seu coração espiritual é infinitamente mais amplo do que o céu. Portanto, você pode facilmente abrigar o firmamento dentro de si mesmo.”
-Sri Chinmoy, do livro Meditação: Homem-Perfeição na Deus-Satisfação
Resumindo, você irá primeiro imaginar o céu. Depois vai sentir o céu todo dentro de si. A chave é afastar outros pensamentos. No silêncio dos seus pensamentos, você ouvirá uma nova música, de paz e dinamismo.
Quem foi seu professor: Sri Chinmoy
Sri Chinmoy Kumar Ghose (27 de agosto de 1931 – 11 de outubro de 2007) foi um Mestre espiritual indiano e professor que emigrou para os Estados Unidos em 1964.
Um escritor prolífico, compositor, artista e atleta, durante toda sua vida, Sri Chinmoy foi reconhecido internacionalmente por suas numerosas iniciativas em prol da paz interior e harmonia mundial. Sri Chinmoy é mais conhecido por promover eventos públicos sobre o tema como concertos, meditações e corridas.
Conduziu por muitos anos meditações na sede da ONU nos EUA, recebeu prêmios de líderes governamentais e educacionais, bem como comunidades locais. Alguns deles são o Prêmio Madre Teresa, recebido do presidente da Macedônia, o Medalhão Nehru da UNESCO e o Prêmio Gandhi da Paz, da Índia. No Brasil, recebeu doutorado honoris causa em Estudos da Paz pela PUC-Campinas.
Seus ensinamentos enfatizam o amor a Deus, meditar diariamente no coração, servir ao mundo e a tolerância fundada na visão moderna de que toda fé é essencialmente divina. Sri Chinmoy costumava referir a si mesmo como “um aluno da paz”.
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🪷 *MEDITAÇÃO E AUTOCONHECIMENTO 15/6/2024*
_De buscador para buscador_
🌿 PRÓXIMO CURSO DE MEDITAÇÃO
SP 21/JUNHO, sexta, 19h30
RJ 18//JUNHO, terça, 19h
Serão em inglês, com tradução. As palestras serão com o australiano Prachar Stegemann, que pratica há mais de 40 anos.
inscrições: meditacaosp.com / rjmeditacao.com
🏺 CONTEÚDO ALEATÓRIO DA SEMANA
siga tbm no THREADS: https://www.threads.net/@centro_sri_chinmoy_meditacao
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NOVIDADE
Podcast na Amazon Music:
https://music.amazon.com.br/podcasts/fc1754d0-963e-458e-8749-59aa5df0e76d
Cópia do https://podcasters.spotify.com/pod/show/centro-sri-chinmoy
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Na minha experiência, encontrar um caminho autêntico foi encontrar um Mestre espiritual. E como reconhecer um Mestre espiritual? Minha experiência espiritual começou em um livro: Meditação – A perfeição-homem na Satisfação-Deus, de autoria de Sri Chinmoy. Mas como saber se o conteúdo do livro é autêntico? O leitor deverá ler o livro com o coração e não com a mente. Deverá sentir algo maior, alguma experiência que mude sua rotina e principalmente deve trazer satisfação num modo sutil. Essa foi a experiência pela qual eu passei. Comecei a ler e praticar os exercícios, muitas dúvidas foram surgindo e nesse momento o livro conversava comigo. Todo livro conversa com o leitor, mas a minha experiência foi diferente de estar lendo um livro técnico ou romance. Eu comecei a enxergar uma nova possibilidade de vida e principalmente de valores. Notei uma sede insaciável em busca da realidade que a meditação iria me levar. Mesmo não sabendo o que era meditação, no momento da leitura do livro descobri a vida que eu deveria estar vivendo e o caminho que eu deveria estar trilhando.
Inspiração e expiração na meditação
Patanga Cordeiro começou a prática diária de meditação aos 19 anos de idade, tornando-se aluno de Sri Chinmoy. Encarando a meditação como uma das facetas da vida, as demais – como a corrida, música, leitura, entretenimento, escrever artigos, emprego e amor ao próximo – que estavam todas dormentes até então, foram se desdobrando e florescendo a partir dela. Ele é voluntário no Centro Sri Chinmoy, oferecendo cursos de meditação desde 2004 em diferentes cidades, países e estabelecimentos. Aos 30 anos começou a fazer ultramaratonas, tendo completado 10 provas de corrida de 10 dias de duração cada uma delas. Patanga é bastante familiarizado com alguns textos tradicionais como o Mahabharata, Bhagavad Gita, Novo Testamento, etc, mas prefere se focar mais na prática do que o estudo, e nunca sentiu necessidade de seguir uma linha diferente desde que encontrou seu Caminho. Patanga é escritor para diversos sites de meditação e espiritualidade.
Se quiser ficar mais forte para outros esportes, por exemplo, quando estiver subindo e descendo escadas no trabalho, sinta que suas pernas estão ficando cada vez mais fortes.
